Танк Махамахам
Танк Махамахам | |
---|---|
Расположение | Кумбаконам , Тамил Наду , Индия |
Координаты | 10 ° 57'21 ″ с.ш. 79 ° 22'54 ″ в.д. / 10,9558 ° с.ш. 79,3817 ° в.д. |
Архитектурный стиль (ы) | Дравидийская архитектура |
Танк Махамахам — огромный храмовый резервуар , расположенный в Кумбаконаме , штат Тамил Наду , Индия. Он считается самым главным и одним из крупнейших храмовых резервуаров в Тамил Наду. Фестиваль Масимахам, проводимый в резервуаре, посещают 100 000 человек, а фестиваль Махамахам, проводимый раз в 12 лет, посещают около 2 миллионов человек. [ 1 ]
Легенда
[ редактировать ]В мандапе северного берега есть надпись Тулапуршадана, практика взвешивания себя золотом. Церемония наблюдается в разное время, например, в дни равноденствия, начала эры ( юги ) и ее окончания, затмений и Макара Санкранти . Церемония обычно проводится в священных местах, таких как храмы, реки и резервуары. Взвешенное таким образом количество золота распределяется между достойными людьми. Согласно индуистской легенде, после окончания каждой эпохи весь мир погружается в потоп из-за гнева индуистского бога Шивы за грехи, совершенные людьми на земле. Брахма , индуистский бог творения, воссоздал мир в начале нынешней Кали-юги (железного века). Шива заявил, что после окончания предыдущей эпохи божественный горшок достигнет святого места. Когда божественный горшок достиг Кумбаконама, Шива в образе охотника разбил горшок стрелой. Горшок разбился на множество частей и разлетелся по округе, что стало причиной возникновения множества храмов в городе – Кумбесвара, Сомешвара, Каси Вишванатха, Нагешвара, Камата Вишванатха, Абимукешвара, Гутамесвара, Банапурисвара, Варахар, Лакшминарьяна, Сарангапани, Чакрапани и Варадхараджа. Брахма молился Шиве, чтобы позволить паломникам посетить резервуар во время священного события. Шива выполнил это требование и, как полагают, прибыл вместе с Вишну и другими небесными божествами в центр резервуара. С астрономической точки зрения считается, что когда планета Юпитер проходит над Львом в день фестиваля, это объединяет все водоемы и обогащает резервуар минералами. Точно так же озеро в Котихаре в Джамму и Кашмир получает полный запас воды в тот же день, который в противном случае остается пустым в течение остальных 11 лет. Поскольку Брахма восстановил мир после последнего потопа, в Кумбаконаме есть посвященный ему храм, хотя он проклят, что у него нет храма где-либо еще. [ 2 ] [ 3 ]
История
[ редактировать ]Древность Махамахама определяется архитектурными и эпиграфическими узорами. На потолке Гангатиртхи-мандапама находится скульптурное изображение Тулапурушардавы. Считается, что Говинда Дикшитар принял участие в этом событии и пожертвовал золото на строительство шестнадцати мандап. Визит Кришандеварайи в 1445 году записан в надписи в гопураме Нагалпурама, деревни в районе Ченгалпатту. То, что Кришнадеварайя посетил это событие, также записано в надписи, найденной в храме Шивы в Куталаме. [ 2 ]
Архитектура
[ редактировать ]Резервуар расположен в самом центре города Кумбаконам. Он занимает площадь 21 акр (8,5 га) и имеет трапециевидную форму. [ 4 ] Резервуар окружен шестнадцатью небольшими мандапамами (святынями). [ 3 ] и имеет 21 скважину внутри резервуара. Названия колодцев носят имя индуистского бога Шивы или рек Индии . [ 5 ] Говинда Дикшитар , вождь Рагунатхи Наяка из Танджавура , построил шестнадцать мандапамов и каменные ступени вокруг этого резервуара. [ 6 ] [ 7 ]
Список мандапамов и колодцев внутри резервуара
[ редактировать ]Брахматиртесар, Мукунтар, Талесар, Ришакесар, Умайпакесар, Найрутесар, Брахмисар, Гангатиртесар и Сештра Палисар - это имена божеств, находящихся в этих Мандапамах.
Внутри резервуара находится 21 колодец в форме небольших родниковых колодцев. Начиная с восточной стороны резервуара, есть 8 колодцев, посвященных имени небесных божеств, а именно Индры, Ямы, Агани, Нинрути, Ваю, Кубены и Исаны соответственно. Между колодцами Вайю и Кубера находится девятый колодец, который называется Брахма Тиртам. Начиная с севера Вайу-Тиртама и заканчивая немного восточнее его, есть девять колодцев, указывающих на священные реки Индии, а именно на Ганг, Ямуну, Годавари, Нармаду, Сарасвати, Кавери, Тунгабатру, Кришну и Сараю. В центре всего этого находится Тиртам площадью шестьдесят шесть крор, который считается самым священным из всех.
Имя Тиртам | Связанное Божество |
Ваю Тиртам | Вайю (Вода) |
Ганга Тиртам | Ганга (река) |
Брахма Тиртам | Господь Брахма |
Ямуна Тиртам | Ямуна (река) |
Кубера Тиртам | Кубера (Небесное Божество) |
Годавари Тиртам | Годавари (река) |
Эшана Тиртам | Шива |
Нармада Тиртам | Нармада (река) |
Сарасвати Тиртам | Сарасвати (Божество) |
Индира Тертам | Индра (Небесное Божество) |
Агни Тиртам | Агни (Огонь) |
Кавери Тертам | Кавери (река) |
Яма Тиртам | Яма (Небесное Божество) |
Кумари Тиртам | Парвати (Богиня) |
Нирути Тиртам | Парвати (Богиня) |
Байошини Тиртам | Парвати (Богиня) |
Дева Тиртам | Шива (Бог) |
Варунай Тиртам | Варуна (Небесное Божество) |
Sarayu Theertham | Sarayu (River) |
Каня Тертам | Парвати (Богиня) |
Фестиваль Махамахам
[ редактировать ]Масимахам — ежегодное событие, которое происходит в тамильском месяце Маси (февраль – март ) в звезде Магам . Раз в двенадцать лет, когда планета Гуру ( Юпитер ) входит в знак Симха ( Лев ), фестиваль Кумбха-мела в Южной Индии отмечается в резервуаре Махамахама. [ 8 ] Огромные толпы собираются в Кумбаконаме, чтобы искупаться в резервуаре вместе со святыми и философами. Считается, что в этот день все реки Индии встречаются в резервуаре, и очистительная ванна в этом резервуаре в этот день считается равным совокупному купанию во всех священных реках Индии. [ 8 ] Фестивальные божества из всех храмов Кумбаконама прибывают в резервуар, и в полдень все божества купаются вместе с преданными – это называется «Тиртхавари». [ 5 ] Считается, что очистительная ванна удаляет грехи, и после омовения паломники преподносят благотворительные дары в надежде получить вознаграждение в текущей жизни и последующих жизнях. [ 5 ] Историки рассматривают непрерывность храмовых фестивалей как испытание временем, призванное укрепить преемственность с прошлым. [ 9 ] В праздничную ночь по городу объезжают храмовые машины главных храмов Кумбаконама. Во время Махамахама 1992 года число преданных достигло 1 миллиона. [ 5 ]
Литературное упоминание
[ редактировать ]Бхавишья Пурана упоминает важность Махамахама и важность фестиваля как повествования о Шиве всем небесным божествам, как показано ниже:
Пусть все вы в этот же день отправитесь в Кумбаконам, место, дорогое мне и Вишну , и омойтесь там, в полном резервуаре нектара, созданном указаниями Парабрахмана. Совершайте омовение в присутствии Кумбешвары во Вришаба лагне в этот день Махамагамы, день полнолуния в сочетании со звездой Махга и Юпитером в знаке Льва. Тем самым вы избавитесь от всех своих накопленных грехов и обретете силу стирать грехи других.
Секкижар, святой автор «Перияпуранама», отмечает, что священные реки
«Бумару и Ганга — первые священные воды
Дядя Падунго пришел потанцевать.
Это означает, что купание в священном резервуаре в день Махамахама эквивалентно купанию во всех священных реках и ведет к мирскому процветанию. Аппар , святой поэт VII века, упоминает тонкое присутствие священных рек, таких как Ганг, в резервуаре Махамахам в Тирутандакаме .
Ямуна Ганга — первый Кавери.
Сарасватипол Рамараипут Карани Юг
Кови и Кумаривару были окружены Тиртханом.
Гутандайкех Котаттатенг Коутанааре"
Связанные храмы
[ редактировать ]Традиционно с этим фестивалем связаны двенадцать храмов Шивы и пять храмов Вишну. Двенадцать храмов Шивы - это храм Каси Вишванатар , храм Кумбесварар , храм Сомесварар , Нагешвара , храм , храм Экамбаресварар храм Абимукешварар , храм Гаутамешварар , храм Камбатта Вишванатар , храм Банапурисварар , храм Калахастеесварар , храм Котисварар и храм Амиртхакаласанатар . [ 10 ] Из них десять храмов находятся в Кумбаконаме. Процессийные божества этих храмов приходят к этому резервуару в дни фестивалей. Пять храмов Вишну — это храм Сарангапани , храм Чакрапани , храм Рамасвами , храм Раджагопаласвами и храм Варахаперумал . [ 10 ] Все эти храмы находятся в Кумбаконаме. Процессийные божества этих храмов приезжают в Кавери во время фестивалей.
Галерея
[ редактировать ]-
Ежегодный фестиваль Масимагам у танка
-
Ежегодный фестиваль Масимагам у танка
-
Ежегодный фестиваль Масимагам у танка
-
Перкуссия
-
Слоновье шествие
-
Кумбесварарская процессия
-
Танк Кумбаконам Махамахам в обычный день
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ «Высокие технологии обуздают паломников» . Телеграф. 6 марта 2004 г. Архивировано из оригинала 5 января 2013 г. Проверено 5 декабря 2011 г.
- ^ Перейти обратно: а б Айяр 1993 , стр. 320-323
- ^ Перейти обратно: а б Бансал 2008 , с. 126
- ^ Харшананда, Свами (2012). Индуистские паломнические центры (2-е изд.). Бангалор, Индия: Рамакришна Матх. п. 78. ИСБН 978-81-7907-053-6 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Международный словарь исторических мест 1996 , с. 503
- ^ V. 1995 , p.120
- ^ Харшананда, Свами (2012). Индуистские паломнические центры (второе изд.). Бангалор: Рамакришна Матх. п. 78. ИСБН 978-81-7907-053-6 .
- ^ Перейти обратно: а б С. 2004 , с. 240
- ^ Баласубраманиан, Шанмугаприя (24 сентября 2023 г.). «Миф, религия и ритуалы и их роль в определении существования танков в Кумбаконаме, южноиндийском храмовом городе» . Обзор традиционных жилищ и поселений . 28 (1). Международная ассоциация по изучению традиционной окружающей среды (IASTE): 21–22. JSTOR 44211361 . Проверено 27 июня 2021 г. - через JSTOR.
- ^ Перейти обратно: а б Фестиваль Махамахам 2004 г. (на тамильском языке ), Департамент управления индуистскими религиозными и благотворительными фондами, правительство Тамил Наду, 2004 г.
Ссылки
[ редактировать ]- Айяр, П.В. Джагадиса (1993). Иллюстрированные южноиндийские святыни . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. ISBN 81-206-0151-3 .
- Бансал, Сунита Пант (2008), Индуистское паломничество: путешествие по святым местам индуистов по всей Индии , Дели: Книги по индологии, ISBN 978-81-223-0997-3
- С., Гаджарани (2004), История, религия и культура Индии, Том 3 , Нью-Дели: Isha Books, ISBN 81-8205-061-8
- В., Вриддхагирисан (1995), Наяки Танджора , Нью-Дели: Азиатские образовательные службы, ISBN 81-206-0996-4 .