( Вьетнам )

Лес — это уничижительный местный вьетнамский термин, обозначающий более распространенные во всем мире ярлыки, такие как лесбиянка , странная женщина или женщина -гомосексуалистка . Он основан главным образом на исследованиях вьетнамского происхождения американского этнографа Натали Ньютон, которая в настоящее время является единственным западным ученым, сделавшим вьетнамские законы предметом своего исследования . Ее статьи часто цитировались как справочник или отправная точка к вопросам, касающимся вьетнамских квир-сообществ.

В качестве темы исследования вьетнамский гомосексуализм лишь недавно вызвал научный интерес. Подавляющее большинство научных исследований было создано в 2010-х годах, что не оставляло много времени для значительной исторической эволюции или реинтерпретаций. Следовательно, помимо Ньютона и нескольких других ученых, исследования по проблемам гомосексуализма и ЛГБТ во Вьетнаме ограничены. Следовательно, исследования демографической группы населения Вьетнама проводятся еще реже. Однако относительная нехватка источников на самом деле могла бы продуктивно и удачно объяснить условия жизни и родство вьетнамских лесов .

Фактически, научное пренебрежение отражает и даже может быть связано с маргинализацией леса из-за переплетенной и сложной дискриминации как в отношении женщин, так и в отношении гомосексуализма. В своих статьях Ньютон повторяет наблюдение о том, что отсутствие прямых исследований вьетнамских лесов убедительно свидетельствует о том, что их агентные формы самоидентификации и формирования сообщества косвенно ускользают от гомофобных запросов и институтов. Таким образом, вместо того, чтобы сосредоточиться на глобальных либеральных структурах и дискурсах, которые аналогичным образом пытаются интерпеллировать, определить и идентифицировать такие вопросы , как об однополых браках законы , права ЛГБТ во Вьетнаме или деятельность НПО , эта статья будет сосредоточена на личных идентификациях и структурах родства. и чем они отличаются от определений, навязанных им управляющими макроструктурами.

Руководящие структуры и режимы

Европейская современность

Европейская современность девятнадцатого века в формах французского колониализма , европейских гендерных ценностей и медицинских дискурсов по сексологии существенно повлияла на современное отношение к вьетнамским проблемам . Дальнейшее изучение влияния этих внешних режимов предоставит полезную историческую информацию и возможные объяснения нынешней стигматизации женского гомосексуализма во Вьетнаме.

Французский колониализм повлиял и внес изменения во вьетнамские социокультурные нормы, тем самым проясняя, как и почему вьетнамские гендерные ценности изменились с течением времени. Фрэнк Прошан исторически исследует французские колониальные конструкции вьетнамского пола. Анализируя гендерные и сексуально неоднозначные фигуры, такие как евнухи и женоподобные мальчики, Прошан утверждает, что «колонисты были сбиты с толку вьетнамской системой пола/гендера», в которой они не видели никаких различимых характеристик между мужчинами и женщинами. По мнению французов, вьетнамцы не соответствовали европейским гендерным идеям и натурализованному нормативному поведению, которое правильно приписывалось соответствующему полу.

Согласно французским гендерным нормам, «культурные и цивилизованные» женщины должны были быть «в корсете и платье», создавая соблазнительную фигуру в виде песочных часов, свидетельствующую о сексуальной плодовитости. Напротив, вьетнамским женщинам не хватало женственности из-за их квадратного телосложения и узких бедер. Более того, они одевались как мужчины, выполняли «самую тяжелую мужскую работу» и имели отвратительные почерневшие зубы от жевания бетеля и курения сигарет. Для сравнения, вьетнамские мужчины считались повсеместно женоподобными и лишенными мужественности. По европейским стандартам вьетнамцы были отсталыми и нецивилизованными людьми из-за их нечетких и андрогинных гендерных представлений.

В своем исследовании исторических представлений о мужском и женском гомосексуализме во Вьетнаме Ричард Тран также исследует влияние европейских медицинских дискурсов девятнадцатого века на развитие вьетнамских половых и гендерных ценностей. С помощью обширного архивного анализа Тран показывает, что мужской и женский гомосексуальность во Вьетнаме был синонимом скрещивания полов или, точнее, нарушения гетеросексуальных гендерных норм посредством проявления физических или психологических качеств противоположного пола. Мужская женственность и женская мужественность являются примерами скрещивания полов.

Тран утверждает, что фигура «пересекающего пол» была создана и патологизирована двумя факторами: вьетнамским государством и европейскими сексологическими дискурсами конца девятнадцатого века, которые пронизывали вьетнамское общество в рассматриваемый период. В этом разделе основное внимание будет уделено последнему дискурсу.

девятнадцатого века По мнению Трана, европейская сексология определялась двумя всеобъемлющими лексиками: анатомической и психиатрической. Оба способствовали укреплению дискурса о «скрещивании полов», который был широко распространен во Франции . В первую очередь ученые-медики будут «обыскивать тело в поисках видимых доказательств» функционирования половых гениталий (или их отсутствия). Таким образом, считалось, что мужские женщины, женоподобные мужчины и гермафродиты обладают «размытыми или неразличимыми» половыми признаками.

В психиатрическом дискурсе анатомические и физиогномические отклонения отображались на психологических отклонениях. Популярной психиатрической теорией была инверсия , утверждавшая, что слабые умственные способности порождают гомосексуальные желания. Вместе эти европейские медицинские режимы патологизировали и признали гомосексуализм недействительным. Что наиболее важно, обе парадигмы часто появлялись во вьетнамских исторических источниках, вероятно, благодаря французской колониальной передаче, контекстуализируя нынешнюю маргинализацию вьетнамских лесных и гомосексуальных сообществ.

Как свидетельствуют исторические исследования Прошана и Трана, европейская колониальная, социокультурная и научная современность фундаментально изменила гендерные нормы во Вьетнаме. До прихода европейской колониальной современности «вьетнамское общество не проявляло особых предубеждений к людям различной сексуальной ориентации и гендерной идентичности». Фактически сексуальный и гендерный плюрализм во Вьетнаме наблюдался еще в четырнадцатом веке. Сообщается, что в 1476 году две женщины даже жили вместе и вступали в половую связь, причем одна из них чудесным образом забеременела. Женщин не демонизировали и не критиковали за их гомосексуальные отношения.

Следуя аргументам Прошана и Трана, неудивительно, что «самое первое обсуждение гомосексуальной практики... как греха [во Вьетнаме]» пришло из французской колониальной литературы конца девятнадцатого века. Европейское осуждение «альтернативных» местных гендерных и сексуальных практик впоследствии было унаследовано вьетнамскими властями и сохраняется до сих пор.

Вьетнамское государство

Вьетнамское государство — еще один крупный институт, который стремится, прямо или косвенно, разграничить и разграничить жизнь вьетнамских лесбиянок и гомосексуалистов. Аналогично, исторический анализ существующих научных исследований позволит раскрыть механизмы контроля государственных и общественных структур над квир-сообществами Вьетнама.

Примечательно, что и Тран, и Ньютон обсуждают кампанию по борьбе с социальным злом, начатую вьетнамским государством. По словам Трана, кампания была начата в 1996 году. Она утверждала, что направлена ​​на борьбу с «серьезными социальными пороками», такими как «наркотики, проституция и порнография», и их запретом. Помещения, которые считались «пропагандой» этих пороков, такие как караоке-бары и клубы, подверглись рейдам и закрылись.

Тран также упоминает государственную программу «Культурная семья», введенную в эпоху Реновации, которая способствовала парадоксальному «современному приличию» среди вьетнамских женщин, поощряя «возврат к традиционным гендерным нормам», домашнему образу жизни, нуклеарной структуре семьи и эссенциалистским «женским атрибутам». Эти государственные кампании, таким образом, превратили гендерно-пересекающего человека в контраст: девиантную, опасную фигуру, которая угрожала вьетнамским культурным ценностям и обществу.

Как и Тран, Ньютон утверждает, что кампания социального зла, проводимая вьетнамским государством, «косвенно» нацелена и регулируется ненормативными гендерами и сексуальностями. Хотя она согласна с Траном в методах и последствиях таких санкционированных государством кампаний, она расходится в хронологическом развитии кампании. Хотя Тран пишет в контексте середины 1990-х годов, во время Doi Moi , Ньютон утверждает, что государственные кампании по борьбе с социальным злом начались «с 1950-х годов», во времена социалистической эпохи Вьетнама. В рассказах Трана и Ньютона об одном и том же событии есть и другие незначительные несоответствия. Хотя оба включают употребление наркотиков и проституцию в число социальных пороков, определяемых государством, Ньютон дополнительно упоминает азартные игры , а Тран включает порнографию в список пороков.

Если исключить эти незначительные несоответствия, наиболее важно отметить, что, хотя эти кампании не были напрямую нацелены на лес или вьетнамские квир-сообщества, объединенные вместе, они стремились регулировать идеалы тела, пола и сексуальности, продвигая традиционные гендерные роли и традиционную семью. ценности. Более того, наказывая «альтернативные» женские воплощения и сравнивая их со «злом» в ходе обеих кампаний, государство эффективно предостерегало и ограничивало возможности быть плохими во вьетнамском обществе.

Вьетнамские СМИ

Вьетнамское государство также действует в сговоре с другими социальными структурами, такими как медиаиндустрия, с целью распространения нежелательного представления и репутации лесных и гомосексуальных людей. В частности, в 2002 году государственные средства массовой информации Вьетнама объявили гомосексуализм социальным злом, сравнив его с моральным загрязнителем, и транслировали призывы к «арестам гомосексуальных пар». В результате участились полицейские рейды в ЛГБТ-заведения, и сообщество стало еще более изолированным. Таким образом, средства массовой информации являются мощным инструментом, который влияет на общественное мнение и закрепляет негативное восприятие лесов и гомосексуализма во Вьетнаме.

Лес также представлен как сексуально безрассудный и «уклоняющийся от обязанностей настоящей и сыновней женственности в гетеронормативной семье». Такое изображение сексуальной импульсивности достигается за счет образа «модного ле », гедонистического золотоискателя, избегающего ответственности гетеросексуального брака и деторождения в пользу «гиперпотребительского образа жизни». Поэтому во вьетнамских средствах массовой информации женский (гомо)сексуальный упадок изображается через истории о людях, проводящих допоздна ночи в клубах и барах, подвергающихся разлагающему влиянию наркотиков, проституции и азартных игр. Таким образом, нежелательность женского гомосексуализма сравнивается с чрезмерным, жадным потреблением ночной жизни и социальными недугами.

Во вьетнамских печатных СМИ с 1986 по 2005 год Тран также отмечает, что женский гомосексуальность сравнивается с «болезнью» и даже «убийственным поведением». Последний часто аллегоризируется через популярный жанр художественного детектива-триллера. В колонке из пяти частей, опубликованной в полицейской газете Хошимина с декабря 1988 по август 1989 года, г-жа Нгок Ха в приступе ярости убивает свою бывшую девушку после того, как она рассталась с ней. Вспоминая проведенный Траном анализ «скрещивающего полы» дискурса вокруг вьетнамского гомосексуализма, автор приходит к выводу, что родители, которые одевают своих девочек как мальчиков и наоборот, приведут к тому, что они вырастут и начнут совершать убийства, как г-жа Нгок Ха.

Несмотря на преобладающую стигматизацию лесных и гомосексуальных людей во вьетнамских СМИ, было несколько примечательных примеров более позитивных или детальных представлений в СМИ. К ним относятся новаторские фильмы «По течению» (2009) и «Затерянные в раю» (2011), посвященные женскому и мужскому гомосексуализму во Вьетнаме соответственно.

Эффекты структурной гомо- лесфобии и

Негативное и неточное представление о лесах и более широких квир-сообществах Вьетнама, осуществляемое всеобъемлющими руководящими структурами, такими как государство, средства массовой информации и колониальная современность, оказывает ощутимое воздействие на тело и разум. Люди часто становятся жертвами «исправительного» изнасилования. Насилие в отношении ЛГБТ , как физическое, так и психологическое, также распространено во вьетнамских школах, в результате чего до 43% целевых учащихся бросают учебу. И учителя, и ученики виновны в преследовании и запугивании учащихся ЛГБТ.

Из-за небезопасной школьной среды ЛГБТ часто лишаются возможности получить образование, что, как следствие, снижает их шансы продолжить профессиональную карьеру, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Отсутствие образования и профессиональной квалификации приводит к бедности и толкает ЛГБТ к секс-работе , которая, хотя и жизнеспособна как профессия, «еще больше предрасполагает их к насилию, эксплуатации и маргинализации со стороны общества».

Отказ от семьи также является распространенным явлением. Большинство вьетнамских семей отдают приоритет конфуцианским ценностям и традиционным гендерным ролям и, следовательно, оказывают давление на своих детей-ЛГБТ, заставляя их вступать в гетеросексуальные браки, чтобы сохранить честь и репутацию своей семьи. Например, семья 20-летней девушки-гея отговаривала ее от «выбора образа жизни», подчеркивая «проблему лица ». Тех, кто не соответствует сыновним ожиданиям, часто выгоняют из семейных домов, что усугубляет обнищание и бездомность среди ЛГБТ-молодежи.

Таким образом, структурная гомофобия приводит к циклу изоляции и нищеты для многих вьетнамских ЛГБТ. Это приводит к тому, что этнограф Пол Хортон называет «неправильным признанием» вьетнамских ЛГБТ, что заставляет многих чувствовать себя одинокими, подавленными и даже склонными к суициду. Хортон разработал свою диссертацию в результате обширных этнографических полевых исследований, проведенных в Ханое с молодежью ЛГБТ в возрасте от 20 до 25 лет. По словам Хортона и ссылаясь на более ранние толкования, неправильное признание происходит в повседневных контекстах, таких как средства массовой информации, система образования, семьи и социальные взаимодействия. По мнению его информаторов, гегемонистская гетеросексуальность во вьетнамском обществе заставляет их чувствовать себя «социально невидимыми», непризнанными и подвергнутыми остракизму. Молодая женщина призналась, что эта ошеломляющая «нормальность» заставила ее «бояться» своих половых различий .

Хортон показывает, как широко распространенные случаи непризнания и стигматизации приводят к распространению самоубийств и проблем с психическим здоровьем среди вьетнамской лесной и гомосексуальной молодежи, которая чувствует себя одинокой, невидимой, без сообщества, к которому можно было бы обратиться за помощью или отсрочкой. Один из информаторов Хортон угрюмо рассказывает, как ее подруга покончила жизнь самоубийством, потому что не знала, что в Ханое существуют группы поддержки и общественные группы лесбиянок . Таким образом, этнографический подход Хортона раскрывает и подчеркивает важность сообщества для вьетнамцев , для которых оно является буквально спасательным кругом.

личности Идентификация

Прежде чем описывать политику и прагматику формирования сообществ , необходимо толкование их личной, субъективной идентификации. Крайне важно признать легитимность и действенность самоидентификации перед лицом уничижительных оскорблений, таких как o-moi , а также более широко распространенных на международном уровне терминов, таких как «лесбиянка» или « гомосексуалист ». За пределами евро-американского контекста, откуда обычно происходят последние термины, местный жаргон, возможно, уже имел приоритет. Более того, в геополитическом контексте женщины, имеющие сексуальные или романтические отношения с другими женщинами, могут предпочесть не идентифицировать себя как лесбиянки по личным или политическим причинам. Другие могут присвоить или локализовать такие термины, чтобы сделать их соответствующими своим социальным ценностям. Эти стратегии будут подробно описаны в этом разделе.

Другими словами, «сделать «лесбиянку» глобальной категорией проблематично, поскольку это навязывает евроцентристский термин «лесбиянка» различным сообществам, которые имеют очень разные сексуальные практики, стандарты и реалии. Таким образом, глобально циркулирующие сексуальные идентификаторы рискуют оказаться редуцирующими или обобщающими геополитические и культурные особенности гендера и сексуальности.

Необходимо также уделить внимание gioitinh , местной гендерно-половой конструкции, которая формирует языковое , субъективное самоопределение. В отличие от глобально переводимых и, следовательно, доступных таких ярлыков, как « ЛГБТ » или «лесбиянка», Ньютон пишет, что gioitinh «более сложна, чем «гендер» или «сексуальная ориентация», и имеет противоречивые «множественные значения». Более того, его расхождения и споры «не являются проблемой перевода», а «отражают более широкое концептуальное расхождение между западными и вьетнамскими концепциями гендера/пола», где первую модель невозможно просто сопоставить со второй.

Как обнаружила Ньютон в ходе своих полевых исследований, гиой тинь представляет собой «сложную комбинацию гендера и сексуальности», состоящую из четырех категорий, которые будут кратко представлены здесь. Во-первых, гиой тинь может относиться к «биологическому полу [мужчина/женщина] или гетеронормативному социальному полу [мужчина/женщина]». Nam используется для мужчин/мужчин, а nu для женщин/женщин. Гиой тинь чаще всего используется таким образом, «отражая безудержный гетеросексизм вьетнамского языка и социальных норм». Во-вторых, гиой тинь может относиться к сексуальности и половым актам. В-третьих, это может указывать на сексуальную ориентацию, особенно гетеросексуальную , гомосексуальную или бисексуальную .

Самое главное, что les также включили понятие «гендер внутри гендера» в gioitinh , четвертую категорию, описывающую уникальный словарный запас их les гендера. Эта субкультурная категория субъективной идентификации отличается от других Юго-Восточной Азии, гендерно-половых систем таких как тайский фет . В эту категорию входят les genders: B , SB и fem , которые являются модификациями «английских терминов « butch », «soft Butch» и « femme ». Для непосвященных эти три термина можно рассматривать просто как убывающую градацию от мужественности (B) к женственности (fem). Есть также небольшие «модификаторы этих трех основных полов», такие как твердая B для описания гипермужской личной идентификации.

Интересно, что ле отличаются от других женских однополых сообществ Юго-Восточной Азии по своей личностной идентификации. Наиболее отчетливо Ньютон отмечает, что ее информанты идентифицировали своего gioitinh как nu (женщина), а не как nam (мужчина). Однако другие региональные однополые субъекты женского пола, такие как тайский том (местный термин, обозначающий сорванца ), «более уместно отнести к «мужчинам». Следовательно, трансгендерная мужественность является более распространенной формой идентификации для других женщин-гомосексуалистов Юго-Восточной Азии, чем для лес .

Помимо томов Таиланда, захоронения Западной Суматры также более уместно идентифицировать как мужчины. В ходе своей этнографической полевой работы, в ходе которой она ненадолго встречалась с томбои , Эвелин Блэквуд поняла, что « томбои не были индонезийской версией [глобально распространенной категории] бучей. Они были мужчинами».

Этнограф Кале Бантиг Фахардо аналогичным образом утверждает, что филиппинский сорванец-мореплаватель, работающий на странствующих кораблях, не является лесбиянками. Скорее, их «женская мужественность» напоминает трансгендерную мужественность, такую ​​как томы в Таиланде и томбуа на Западной Суматре. Более того, сосуществуя с гетеросексуальными филиппинскими моряками в «чисто мужских пространствах», таких как петушиные бои , Фахардо иллюстрирует, как трансгендерные филиппинские сорванцы способны договариваться, переосмысливать и даже участвовать в доминирующей «непроницаемой мужественности» первых. В отличие от трансгендерной мужественности в контексте Юго-Восточной Азии, вьетнамские ле предпочитают идентифицировать себя как женщины-гомосексуалисты.

сообщества Обучение

Выдвинув на передний план субъективные термины и системы идентификации, не менее важно изучить, как эти самовосприятия отражаются в динамике группы или сообщества. Самое главное, что как индивидуальная, так и общественная идентичность имеют первостепенное значение для предоставления свободы действий и родства перед лицом стигматизации и неправильного признания со стороны всеобъемлющих структур управления.

Примечательно, что в своей научной работе Ньютон выдвигает на первый план общины Сайгона и конкретно исследует, как концепция «условной невидимости» способствует их формированию. Чтобы дать толкование своей первоначальной теории, Ньютон исследует существующую литературу о квир-видимости и гендерном пространстве, но, что наиболее важно, опирается на этнографические полевые исследования, которые она проводила в лесном сообществе Сайгона с 2006 по 2010 год.

Ньютон утверждает, что «перед лицом социальной стигмы», например, той, которую навязывает государство, средства массовой информации и внешнее европейское влияние, сайгонцев признание и родство облегчаются посредством «стратегической невидимости», в которой они скрыты на виду от структуры управления и надзора. Таким образом, формирование сообществ среди сайгонских лесов «зависит» от таких факторов, как государственное законодательство, личные отношения и гендерные нормы, и не может быть понято в рамках дихотомической бинарности положительной видимости и пассивной, отрицательной невидимости.

Вместо того, чтобы напрямую противостоять или критиковать гегемонистские структуры, такие как государство и средства массовой информации, Ньютон показывает, как люди создают чувство общности и признания, стратегически ориентируясь в социальных нормах и структурах и присваивая их себе на пользу. Например, хотя лес можно считать стигматизированным меньшинством во вьетнамском обществе, Ньютон показывает, как они могут претендовать на общественное пространство как на свое собственное.

На тротуарах Сайгона мужчины могут « выдавать себя за гетеросексуалов» и, следовательно, сливаться с более широким гетеронормативным обществом. Они собираются группами, чтобы поболтать или поиграть в игры, и могут быстро и незаметно исчезнуть, если полиция решит разогнать толпу. Защищенные своей «индивидуальной анонимностью» на людных улицах и в общественных парках, люди могут использовать общественные пространства для развития коммунализма и социальной близости.

Точно так же этнограф Элисон Дж. Мюррей отмечает, что «скрытая лесбийская деятельность является адаптацией» к переговорам вокруг преобладающей исламской идеологии в Индонезии. Как и вьетнамские лесбиянки , индонезийские лесби (еще один местный прецедент слова «лесбиянка») избегают стигматизации , принимая плавные сексуальные проявления, чтобы «выдать себя» за гетеросексуальных мужчин или женщин. Тем не менее, индонезийские лесбийские тактические формирования родства создаются в ответ на рамки гегемонистской религии , которая, согласно материалам исследования, не является основной проблемой для вьетнамских лесов .

Стратегии анонимности и сокрытия очевидны и в других примерах формирования лесных сообществ. Например, Ньютон описывает многочисленные непредвиденные обстоятельства вокруг Café Duyen, единственного и наиболее важного пространства для социальной жизни. Во-первых, кафе расположено не на оживленных, доступных тротуарах, а в уединенном жилом переулке, и лишь небольшая неразборчивая вывеска не сигнализирует о том, что это место только для отдыха . Таким образом, «знание точного адреса кафе зависит от участия в лесном мире», что отражает мотивацию владельца открыть кафе прежде всего для лесного сообщества, а не ради коммерческой выгоды.

Во-вторых, «вход в кафе зависит от способности человека проявить членство в лес- сообществе» посредством личного внешнего вида или упоминаний популярных лес -форумов. Как показывает Ньютон, они менее способны формировать дружелюбные сообщества, несмотря на то, что их подгоняют гегемонистские правительственные структуры. Фактически, именно эти силы стигматизации и непризнания порождают тактические, необнаружимые, процветающие сообщества .

Заключение: политика (не)видимости и «выхода»

Таким образом, посредством своего исследования Ньютон показывает, насколько фундаментально различаются идеи формирования и видимости сообщества в западном и вьетнамском квир-контекстах. В западном неолиберальном контексте пространственная оккупация и общественная видимость часто напрямую связаны с активным «сопротивлением» и прогрессом квир-сообществ, в то время как невидимость воспринимается как «недостаток», лишенный политического намерения. Такая близорукая бинаризация может объяснить упреждающую, дезинформированную демонизацию стран «третьего мира» или «глобального Юга», таких как Вьетнам, как «отсталых» или «неразвитых» из-за отсутствия видимых или документально подтвержденных прав ЛГБТ .

Однако, как описано в предыдущем разделе, вьетнамские власти не выступают напрямую против правительственных структур и не придерживаются политики видимости, основанной на правах человека. Вместо этого они используют стратегии условной невидимости для продуктивной адаптации и присвоения гегемонистских систем с целью развития растущих сообществ, родства и личной активности.

Вьетнамскую политику ( не )видимости также можно четко наблюдать в их концепции « выхода », местного происхождения глобальной или евро-американской концепции « выхода »: личного и политизированного раскрытия своей гомосексуальности. Во время празднования дня рождения в лесном сообществе Ньютон и другие свидетели именинницы Бэй символически делают предложение своей девушке на сцене с экстравагантными украшениями, одновременно заявляя о своей вечной любви к своему партнеру.

В то время как некоторые приветствовали эту показную демонстрацию привязанности и богатства, другие осторожно посчитали это «слишком», заявив, что «настоящие» лес никогда не прибегнут к таким мрачным перформативным жестам. В отличие от западных норм «откровения», во вьетнамском контексте «самораскрытие своей сексуальности не обязательно является окончательной легитимацией сексуальной субъективности». Как это ни парадоксально, но это действительно может подорвать подлинность субъективности .

Синнотт отмечает «отсутствие резонанса с концепцией «выхода наружу» среди таиландских парней и ди , которые никогда не делали публичных заявлений о своей сексуальности, потому что они были «ненужными и чрезмерно конфронтационными». Сокрытие информации среди женских однополых сообществ в Юго-Восточной Азии тем самым подчеркивает транснациональную политику гендера и сексуальности.

Благодаря своему уникальному словарю гендерной идентификации и стратегиям условной невидимости, ле во Вьетнаме избегают ограничений и стигматизации со стороны управляющих структур, таких как государство, средства массовой информации и европейская современность. Вместо того, чтобы участвовать в прямой конфронтации или оппозиции, их политика (не)видимости позволяет им развивать сообщества и личную идентичность на своих собственных условиях, за пределами повсеместной гетеронормативности вьетнамского гражданского общества.