Внезапно Лоусон

Деодат Лоусон был британско-американским священником в Салемской деревне с 1684 по 1688 год и известен 10-страничной брошюрой, описывающей в колдовстве обвинения во время Салемских процессов над ведьмами ранней весной 1692 года. Брошюра была объявлена ​​​​как «собранная Деодатом Лоусоном». и напечатано в течение года в Бостоне, Массачусетс.

Ранняя жизнь и образование

Деодат Лоусон родился в Норфолке, Англия . Его мать умерла через несколько недель после его рождения. Вероятно, он получил образование недалеко от места своего рождения. Один историк хвалит прекрасный почерк Лоусона. Работа, приписываемая Лоусону, демонстрирует большую эрудицию, но нет никаких свидетельств того, что он посещал Кембридж, Оксфорд или Тринити-колледж. Вполне возможно, что Лоусон посещал одну из полуподпольных инакомыслящих академий .

К 1671 году Лоусон побывал на винограднике Марты в колониях Новой Англии . Ведущий дневник Сэмюэл Сьюэлл впервые записывает, что он приехал в Бостон в 1681 году. Он был служителем в деревне Салем с 1684 года, когда несколько членов церкви (в том числе Питер Клойс, муж Сары Клойс, женщины, которая была одной из первых обвиненных в колдовстве в 1692 году) были посланы церковью за лодкой и помочь ему переехать. его вещи до Салема. Лоусону, кажется, так и не удалось достичь взаимоприемлемых условий для того, чтобы быть рукоположенным и соблюдать завет с церковью Салем-Виллидж. В деревне умерли жена и дочь Лоусона. (К этой теме вернутся в 1692 году, см. ниже.)

К весне 1688 года Лоусон вернулся в Бостон и, похоже, в течение следующих четырех лет был странствующим проповедником. В 1690 году Лоусон повторно женился на женщине по имени Дебора Аллен.

Проповедь за Андроса

19 июля 1688 года Лоусон произнес проповедь в честь Дня провозглашения губернатора Доминиона Новой Англии Андроса, как сообщалось в письме Инкризу Мэзеру Сэмюэля Сьюэлла. Неясно, могло ли это быть воспринято как предательство по отношению к Мазерам, поскольку Инкриз Мэзер лишь недавно бежал в Англию, чтобы избежать судебного преследования при правительстве Андроса. В большинстве случаев религиозные службы Андроса проводились в соответствии с англиканской церковью, а не с пуританами . Странная ссылка на проповеди Лоусона в защиту Андроса возникла позже, во время судебных процессов по делу о ведьмах при допросе двенадцатилетнего обвинителя в августе 1692 года. Эти показания были представлены на суде над предшественником Лоусона Джорджем Берроузом , на котором присутствовал Инкриз Мэзер.

Греховные недостатки

Кажется, не сохранилось никаких записей о чем-либо неблагоприятном в поведении Лоусона в деревне Салем, но в приписываемой ему проповеди («Злобные действия сатаны») и напечатанной под его именем в 1693 году он начинает посвящение жителям деревни. признав, что его предыдущее служение «сопровождалось многочисленными греховными недостатками и немощами, за которые я умоляю о прощающей милости Божией в Иисусе Христе и умоляю вас о покрове любви». Следующий раздел проповеди («К читателю»), кажется, собирает и ищет источники, подтверждающие квалификацию Лоусона, включая цитирование письма собственного отца Лоусона, которое было запрошено «Служителями Бостона». Но вскоре и этот раздел скатывается к унизительному исповеданию: «И там, где я когда-либо справедливо обидел самого подлого из боящихся Господа, я сердечно прошу их сострадания и молитв …» Этот раздел был удален. когда проповедь была переиздана десять лет спустя в Лондоне.

Салемская ведьмофобия

Брошюра: краткое описание некоторых примечательных мест в деревне Салем

Продвигается Мазерсом

В отличие от ревностного Коттона Мэзера и его могущественного отца Инкриза Мэзера , Деодат Лоусон, судя по всему, не публиковал работ о колдовстве (или вообще ничего) до этой брошюры, опубликованной под его именем («собранной») в 1692 году. «Библиография колдовства» считала, что введение, скорее всего, было написано Коттоном Мэзером, и примечательно, что типограф Бенджамин Харрис также выпустил две длинные книги о колдовстве Мазерсов тем летом и осенью — очень большой заказ для колониальный принтер.

Призрачный Лоусон

Краткое повествование Лоусона охватывает период с 19 марта по 5 апреля 1692 года. Как ни странно, ни в одном из многочисленных судебных протоколов и показаний, охватывающих тот же период, не упоминается присутствие Лоусона в деревне Салем. В показаниях Энн Путнэм-старший перечислен ряд одинаковых дат, включая субботу, 20 марта, без упоминания Лоусона или того, кто читал проповедь в тот день. 23 марта Лоусон (или рассказчик Лоусона) говорит, что он навестил Энн Патнэм-старшую, чтобы засвидетельствовать ее несчастья, но Энн Патнэм-старшая не упоминает присутствие этого гостя из другого города, описывая свои недуги в тот день. , и уже на следующий день во время допроса суд попросил не Лоусона, а преподобного Сэмюэля Пэрриса прочитать его записи о визите к Энн Патнэм-старшей. Таким образом, похоже, что некоторые части того, что было «собрано «Лоусона лучше всего понимать как рассказы других людей, включая Пэрриса.

Упущение показаний с противоположной стороны

Суд поручил преподобному Сэмюэлу Пэррису вручную записать допрос Ребекки Нерс 24 марта, и он опустил какие-либо показания тех, кто выступал в ее защиту. На обратной стороне этой записи Пэррис смущенно признал, что «сильный шум» исходил от больных и «много говорящих» помешали ему все запечатлеть. Возможно, по той же причине опубликованный Деодатом Лоусоном отчет об этом экзамене также не содержит никаких упоминаний о каких-либо показаниях в защиту Медсестры, и рассказчик Лоусона также предлагает оправдание: «У меня не было времени присутствовать на экзамене все время». Единственное свидетельство о существовании «противной стороны», выступавшей в защиту Медсестры, содержится в краткой записке на обороте официального приказа об аресте Медсестры.

В отчете Деодата Лоусона об экзамене Марты Кори цитируется строка преподобного Николаса Нойеса, объявляющего ее ведьмой, но опуская его следующий пункт, записанный в протоколе суда: «... нет необходимости в изображениях». Таким образом, в отчете Лоусон отсутствует информация, позволяющая предположить, что шериф обыскал ее дом в поисках вещественных доказательств, касающихся практики колдовства, и ничего не нашел.

Неправильная дата

«Краткое повествование» Деодата Лоусона во многом соответствует официальным протоколам суда, но при этом содержит любопытные различия и ошибки, такие как неправильное указание «Дня причастия» 3 апреля (это было 27 марта). Возможно, это была простая ошибка, но «День Таинства» — когда совершалась Вечеря Господня — имел большое значение для пуритан , и особенно в этот период времени, когда некоторые обвинения в отношении смертного преступления колдовства были напрямую связаны с ним. «Никто не должен и не может поддерживать общение со Христом и в то же время поддерживать общение с дьяволами», — написал Пэррис в записи своего сборника проповедей от 27 марта. Юная Эбигейл Уильямс даже услужливо объявила об этом заранее 21 марта: «Следующая суббота — день причастия, но она [Марта Кори] не придёт туда». Отчет Деодата Лоусона также включает версию допроса Марты Кори в этот день, которая предполагает, что отчет был составлен в спешке и на некотором расстоянии от деревни Салем, где такие несоответствия можно было бы легко проверить и исправить.

Проповедь: Верность Христа против злобы сатаны... Прочитанная в деревне Салем 24 марта 1692 года.

В своей брошюре, описывающей события в Салеме, Лоусон кратко упоминает, что 24 марта — «День лекций в деревне», но больше ничего не говорится о проповеди, произнесенной в тот четверг, или о том, как она была принята той аудиторией, которая была описана как неуправляемым и разрушительным во время проповедей 20 марта. Удивительно то, что проповедь, которая, как утверждается, была произнесена в тот день и опубликована в течение года под именем Лоусона, была убедительной и убедительной. продолжительное и тщательно продуманное проявление силы. Г.Л. Берр описывает проповедь как «не импровизированную постановку, а как тщательно продуманное исследование силы и злобы Дьявола, который «заключает договоры и вступает в сговор с ведьмами и волшебниками, чтобы они стали инструментами, с помощью которых он может более тайно воздействовать и причинять страдания». Тела и умы других». К. У. Апхэм называет это «тщательно разработанным и тщательно построенным спектаклем, требующим длительного и терпеливого труда для его создания и исчерпающего все ресурсы». богословских исследований и ссылок, а также художественного мастерства и отделки».

Коттон Мэзер записывает в своих мемуарах, что он совершил несколько «поездок» в Салем, а в письме главному судье Стоутону от 2 сентября 1692 года он пишет, что «половина моих усилий служить вам не была рассказана и не замечена». На самом деле нет никаких записей о том, что Мэзер произнес проповедь в деревне Салем в 1692 году. Тем не менее, существует заметное сходство между проповедью 24 марта 1692 года и проповедями Коттона Мэзера на эту тему, опубликованными в « Чудесах невидимого мира» . Если проповедь «Злобность сатаны» можно полностью приписать Деодату Лоусону и только ему одному, Лоусона, возможно, следует пересмотреть как человека, оказавшего сильное влияние на молодого Коттона Мэзера. Однако не следует исключать уловку Коттона Мэзера: в письме Мэзера Стоутону от 2 сентября 1692 года он говорит об использовании «спроектированных приспособлений».

Проповедь «Злобность сатаны» датирована 1693 годом и посвящена нескольким судьям, которые присутствовали на смертоносном суде Ойера и Терминера летом 1692 года, но были исключены из нового Верховного суда, занявшего его место ( с приказом игнорировать «призрачные доказательства»), когда позже в том же году он был распущен.

Анонимная жизнь Фипса Коттона Мэзера

Печатная проповедь также утверждает, что она одобрена кругом служителей, входивших в Кембриджскую ассоциацию . Неизвестно, насколько широко распространилась проповедь примерно через десять лет после ее первой печати. По крайней мере, один экземпляр добрался из Бостона до Салем-Виллидж (« Уильяма Григгса, 1692 г.»). Книга но, похоже, в этот период об этом не упоминается. В хронологии Джона Хейла проповедь напрямую не упоминается. Роберт Калеф, кажется, также не обращает на это внимания, несмотря на то, что Калеф опубликовал рукопись, которую Коттон Мэзер раздавал своим друзьям в 1693 году, название которой — «Еще одна марка, вырванная из сожжения» — перекликается с рефреном «Марша». 24, 1692 проповедь. «Другой» в названии означает, что это было продолжение первого «Брэнда Плакта», написанного Мэзером зимой 1692–1693 годов (16 марта — последняя внутренняя дата), в котором Мэзер анонимно упоминал себя в третьем лице. Не до конца понятно, почему Мэзер писал в то время анонимно или почему он не смог или не захотел напечатать две свои рукописи «Брэнд Плакт». Несколько лет спустя Мэзер попытался сохранить анонимность, напечатав в Лондоне посмертную биографию Уильяма Фипса (см. фото), пока Роберт Калеф не назвал его автором.

Перейдите в Scituate и другие публикации

В дневнике Сэмюэля Сьюэлла в последний раз Лоусон упоминается в районе Бостона 27 декабря 1692 года в Уотертауне вместе с Уильямом Стоутоном и другими. В 1693 году Лоусон стал пастором Второй церкви в Скитуате , которая была связана с Плимутом и управлялась Генеральным судом Плимута до прошлого года . Лоусон продолжал успешно публиковаться, с некоторой помощью Мазерсов, включая проповедь, напечатанную в Бостоне летом 1693 года под «разрешением» Инкриза Мэзера от 27 июля 1693 года. В 1694 году Лоусон опубликовал стихотворение под названием «Тренодия», посвященное памяти капитана скитуата, погибшего в море.

Отказ от Скитуата

«Когда преподобный мистер Лоусон покинул эту церковь, он не оставил каталога тех, кто был крещен им».

В 1696 году Лоусон, похоже, уехал в Англию и оставил все в беспорядке, практически не уведомив церковь в Скитуате. Отсутствие ведения записей было необычным для пастора, и, согласно доктрине, выраженной в проповеди от 24 марта 1692 года, Лоусон тем самым сделал этих членов церкви уязвимыми для «злости сатаны».

Возвращение в Англию и погружение в крайнюю нищету

Переиздание проповеди о ведьмофобии

Вернувшись в Англию в 1696 году, Лоусон, кажется, был известен своим одновременным описанием Салема, возможно, потому, что «Краткое повествование» было включено в лондонские издания книги Коттона Мэзера « Чудеса невидимого мира» ( WIW ) в 1693 году. Лоусон утверждает, что его просили перепечатать проповедь о ведьмовстве от 24 марта 1692 года: «... но по каким-то особым причинам я тогда отклонил ее». К 1704 году второе издание проповеди от 24 марта 1692 года было напечатано и продано с приложением, которое включало некоторую информацию из «Краткого повествования» в другой форме, включая информацию, предоставленную Коттоном Мэзером (в WIW ) и представленную как два списка: один по пострадавшим и отдельный по обвиняемым. В этой версии были удалены все даты и идентифицирующая информация (включая инициалы), за исключением упоминания о «призраках моей жены и дочери».

Неровный, неосторожный и несчастный Деодат Лоусон

К 1714 году Лоусон впал в такую ​​крайнюю нищету, что беспокоился о том, как прокормить своих «троих маленьких детей». Он попросил помощи у торговцев Новой Англии, чтобы получить деньги на печать еще одной проповеди, которую он недавно произнес по случаю королевской коронации короля Георга.

Бедность Лоусона, вероятно, возникла из-за того, что его исключили из служения и лишили сана. В 1713 и 1715 годах Лоусон предпринимал попытки восстановить «осуществление своего служения», признавшись в «неравномерном и неосторожном разговоре».

Попытки Лоусона вернуть себе лучшее положение, похоже, не увенчались успехом. В 1727 году его описали как «несчастного мистера Деодата Лоусона», и, похоже, это последний раз, когда о нем слышали.

Конец обвинениям в боязни ведьм в английском королевстве

Примерно в то время, когда несчастье Лоусона росло, Фрэнсис Хатчинсон опубликовал широкую атаку на боязнь ведьм, которая включала длительное лечение Салема. Хатчинсон цитирует работу Роберта Калефа и винит в этом влияние Мазеров в десятилетие, предшествовавшее событиям в Салеме, а также английского священнослужителя Ричарда Бакстера . Деодат Лоусон не считался важным или достаточно влиятельным, чтобы заслуживать упоминания в работах Хатчинсона. В то время как Калеф сосредоточился на христианской доктрине, назвал боязнь ведьм неортодоксальным «понятием» и направил многочисленные письма влиятельным министрам Новой Англии, Хатчинсон посвящает свою работу влиятельным судьям и сосредотачивается на ложной, ненадежной и нелепой природе обвинения, особенно когда они выносятся в суд. Аргументы Хатчинсона и Калефа помогли проложить путь к отмене Закона о колдовстве в 1736 году.