Очистить
| Очистить | |
|---|---|
 Руины Малинитана | |
| Религия | |
| Принадлежность | Этническая религия |
| Округ | Нижний Сианг район |
| Божество | Кечай-Хати/Пишаси (племенная богиня) [ 1 ] (эквивалент Нанг Ху Тонга) [ 2 ] |
| Расположение | |
| Расположение | Ликабали |
| Состояние | Аруначал-Прадеш |
| Страна | Индия |
  Показано в Индии | |
| Географические координаты | 27 ° 39'24 "N 94 ° 42'21" E / 27,65667 ° N 94,70583 ° E |
| Архитектура | |
| Создатель | Чутьские цари |
| Завершенный | 13-14 века |
| Часть серии о |
| История Ассама |
|---|
 |
| Категории |
Малинитан — археологический объект, содержащий руины храма раннего средневековья на северном берегу реки Брахмапутра в штате индийском Аруначал-Прадеш . Предполагается, что он был построен чутскими царями в XIII-XIV веках. [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Кечай-Хаити , племенная богиня, найденная среди групп Бодо-качари. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] или буддийская богиня Тара [ 13 ] считается главным божеством, которому поклонялись в разрушенном храме. Поклонение богине Кечайхеити даже после того, как она попала под индуистское влияние, осуществлялось по ее старым племенным обычаям. [ 14 ]
О богине заботился племенной жрец, известный как Деорис , и ей поклонялись Боргоя-кхель Деори. [ 15 ] Было четыре разных типа жрецов Деори, которые присматривали за божеством Кечайхати. Бар Бхарали и Сару Бхарали собирают дань храму и предоставляют животных для жертвоприношения. Бар Деори (Деори Дема) и Сару Деори (Деори Сурба) совершают жертвоприношения и поют гимны. [ 16 ]
Некоторые ученые отождествляют Кесаихаити с женским божеством Тай Кхамти из Нанг Ху Тунга . [ 17 ]
Расположение
[ редактировать ]Археологический объект Малинитан расположен у подножия гор Сианг в городе Ликабали и подразделении района Нижний Сианг штата Аруначал-Прадеш. [ 18 ] [ 19 ] Он расположен на холме, высота которого составляет 21 метр (69 футов), откуда открывается великолепный вид на окружающие его равнины и реку Брахмапутру . [ 20 ]
Легенда
[ редактировать ]Легенда, окружавшая это место Шримантой Санкардевом в 16 веке, связывала это место с мифологическим царем Бхишмаки (Господина Видарбхи ). эпического [ 21 ] Связь легенды с местом привела к повсеместному переименованию региона. [ 22 ]
Согласно построенной мифологии, когда Кришна хотел жениться на Рукмини , дочери царя Бхишмаки Видарбхи, он похитил ее перед ее свадьбой с Шишупалой . Затем Кришна и Рукмини отправились из Бхишмаканагара в Дварку , остановившись по пути в Малинитане, где они были гостями Шивы и Дурги , совершавших аскезу. Парвати , супруга Шивы, тепло приветствуя своих гостей, подарила им гирлянды из цветов, сорванных в ее саду. [ 23 ]
История
[ редактировать ]Судя по всем археологическим находкам на этом месте, археологи пришли к выводу, что храм принадлежал 13 веку. В Малинитане найдены следы каменщиков [ 6 ] В этом районе много храмов, в том числе храм Тамресвари , Бура-бури, Падум Похури, Накшапарбат и Бурои.
Функции
[ редактировать ]Археологические раскопки выявили очень хорошо спроектированный резной постамент храма высотой 8 футов (2,4 м) со скульптурами божеств и животных, узорами из цветов, поврежденными колоннами и панелями. По четырем углам руин храма были найдены четыре скульптуры львов на двух слонах.
Среди скульптур, найденных в Малинтане, пять примечательных скульптур, вырезанных из гранитного камня, — это Индра верхом на горе Айравата , Картикея верхом на павлине, Сурья (Солнце) верхом на колеснице и Ганеша верхом на мыши и большом быке Нанди . [ 20 ] Судя по эротическим скульптурам Майтхуны , найденным здесь в разных позах, считается, что здесь преобладал тантризм как обряд плодородия первобытных племен, которые считали «мать-начало как воспроизводящую силу природы». [ 24 ]
Храм полностью высечен из камня и представляет собой храм, известный как Асмамаяй . Железные дюбели, обнаруженные в руинах каменного храма, напоминают те, что были найдены в храме Тамресвари в Садии, что указывает на то, что он, вероятно, был построен теми же людьми. [ 25 ]
Галерея
[ редактировать ]-
Скульптура Малинитанской богини-матери -
Гаджа-сингха из Малитана -
Малинитанская буддийская Тары скульптура -
Скульптура Малинитан Картика -
Скульптура Малинитан Апсара
Ссылки
[ редактировать ]- ^ ( Шин 2023 :71)
- ^ ( Лайн 2019 : 17–18)
- ^ Сарма, ПК Исследование храмовой архитектуры Ассама от периода Гуптов до конца правления Ахома: архитектура Чутия , с. 205
- ^ Чоудхури, Р.Д., Архитектурное наследие Ассама , стр.5.
- ^ Сенгупта, Гаутам, Археология в Северо-Восточной Индии , стр.359.
- ^ Перейти обратно: а б Тхакур, А.К., Доисторические археологические руины Аруначал-Прадеша и восприятие людей: обзор , стр.6.
- ^ Кечай Хати - Я не боюсь
- ^ Рабхи поклоняются Кечай-хати и отмечают фестиваль Кечай-хати один раз в год.
- ^ Фестиваль Кечай-хати в Рабхасе
- ^ Тива , , как и Кох также поклонялись Кечаи Кати. Генерал Коха Гохайн Камаль построил храмы, посвященные Кесаи Хати в Хаспуре, для деханов, которые были солдатами Тива и Мехов из Гобхи, Нелли и Каби.
- ^ «В Садии есть храм Кечай Хаити, божества-покровителя Качари, которому правители Димаса продолжали поклоняться даже после установления своего правления в Качаре». ( Бхаттачарджи 1992 :393)
- ^ «Самым известным храмом чутиев был храм Кечайхати, их изначального женского божества. ( Дутта 1985 :49)
- ^ «В своей устрашающей сущности это божество так сильно похоже на яростное проявление буддийской Тары, что многие ученые предполагают ее буддийское происхождение» ( Гогой 2011 : 236)
- ^ «(S) она [Кесай Хати] была включена в санскритский космос традиции богини, и, поскольку ее племенные атрибуты были настолько сильными, что их можно было осудить как небрахманические, ее поклонение продолжалось в соответствии со старыми обычаями». ( Gogoi 2011 : 236)
- ^ ( Шин 2023 : 70–71)
- ^ ( Шин 2023 :70)
- ^ «К северу от реки Лохит находится территория Нанг Ху Тунг. Третий фи муанг, как указывает префикс «нанг» (леди), является женским божеством. Территорию, которую оно, как говорят, защищает, легче идентифицировать, чем эту. из двух предыдущих пи муангов Нанг Ху Тунг известен на ассамском языке как Кесакхати («человек, который ест сырое мясо»)» ( Лайн, 2019) . :17–18)
- ^ «Малини Тан» . Правительство Аруначал-Прадеша. Архивировано из оригинала 12 мая 2015 года . Проверено 3 мая 2015 г.
- ^ "Лев " Получено 3 мая.
- ^ Перейти обратно: а б Соль 1998 , с. 148
- ^ «Среди многих произведений Шанкарадевы, Рукминихарана, поэма Рукмими и Кришны, приобрела значительную популярность в районе Садии и повлияла на формирование его региональной идентичности. Рукмини в этом стихотворении была дочерью царя Бхишмаки» ( Шин 2020 :55 )
- ^ "Учитывая широкую популярность Рукминихараны среди народа, особенно в качестве постановочного представления, неудивительно, что многие топонимы местности были заимствованы из этой вайшнавской легенды, а легендарные места, связанные с Бхишмакой, были воспроизведены в местном ландшафте. Ибо Например, Видарбха, название страны, которой когда-то правил Бхишмака, согласно эпосам и Пураны и, возможно, идентичные Бехару в Махараштре , применялись к территории вокруг Садии» ( Шин 2020 :56) .
- ^ ( Шин 2020 : 56)
- ^ Религиозная история Аруначал-Прадеша . Бёмакеш Трипати, Шристидхар Дутта, Университет Раджива Ганди. Департамент истории Индийского совета социальных исследований. Нью-Дели: паб Gyan. Дом. 2008. с. 351. ИСБН 978-81-212-1002-7 . OCLC 263065510 .
{{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка ) - ^ Религиозная история Аруначал-Прадеша Бьомакеша Трипати, стр.354
Библиография
[ редактировать ]- Шин, Джэ Ын (2023), Кекайхаити, Пожиратель сырой плоти: профиль многогранной богини северо-востока , Manohar Publishers & Distributors
- Лайне, Николас (2019), Фи Муангс. Силы места среди кхамти в Аруначал-Прадеше
- Сали, МЛ (1 января 1998 г.). Пограничный спор между Индией и Китаем: пример восточного сектора . Издательство АПХ. ISBN 978-81-7024-964-1 .
- Бхаттачарджи, Дж. Б. (1992), «Формирование государства Качари (Димаса)», в Барпуджари, Гонконг (редактор), « Всеобъемлющая история Ассама» , том. 2, Гувахати: Издательский совет Ассама, стр. 391–397.
- Дутта, Шристидхар (1985), Матаки и их королевство , Аллахабад: Chugh Publications
- Шин, Джэ Ын (2020). «Нисхождение от демонов, восхождение к кшатриям: генеалогические претензии и политический процесс в досовременной Северо-Восточной Индии, Чутия и Димасы». Обзор экономической и социальной истории Индии . 57 (1): 49–75. дои : 10.1177/0019464619894134 . S2CID 213213265 .
- Гогои, Каколи (2011). «Представление богини Тары: исследование традиций Тары в Ассаме». Труды Индийского исторического конгресса . 72 : 232–239. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44146715 .