Храм Тамресвари

Храм Тамресвари
Храм Тамресвари
Религия
Принадлежность	Этническая религия
Округ	Тинсукийский район
Божество	Кечай-Хати /Пишаси (племенная богиня) ; (эквивалент Нанг Ху Тонга)
Расположение
Расположение	Садия
Состояние	Ассам
Страна	Индия

Храм Тамресвари (также Диккаравасини ) — храм, посвященный племенной богине Кечайхати. ^{[ 7 ]} расположен примерно в 18 км от Садии в районе Тинсукиа , Ассам , Индия. Храм находился под опекой жрецов племени небрахманов по имени Деорис . ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]} Некоторые останки позволяют предположить, что чутский царь построил стену или сам храм в 1442 году. ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]} За храмом присматривали четыре разных типа жрецов Деори. Бар Бхарали и Сару Бхарали собирают дань храму и предоставляют животных для жертвоприношения. Бар Деори (Деори Дема) и Сару Деори (Деори Сурба) совершают жертвоприношения и поют гимны. ^{[ 12 ]} Храм был посвящен Кечайхати/Пишаси ( кечаи означает «сырой» , а кхати означает «есть» ), могущественному племенному божеству или форме буддийского божества Тары . ^{[ 13 ]} обычно встречается среди различных групп Бодо-Качари . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]} Поклонение богине даже после того, как она попала под влияние индуизма, осуществлялось в соответствии со старыми племенными обычаями. ^{[ 20 ]}

Храм был заброшен во время правления Сухитпанпхаа (1780 — 1795), когда королевство Ахом подверглось нападению со стороны Конбаунгов династии бирманской . ^{[ 21 ]} Ученые утверждают, что Кесаихаити эквивалентен Тай-Кхамти женскому божеству Нанг Ху Тунгу . ^{[ 22 ]}

Каменная надпись

Каменная надпись, найденная в храме, гласит: ^{[ 23 ]}

«Шив-Чаран-Прасадат Вридхараджатан.
Йа-Шри-Шримата-Мукта Дхарманараяна
Шри Шримати Дигаравасини Ичтака
Ди-Вирчит-Пракара-Ниваддха
Крит Аграхайнике Сака 1364”
- Надпись на стене Тамресари

Надпись сообщает, что стены храма были построены из кирпича ( Ичтака ) сыном Мукта Дхарманараяна старого короля (имя не указано) в сакском 1364 году (1442 г. н.э.).

Имя Тамресари

Стены и двери храма были украшены прекрасными произведениями искусства. У главной двери стояли две гигантские скульптуры слонов с серебряными бивнями. Стены возводились без всякого раствора. Крыша храма была сделана из меди, поэтому он называется Тамресвари. Весь храм был окружен кирпичными стенами, а на западной стене было место для человеческих жертвоприношений. ^{[ 24 ]}

Архитектура

Крыша храма Тамресари изначально была покрыта медью, как упоминается в « Чангрунг Пхукан Буранджи» (1711 г. н.э.), от которого и произошло название. В 1848 году, когда Далтон посетил это место, он обнаружил каменное строение, но медная крыша уже была снята. По мнению Т.Блока, посетившего это место в 1905 году, это квадратное строение в углу не могло быть главным зданием внутри комплекса, а кирпичная стена, очевидно, окружала какой-то величественный храм в центре, который со временем исчез. По словам С. Ф. Ханнея, нынешний храмовый комплекс располагался как можно ближе к квадрату с западным дверным проемом. Это была прочная кирпичная стена толщиной около 4,5 футов, поднимающаяся на высоту 8 футов, на фундаменте из грубо отесанных блоков песчаника. Вход в комплекс находился с западной стороны, где раньше была каменная ограда и дверь. Руины ворот, которые сохранились, включают перемычку, вырезанную по краю в виде цепочки цветов лотоса, несколько орнаментированных небольших колонн и статую слона. Три блока, образующие дверной проем, каждый длиной 7,5 футов и обхватом 2 х 18 дюймов, вместе с блоками выступающей стены представляли собой красноватый порфировый гранит адамантиновой твердости. В юго-восточном углу, ведущем к ручью, были еще одни каменные ворота, в русле которых лежат несколько резных и простых блоков из гранита и песчаника. ^{[ 25 ]} Согласно Дебале Митре (1956), храм изначально представлял собой Чатураятану, то есть имел четыре святилища, построенных из песчаника и гранита и расположенных в юго-восточной части прямоугольного кирпичного ограждения, пракары размером примерно 208 на 130 футов. Составная стена имел ширину 4 фута и высоту 8 футов и имел каменные ворота на восточной стороне. Во время наводнения 1959 года из-за отложения ила в берегах реки Пая сооружение было полностью затоплено водой. ^{[ 26 ]}

Примечания

^ ( Шин 2023 :71)
^ «Она широко известна как Кечай-хати, пожирательница сырого мяса». ( Гогой 2011 : 235) «Возможно, Кечай-хати была племенным божеством, которое было настолько влиятельным во время прихода ахомов, что даже они не мог игнорировать ее и решил продолжить поклонение ей по старой традиции» ( Гогой 2011 : 236).
^ «К северу от реки Лохит находится территория Нанг Ху Тунг. Третий фи муанг, как указывает префикс «нанг» (леди), является женским божеством. Территорию, которую оно, как говорят, защищает, легче идентифицировать, чем эту. из двух предыдущих пи муангов Нанг Ху Тунг известен на ассамском языке как Кесакхати («человек, который ест сырое мясо»)» ( Laine 2019 : 17–18) .
^ «Документация по идентификатору 639: ахо – ISO 639-3» . SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . СИЛ Интернешнл . Проверено 29 июня 2019 г. Ахом [ахо]
^ «Население религиозными общинами» . Перепись населения Индии – 2001 г. Министерство внутренних дел, Правительство Индии . Проверено 1 июля 2019 г. Поиск данных переписи населения/Серия C/Население по религиозным общинам
^ «Население по религиозным общинам – 2011 г.» . Перепись Индии 2011 года . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS.
^ «[На] самой восточной границе Ассама (недалеко от Садии) мы находим питху очень интересной богини. Она широко известна как Кечай-кхати, пожирательница сырого мяса. Калика Пурана , произведение 10-го века, написанное в Камарупа упоминает ее как Тамрешвари, также называемую Диккаравасини». ( Гогой 2011 : 235)
^ «В случае с храмом Тамресвари богине служили Деори, представители жреческого класса среди чутиев. Им было разрешено продолжать свое религиозное служение ей, включая человеческие жертвоприношения, даже после их порабощения Ахомами в 1523 году. "( Шин 2023 :70)
^ ( Гогой 2011 : 236)
^" ^ " Как упоминалось ранее, Мукта-дхарманараяна, построивший стену храма Тамрешвари (он же Кечайхати, Диккаравасини) или сам храм в 1442 году нашей эры» ( Шин 2023 :69)
^ «Надпись храма Пайя-Тамресвари (Диккаравасини) сообщает, что король Дхарманараяна воздвиг в 1364 году Шака [1442 г. н.э.] стену (пракара) вокруг храма Диккаравасини, широко известного как Тамрес Неограсвари (Диккаравасини 1987 : 177) ."
^ «Существовало четыре разных типа священников, каждый из которых был прикреплен к определенному подразделению (кхел), а именно: Бар Деори (Деори Дема) и Сару Деори (Деори Сурба); Бар Бхарали и Сару Бхарали. Обязанностью двух Бхарали было собирать дань храму и предоставлять животных для жертвоприношения. Два Деори совершали жертвоприношение; они одни входили в храм и пели гимны, которые были едва понятны простым людям» . :70)
^ «В своем грозном «я» это божество так сильно похоже на яростное проявление буддийской Тары, что многие ученые предполагают ее буддийское происхождение» ( Gogoi 2011 : 235–236).
^ Кечай Хати - Я не боюсь
^ Рабхи поклоняются Кечай-хати и отмечают фестиваль Кечай-хати один раз в год.
^ Фестиваль Кечай-хати в Рабхасе
^ Тива , , как и Кох также поклонялись Кечаи Кати. Генерал Коха Гохайн Камаль построил храмы, посвященные Кесаи Хати в Хаспуре, для деханов, которые были солдатами Тива и Мехов из Гобхи, Нелли и Каби.
^ «В Садии есть храм Кечай Хати, божества-покровителя Качари, которому правители Димаса продолжали поклоняться даже после установления своего правления в Качаре». ( Бхаттачарджи 1992 :393)
^ «Самым известным храмом чутиев был храм Кечайхати, их изначального женского божества. ( Дутта 1985 :49)
^ «(S) она [Кесай Хати] была включена в санскритский космос традиции богини, и, поскольку ее племенные атрибуты были настолько сильными, что их можно было объявить небрахманическими, ее поклонение продолжалось в соответствии со старыми обычаями». ( Gogoi 2011 : 236)
↑ Какати (1989) , стр. 62–63: «(D) во время правления короля Гауринатха Сингха (1780–1795), когда священники Чутия, преследуемые бирманскими захватчиками, оставили свои древние владения в окрестностях храма. Согласно для жрецов Деори падение Ахомов произошло во многом из-за пренебрежения этим религиозным обрядом».
^ «К северу от реки Лохит находится территория Нанг Ху Тунг. Третий фи муанг, как указывает префикс «нанг» (леди), является женским божеством. Территорию, которую оно, как говорят, защищает, легче идентифицировать, чем эту. из двух предыдущих пи муангов Нанг Ху Тунг известен на ассамском языке как Кесакхати («человек, который ест сырое мясо»)» ( Laine 2019 : 17–18) .
^ ( Сиркар 1973 :21)
^ «Садия – Туризм, история, культура и другие факты» . Проверено 12 июня 2015 г.
^ Ханни, SF Журнал Азиатского общества Бенгалии, с. 468.
^ Трипати, Бёмакеш; Дутта, Шристидхар (8 февраля 2008 г.). Религиозная история Аруначал-Прадеша . Издательство Гян. ISBN 9788121210027 – через Google Книги.

Ссылки

Шин, Джэ Ын (2023), Кекайхаити, Пожирательница сырой плоти: профиль многогранной богини северо-востока , Manohar Publishers & Distributors
Сиркар, округ Колумбия (1973), «Журнал древней индийской истории», Журнал древней индийской истории , 6.
Бхаттачарджи, Дж. Б. (1992), «Формирование государства Качари (Димаса)», в Барпуджари, Гонконг (редактор), « Всеобъемлющая история Ассама» , том. 2, Гувахати: Издательский совет Ассама, стр. 391–397.
Гогои, Каколи (2011). «Представление богини Тары: исследование традиций Тары в Ассаме». Труды Индийского исторического конгресса . 72 : 232–239. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44146715 .
Дутта, Шристидхар (1985), Матаки и их королевство , Аллахабад: Chugh Publications
Неог, Махешвар (1977). «Свет правящей династии Аруначал-Прадеша в четырнадцатом и пятнадцатом веках». Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 58/59: 813–820. ISSN 0378-1143 . JSTOR 41691751 .
Какати, Баниканта (1989), Богиня-мать Камахья , Гувахати: Издательский совет
Лайне, Николас (2019), Фи Муангс. Силы места среди кхамти в Аруначал-Прадеше

Внешние ссылки

СМИ, связанные с храмом Тамресари , на Викискладе?

[1] ( Шин 2023 :71)

[2] «Она широко известна как Кечай-хати, пожирательница сырого мяса». ( Гогой 2011 : 235) «Возможно, Кечай-хати была племенным божеством, которое было настолько влиятельным во время прихода ахомов, что даже они не мог игнорировать ее и решил продолжить поклонение ей по старой традиции» ( Гогой 2011 : 236).

[3] «К северу от реки Лохит находится территория Нанг Ху Тунг. Третий фи муанг, как указывает префикс «нанг» (леди), является женским божеством. Территорию, которую оно, как говорят, защищает, легче идентифицировать, чем эту. из двух предыдущих пи муангов Нанг Ху Тунг известен на ассамском языке как Кесакхати («человек, который ест сырое мясо»)» ( Laine 2019 : 17–18) .

[4] «Документация по идентификатору 639: ахо – ISO 639-3» . SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . СИЛ Интернешнл . Проверено 29 июня 2019 г. Ахом [ахо]

[5] «Население религиозными общинами» . Перепись населения Индии – 2001 г. Министерство внутренних дел, Правительство Индии . Проверено 1 июля 2019 г. Поиск данных переписи населения/Серия C/Население по религиозным общинам

[census2011-6] «Население по религиозным общинам – 2011 г.» . Перепись Индии 2011 года . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS.

[7] «[На] самой восточной границе Ассама (недалеко от Садии) мы находим питху очень интересной богини. Она широко известна как Кечай-кхати, пожирательница сырого мяса. Калика Пурана , произведение 10-го века, написанное в Камарупа упоминает ее как Тамрешвари, также называемую Диккаравасини». ( Гогой 2011 : 235)

[8] «В случае с храмом Тамресвари богине служили Деори, представители жреческого класса среди чутиев. Им было разрешено продолжать свое религиозное служение ей, включая человеческие жертвоприношения, даже после их порабощения Ахомами в 1523 году. "( Шин 2023 :70)

[9] ( Гогой 2011 : 236)

[10] ^" ^ " Как упоминалось ранее, Мукта-дхарманараяна, построивший стену храма Тамрешвари (он же Кечайхати, Диккаравасини) или сам храм в 1442 году нашей эры» ( Шин 2023 :69)

[11] «Надпись храма Пайя-Тамресвари (Диккаравасини) сообщает, что король Дхарманараяна воздвиг в 1364 году Шака [1442 г. н.э.] стену (пракара) вокруг храма Диккаравасини, широко известного как Тамрес Неограсвари (Диккаравасини 1987 : 177) ."

[12] «Существовало четыре разных типа священников, каждый из которых был прикреплен к определенному подразделению (кхел), а именно: Бар Деори (Деори Дема) и Сару Деори (Деори Сурба); Бар Бхарали и Сару Бхарали. Обязанностью двух Бхарали было собирать дань храму и предоставлять животных для жертвоприношения. Два Деори совершали жертвоприношение; они одни входили в храм и пели гимны, которые были едва понятны простым людям» . :70)

[13] «В своем грозном «я» это божество так сильно похоже на яростное проявление буддийской Тары, что многие ученые предполагают ее буддийское происхождение» ( Gogoi 2011 : 235–236).

[14] Кечай Хати - Я не боюсь

[15] Рабхи поклоняются Кечай-хати и отмечают фестиваль Кечай-хати один раз в год.

[16] Фестиваль Кечай-хати в Рабхасе

[17] Тива , , как и Кох также поклонялись Кечаи Кати. Генерал Коха Гохайн Камаль построил храмы, посвященные Кесаи Хати в Хаспуре, для деханов, которые были солдатами Тива и Мехов из Гобхи, Нелли и Каби.

[18] «В Садии есть храм Кечай Хати, божества-покровителя Качари, которому правители Димаса продолжали поклоняться даже после установления своего правления в Качаре». ( Бхаттачарджи 1992 :393)

[19] «Самым известным храмом чутиев был храм Кечайхати, их изначального женского божества. ( Дутта 1985 :49)

[20] «(S) она [Кесай Хати] была включена в санскритский космос традиции богини, и, поскольку ее племенные атрибуты были настолько сильными, что их можно было объявить небрахманическими, ее поклонение продолжалось в соответствии со старыми обычаями». ( Gogoi 2011 : 236)

[21] Какати (1989) , стр. 62–63: «(D) во время правления короля Гауринатха Сингха (1780–1795), когда священники Чутия, преследуемые бирманскими захватчиками, оставили свои древние владения в окрестностях храма. Согласно для жрецов Деори падение Ахомов произошло во многом из-за пренебрежения этим религиозным обрядом».

[22] «К северу от реки Лохит находится территория Нанг Ху Тунг. Третий фи муанг, как указывает префикс «нанг» (леди), является женским божеством. Территорию, которую оно, как говорят, защищает, легче идентифицировать, чем эту. из двух предыдущих пи муангов Нанг Ху Тунг известен на ассамском языке как Кесакхати («человек, который ест сырое мясо»)» ( Laine 2019 : 17–18) .

[23] ( Сиркар 1973 :21)

[24] «Садия – Туризм, история, культура и другие факты» . Проверено 12 июня 2015 г.

[25] Ханни, SF Журнал Азиатского общества Бенгалии, с. 468.

[26] Трипати, Бёмакеш; Дутта, Шристидхар (8 февраля 2008 г.). Религиозная история Аруначал-Прадеша . Издательство Гян. ISBN 9788121210027 – через Google Книги.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[4]

[5]

[6]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]