Внутренняя ценность этики животных

Внутренняя ценность человека или любого другого разумного животного исходит изнутри него самого. Это ценность, которую он придает собственному существованию. Внутренняя ценность существует везде, где есть существа, которые ценят себя. ^{[ 1 ]}

Внутренняя ценность считается самоприписываемой, она есть у всех животных, в отличие от инструментальных или внешних ценностей. Инструментальная ценность — это ценность, которую другие придают животному (или любому другому объекту) из-за его ценности как ресурса (например, как собственности, рабочей силы, продуктов питания, волокон, « экосистемных услуг ») или как источника эмоциональных, рекреационных, эстетическое или духовное удовлетворение. Внутренние ценности передаются изнутри животного и поэтому не поддаются прямому измерению экономистами, тогда как внешние ценности передаются извне и в принципе могут быть измерены эконометрически.

Фраза «внутренняя ценность» (часто используемая как синоним внутренней ценности ) была принята защитниками прав животных . В Законе Нидерландов о здоровье и благополучии животных упоминается внутренняя ценность животных в 1981 году: «Признание внутренней ценности животных означает, что животные имеют ценность сами по себе и, как следствие, их интересы больше не подчиняются автоматически интересам человека». ^{[ 2 ]} Это признание вызвало дискуссию о том, что оно влечет за собой в контексте животноводства , разведения животных , вивисекции , испытаний на животных и биотехнологии . Он также используется защитниками окружающей среды и в законодательстве для целостного охвата всей совокупности внутренних ценностей экосистемы. Например, статья 7(d) Закона Новой Зеландии об управлении ресурсами (RMA) требует особого внимания к «внутренним ценностям экосистем». ^{[ 3 ]}

История морального состояния животных (1880–1980 гг.)

Моральное отношение к животным на Западе (выраженное в общественных дебатах и законодательстве) со временем значительно изменилось. Первые британские законы против жестокости были приняты в Законе о жестоком обращении с животными 1835 года . После этого многие другие страны последовали этому примеру, приняв аналогичные законы, особенно во второй половине 20 века. Эти законы не оспаривали идею о том, что другие животные являются ресурсами для использования человеком, и они лишь ограничивали те акты жестокости, которые (а) имели незначительные экономические или социальные последствия и (б) оскорбляли человеческие чувства (так называемый принцип оскорбления). ) или противоречит человеческому достоинству. Эти правила были охарактеризованы как антропоцентрические : они обычно отдавали приоритет экономическим и развлекательным интересам человека, таким как сельское хозяйство, рыбная ловля и кровавый спорт, над страданиями животных, то есть они отдавали предпочтение инструментальным ценностям животных, а не их внутренним ценностям.

Во второй половине XX века интенсификация скотоводства, рост свиноводства и куроводства, а также более широкое использование животных во вредных лабораторных экспериментах вызвали ожесточенные дискуссии, в которых стали обсуждаться негативные последствия для самих животных. Примечательно, что в 1960-х и 1970-х годах группы давления начали выступать в защиту интересов животных, содержащихся в лабораториях и на фермах. Они выразили свое недовольство законами, которые защищают институциональную жестокость индустрии эксплуатации животных, но запрещают лишь отдельные акты индивидуальной жестокости в определенных ситуациях. Они призвали к созданию новых форм законодательства, которые защищали бы животных по неантропоцентрическим причинам .

В этих дискуссиях (о моральной значимости благополучия животных) были затронуты два ключевых вопроса. Во-первых, принцип «Вред» , а не принцип «Обида» нравственной основой защиты животных должен быть . Во-вторых, что касается скептицизма, высказанного учеными относительно наличия сознания и самосознания у животных, то им следует предоставить презумпцию невиновности, приняв так называемый постулат аналогии . Прикладные этологические исследования поведения животных в неволе показали, что интенсивное использование животных отрицательно сказывается на их здоровье и самочувствии. Тем не менее, заботу о благополучии животных необходимо было очистить от антропоморфизма и сентиментализма . Эта точка зрения отражена, например, в отчете Голландской федерации ветеринаров ЕЭС (FVE, 1978) о проблемах благополучия домашних животных. В этом документе говорится, что:

Хотя интересы животных часто противоречат требованиям общества, общество продолжает нести ответственность за благополучие животных. Соображения относительно благополучия животных должны основываться на ветеринарных, научных и этологических нормах, а не на сантиментах. И хотя у животных нет фундаментальных прав, у людей есть определенные моральные обязательства по отношению к ним.

Внутренняя ценность и этика животных (1980–2000)

В 1970-х и 1980-х годах критика условий жизни сельскохозяйственных и лабораторных животных была пересмотрена в других социальных дискуссиях, в частности, в дискуссиях, касающихся защиты (природной) окружающей среды и разработки новых методов разведения. В связи с расширением проблем возникли и другие возражения против использования животных по научным или экономическим причинам. Было сказано, что инструментальное использование животных трудно совместить с их внутренней (или присущей им ) ценностью. В 1981 году правительство Нидерландов включило аргумент внутренней ценности в заявление о защите животных (CRM, 1981). Тогда был сформулирован принцип, допускавший возможность того, что в некоторых случаях интересы животных могут преобладать над интересами науки и промышленности. Интересы животных включали здоровье и благополучие, переживаемые самими животными, независимо от соображений, касающихся их пригодности для использования человеком. Теперь утверждалось, что у животных есть внутренняя ценность , то есть собственное благо и заинтересованность в собственном благополучии.

Развитие в области биотехнологий еще больше расширило сферу дискуссий о моральном статусе животных. После разногласий по поводу трансгенного быка Германа и проекта компании GenePharming по лактоферрину современная биотехнология стала практически синонимом генной инженерии . В дебатах о быке Германе забота о внутренней ценности животных стала отдельной проблемой. - это нечто большее Многие считали, что внутренняя ценность , чем просто забота о благополучии животного. С тех пор внутренняя ценность относится не только к благополучию животных, но и к моральному отношению общества к животным (или природе). Для некоторых такая позиция означает возврат к принципу Наступления , а значит, бесполезна в борьбе с антропоцентризмом или антропоморфизмом . Другие, однако, утверждают, что признание внутренней ценности животных выходит за рамки благополучия животных , поскольку оно уважает животное как «центр своего собственного существа».

Анализ термина внутренняя стоимость

Одним из спорных моментов в дискуссии о внутренней ценности в отношении морального статуса животных является разнообразие значений и коннотаций, связанных с внутренней ценностью . Вообще говоря, в этой дискуссии есть четыре основные позиции, определяющие внутреннюю ценность . Можно придерживаться значения внутренней ценности животных в следующем смысле: ^{[ 4 ]}

бихевиористский , как морально нейтральная животного ценность, которой стремится удовлетворить собственное (следовательно, присущее ) видоспецифическое поведение . Этологи, такие как Николаас Тинберген и Джерард Берендс, ссылаются в этом контексте на ценности ожидания (см. Также этологию ).
утилитарный , как формальная основа для предоставления животным особых прав, основанная на идее чувств и интересов , определяемых этологическим знанием, и определяющая соответствующие человеческие обязанности (см. также Питера Сингера идеи о равном учете интересов )
деонтологический животных , как уважение телоса или стремлений и вытекающих из них фундаментальных прав (см. также Тома Ригана идеи о неотъемлемой ценности и правах животных )
отношение , как prima facie уважение ко всем живым существам, независимо от таких качеств, как разум (см. также «Почтение к жизни» и «Этический интуиционизм» и «Теория морального чувства »)

О первой, бихевиористской интерпретации можно сказать (поскольку она морально нейтральна ), что она бесполезна для этической теории. О четвертой, установочной или интуиционистской интерпретации, можно сказать, что она не различает чувств или интересов и может использоваться для любого вида (природного, культурного или абстрактного) объекта, заслуживающего защиты (включая виды, культуры, языки, исторические здания или сайты и др.). Основной вопрос в дебатах о внутренней ценности животных остается между утилитаристами и деонтологами .

См. также

Ссылки

^ Тейлор (1996) «Формы капитала и внутренняя стоимость», Chemосфера (1996), Vol. 33, № 9, стр. 1801-1811. https://www.academia.edu/25475674/FORMS_OF_CAPITAL_AND_INTRINSIC_VALUES
^ Кок Банинг, Tj. (2006). «Эмпирическое исследование моральных суждений при генетической модификации животных», Информационный бюллетень NVBE , 13,3, 10–12.
^ парламента Новой Зеландии (1991 г.) Закон об управлении ресурсами http://www.legislation.govt.nz/act/public/1991/0069/latest/whole.html#DLM230267
^ ван дер Туук, Эдвард. «Внутренняя ценность и борьба с антропоцентризмом», Дол, Марсель и др. Признавая внутреннюю ценность животных , APS, Ван Горкум, Ассен, 1999, глава 2, стр. 29–37. ISBN 90-232-3469-3

Внешние ссылки

[1] Тейлор (1996) «Формы капитала и внутренняя стоимость», Chemосфера (1996), Vol. 33, № 9, стр. 1801-1811. https://www.academia.edu/25475674/FORMS_OF_CAPITAL_AND_INTRINSIC_VALUES

[2] Кок Банинг, Tj. (2006). «Эмпирическое исследование моральных суждений при генетической модификации животных», Информационный бюллетень NVBE , 13,3, 10–12.

[3] парламента Новой Зеландии (1991 г.) Закон об управлении ресурсами http://www.legislation.govt.nz/act/public/1991/0069/latest/whole.html#DLM230267

[4] ван дер Туук, Эдвард. «Внутренняя ценность и борьба с антропоцентризмом», Дол, Марсель и др. Признавая внутреннюю ценность животных , APS, Ван Горкум, Ассен, 1999, глава 2, стр. 29–37. ISBN 90-232-3469-3

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]