Религиозные взгляды на себя
Эту статью , возможно, придется переписать, Википедии чтобы она соответствовала стандартам качества . ( июнь 2019 г. ) |
Религиозные взгляды на себя сильно различаются. Личность – это сложный и основной субъект во многих формах духовности . [ нужна ссылка ] Размышления о себе приводят к вопросам о том, кто мы такие и о природе нашей собственной важности. [1]
Общее обсуждение
[ редактировать ]По мнению психолога Джеймса Марсиа , идентичность исходит как из политических, так и из религиозных взглядов. Марсия также определила исследование и приверженность как интерактивные части формирования идентичности, включая религиозную идентичность. Эрик Эриксон сравнил веру с сомнением и обнаружил, что здоровые взрослые обращают внимание на свою духовную сторону. [2]
Одним из описаний духовности является поиск человеком «высшего смысла» посредством независимого понимания священного. Духовная идентичность появляется, когда люди находят символическое религиозное и духовное в культуре в условиях своей собственной жизни. Могут быть разные типы духовного «я», потому что оно определяется жизнью и опытом человека. Другое определение духовной идентичности — это «стойкое чувство себя, которое отвечает на основные вопросы о природе, цели и смысле жизни, что приводит к поведению, согласующемуся с основными ценностями человека». [2] Другое описание разума, тела, души и духа — это холизм одного внутреннего я, единого целого. Все это объединяется в одно целое, а не в разные части. У человека одна мысль, одно чувство, одно дыхание – все это завершено и происходит как единое целое.
Взгляды в восточных религиях
[ редактировать ]Некоторые восточные философии отвергают «я» как иллюзию . [3] В буддийской психологии привязанность себе к — это иллюзия , служащая основной причиной страданий и несчастий. [4]
Христианские взгляды
[ редактировать ]Эвелин Андерхилл
[ редактировать ]Католический мистик Эвелин Андерхилл [5] написал:
Ясно, что в обычных условиях, за исключением внезапных порывов « Трансцендентального Чувства», вызванных спасительным безумием, таким как Религия, Искусство или Любовь, поверхностное «я» ничего не знает об отношении этого молчаливого наблюдателя — этого «Обитателя в «Сокровенное» — к поступающим сообщениям внешнего мира, а также к деятельности, которую они в нем пробуждают. Сосредоточенная на чувственном мире и сообщениях, которые она получает от него, она ничего не знает об отношениях, существующих между этим субъектом и недостижимым Объектом всякой мысли. Но благодаря намеренному невниманию к сообщениям чувств, например, к тому, которое вызывается созерцанием, мистик может перенести основу души, место «Трансцендентального Чувства», в область сознания: сделав ее доступной для деятельность воли. Таким образом, когда он перестает осознавать свой обычный и во многом фиктивный «внешний мир», на поверхность поднимается другой, более существенный набор восприятий, которые никогда не имеют шанса в нормальных условиях. Иногда они объединяются с нормальными способностями рассуждения. Чаще всего они вытесняют их. Некоторый такой обмен, такой «потеря ради обретения», по-видимому, необходим, чтобы трансцендентальные силы человека могли в полной мере реализовать свой шанс.
Альберт Аутлер
[ редактировать ]По мнению методистского богослова Альберта Аутлера , «отчаянно порочное «я» — это греховное «я», которое решило быть «изогнувшимся в себе», но всегда с потенциалом изменения и (по милости Божией) обращения к «новой жизни». открылся любви к Богу и ближнему». [6]
Взгляд Кена Уилбера
[ редактировать ]Американский писатель Кен Уилбер описывает Свидетельствующее (или Наблюдающее) Я следующим образом:
- «Это наблюдающее Я обычно называют Я с большой буквы , или Свидетелем, или чистым Присутствием , или чистым Осознанием , или Сознанием как таковым, и это Я, как прозрачный Свидетель, является прямым лучом живого Божества . АМ» — это Христос , это Будда , это сама Пустота мира : таково поразительное свидетельство великих мистиков и мудрецов ». [7]
Он добавляет, что «я» — это не Эмергент , а аспект, присутствующий с самого начала как основная форма осознания, но который становится все более очевидным и самосознательным «по мере взросления и трансцендентности». По мере увеличения Глубины сознание сияет более заметно, пока:
- «Отбрасывает [динь] свою меньшую идентификацию как с телом, так и с разумом… в каждом случае от материи к телу, от разума к Духу… сознание или наблюдающее Я теряет исключительную идентичность с меньшим и поверхностным измерением и открывает вплоть до более глубоких, более высоких и более широких возможностей, пока оно не откроется для своей собственной предельной основы в самом Духе. А стадии трансперсонального роста и развития, по сути, являются стадиями следования за этим Наблюдающим Я к его окончательной обители, которая является чистым Духом или чистым. Пустота, основа, путь и плод всего проявления». [7]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Харон, Джоэл М. Десять вопросов: социологическая перспектива. 5-е издание. Томсон и Уодсворт. стр. 260
- ^ Перейти обратно: а б Кислинг, Крис; Монтгомери, Мэрилин; Сорелл, Гвендолин ; Колвелл, Рональд. «Идентичность и духовность: психосоциальное исследование чувства духовного Я»
- ^ «Концепции Я в западной и восточной психологии» . Китайская буддийская энциклопедия.
- ^ «Понятия «Я» и «Человек» в буддизме и западной психологии» . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. 2001 . Проверено 10 июля 2014 г.
- ^ Эвелин Андерхилл, «Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания», раздел III, стр. 55.
- ↑ См. цитату Альберта Аутлера в книге Джорджа Айкинсона «Аутлер о Святом Духе», Bristol House, 2004, стр. 54. и с. 87.
- ^ Перейти обратно: а б Кен Уилбер, «Краткая история всего» , гл. 12, с.197-199