Ацтекский солнечный камень

«Солнечный камень» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о драгоценном камне, см. Солнечный камень . Чтобы узнать о других значениях, см. Солнечный камень (значения) .

Мексиканский солнечный камень
Солнечный камень в Национальном музее антропологии в Мехико , Мексика.
Материал	Базальт
Созданный	Где-то между 1502 и 1520 годами
Обнаруженный	17 декабря 1790 года в Эль Сокало , Мехико.
Текущее местоположение	Национальный музей антропологии ( Мехико )
Период	Постклассический
Культура	Мексика

Ацтекский солнечный камень ( исп . Piedra del Sol ) — поздняя постклассическая мексиканская скульптура, хранящаяся в Национальном музее антропологии в Мехико , и, пожалуй, самое известное произведение мексиканской скульптуры . Его диаметр составляет 3,6 метра (12 футов), толщина 98 сантиметров (39 дюймов), а вес - 24 590 кг (54 210 фунтов). Вскоре после испанского завоевания монолитная скульптура была похоронена на Сокало , главной площади Мехико. Он был вновь открыт 17 декабря 1790 года во время ремонта собора Мехико . После своего повторного открытия солнечный камень был установлен на внешней стене собора, где он оставался до 1885 года. Ранние ученые первоначально считали, что камень был высечен в 1470-х годах, хотя современные исследования показывают, что он был высечен где-то между 1502 и 1521 годами.

История

Монолит был высечен мексиканцами в конце мезоамериканского постклассического периода . Хотя точная дата его создания неизвестна, глиф имени ацтекского правителя Моктесумы II на центральном диске датирует памятник его правлением между 1502 и 1520 годами. Нет четких указаний на авторство или назначение монолита, хотя есть определенные упоминания о строительстве огромной каменной глыбы мексиканцами на последней стадии своего великолепия. По словам Диего Дурана , император Ашаякатль «также был занят резьбой по знаменитому большому камню с очень резной резьбой, на котором были вылеплены цифры месяцев и лет, дней и недель». Хуан де Торквемада описал в своей «Монаркии Индианы», как Моктесума Шокойоцин приказал принести большой камень из Тенанитлы, сегодня Сан-Анхель , в Теночтитлан , но по дороге он упал на мост в районе Ксолоко.

Материнская порода, из которой он был извлечен, происходит из вулкана Кситле и могла быть получена из Сан-Анхеля или Сочимилько . Геолог Эсекьель Ордоньес в 1893 году определил такое происхождение и определил его как оливиновый базальт . Вероятно, его протащили тысячи людей с расстояния максимум 22 километра до центра Мексики — Теночтитлана .

После завоевания он был перенесен за пределы Темпло Майор , к западу от тогдашнего Паласио Виррейналь и Асекия Реал, где оставался открытым с рельефом вверх в течение многих лет. По словам Дурана, Алонсо де Монтуфар , архиепископ Мексики с 1551 по 1572 год, приказал похоронить Солнечный камень, чтобы «память о древнем жертвоприношении, которое там было принесено, была потеряна».

К концу XVIII века вице-король Хуан Висенте де Гуэмес инициировал серию городских реформ в столице Новой Испании . Одним из них было строительство новых улиц и благоустройство частей города за счет водостоков и тротуаров. В случае с тогдашней так называемой Пласа-Майор была построена канализация, выровнен пол и реконструированы помещения. Об Хосе Дамиан Ортис де Кастро обнаружении солнечного камня 17 декабря 1790 года сообщил , архитектор, руководивший общественными работами. Монолит был найден на полметра (около 40 сантиметров) под поверхностью земли и в 60 метрах к западу от вторая дверь дворца наместника, и извлечен из земли с помощью «настоящей оснастки с двойным шкивом». Антонио де Леон-и-Гама прибыл на место открытия, чтобы наблюдать и определить происхождение и значение найденного памятника. По словам Альфредо Чаверо , именно Антонио дал ему название « Ацтекский календарь» , считая его объектом общественного обсуждения. Леон-и-Гама сказал следующее:

... По поводу новой мощения, когда пол площади был опущен, 17 декабря того же 1790 года он был обнаружен всего на полметра глубиной и на расстоянии 80 к западу от того же вторая дверь Королевского дворца и 37 к северу от Портала Цветов, второй Камень, у его задней поверхности.

- Леон-и-Гама, цитируется Чаверо.

Репродукция ацтекского Солнечного камня.

Сам Леон-и-Гама ходатайствовал перед каноником собора о том, чтобы найденный монолит не был снова захоронен из-за его предполагаемого языческого происхождения (из-за чего он был похоронен почти два столетия назад). Леон-и-Гама утверждает, что в таких странах, как Италия, много средств было вложено в спасение и публичную демонстрацию памятников прошлого. Примечательно, что в духе времени были предприняты усилия по выставлению монолита в общественном месте, а также по популяризации его изучения. Леон-и-Гама защищал в своих трудах художественный характер камня, конкурируя с аргументами таких авторов, как Жорж-Луи Леклерк, граф де Бюффон , которые придавали меньшую ценность людям, рожденным на американском континенте , включая их художественный талант.

Монолит был установлен на одной стороне западной башни столичного собора 2 июля 1791 года. Там его наблюдал, в частности, Александр фон Гумбольдт , который провел несколько исследований его иконографии. Мексиканские источники утверждали, что во время американо-мексиканской войны солдаты армии США, оккупировавшие площадь, использовали ее для стрельбы по мишеням, хотя свидетельств такого повреждения скульптуры нет. Победоносный генерал Уинфилд Скотт подумывал вернуть его в Вашингтон в качестве военного трофея, если мексиканцы не заключят мир.

В августе 1885 года камень был перенесен в галерею «Монолит» Археологического музея на улице Монеда по инициативе Хесуса Санчеса, его директора. Из документов того времени известно, что народная враждебность возникла из-за «заточения» общественной иконы города.

В 1964 году камень был передан в Национальный музей антропологии , где он находится в Мексиканском зале музея и вписан в различные мексиканские монеты.

До открытия монолита Тлалтекутли , божества земли, размером 4 на 3,57 метра в высоту считалось, что солнечный камень является крупнейшим по размерам монолитом Мексики.

• 
  На площади Пласа-Майор Мехико работы Педро Гуриди (ок. 1850 г.) изображен солнечный диск, прикрепленный к боковой стороне башни собора. Он был помещен туда в 1790 году, когда был обнаружен, и оставался на башне до 1885 года.
• 
  Швейцарский художник Иоганн Саломон Хеги в 1851 году нарисовал знаменитый Пасео-де-лас-Каденас , внизу и справа от листвы ясеня различим солнечный камень.
• 
  Изображение камня в столичном соборе
• 
  Камень Солнца, выставленный в Национальном музее, фотография сделана в 1915 году.
• 
  Фотография солнечного камня 1910 года с (тогдашним президентом) Порфирио Диасом .
• 
  Фотография 1917 года Пьедра-дель-Соль с (тогдашним президентом) Венустиано Карранса.

Физическое описание и иконография

Деталь двух самых внутренних кругов монолита

Скульптурные мотивы, покрывающие поверхность камня, относятся к центральным компонентам Мексики космогонии . Спонсируемый государством памятник связал такие аспекты ацтекской идеологии, как важность насилия и войн, космические циклы и характер отношений между богами и человеком. Ацтекская элита использовала эту связь с космосом и часто связанное с ним кровопролитие для сохранения контроля над населением, а солнечный камень был инструментом, в котором идеология наглядно проявлялась.

Схема солнечного камня с обозначением основных символов.

Центральный диск

Часто полагают, что в центре монолита находится лик солнечного божества Тонатиу . который появляется внутри глифа «движение» ( науатль : Оллин ), названия текущей эпохи. Некоторые ученые утверждают, что центральное лицо принадлежит земному монстру Тлалтекутли или гибридному божеству, известному как «Йоуальтекутли», которого называют «Повелителем Ночи». Этот спор о личности центральной фигуры основан на изображениях божеств в других произведениях, а также на роли солнечного камня в контексте жертвоприношения, которое включало действия божеств и людей по сохранению циклов времени. Центральная фигура изображена держащей в каждой когтистой руке человеческое сердце, а его язык представлен каменным жертвенным ножом ( Текпатль ).

Четыре предыдущих солнца или эры

Четыре квадрата, окружающие центральное божество, представляют собой четыре предыдущих солнца или эры, которые предшествовали нынешней эпохе, «Четырем Движению» ( науатль : Науи Оллин ). Ацтеки изменили порядок солнц и ввели пятое солнце под названием «Четыре движения» после того, как захватили власть над центральным нагорьем. Каждая эпоха заканчивалась уничтожением мира и человечества, которые затем воссоздавались в следующей эпохе.

• Верхний правый квадрат представляет собой «Четыре ягуара» ( науатль : Науи Оцелотль ), день, когда закончилась первая эра, продлившаяся 676 лет, из-за появления монстров, пожравших все человечество.
• В верхнем левом квадрате изображена «Четыре ветра» ( науатль : науи Эхекатль ), дата, когда спустя 364 года ураганные ветры уничтожили землю, а люди превратились в обезьян.
• В левом нижнем квадрате изображено «Четыре дождя» ( науатль : Науи Кияхуитль ). Эта эпоха длилась 312 лет, прежде чем была уничтожена огненным дождем, превратившим человечество в индеек.
• Нижний правый квадрат представляет собой «Четыре Воды» ( науатль : Науи Атль ), эпоху, которая длилась 676 лет и закончилась, когда мир был затоплен и все люди превратились в рыб.

Продолжительность эпох выражается в годах, хотя рассматривать их следует через призму ацтекского времени. На самом деле общая черта цифр 676, 364 и 312 состоит в том, что они кратны 52, а 52 года — это продолжительность одного ацтекского «столетия», и именно так они могут выражать определенное количество ацтекских столетий. Таким образом, 676 лет — это 13 ацтекских веков; 364 года — это 7, а 312 лет — это 6 веков ацтеков.

Среди этих четырех квадратов помещены три дополнительные даты: «Один кремень» ( Текпатль ), «Один дождь» ( Атл ) и «Семь обезьян» ( Озомахтли ), а также глиф Сиууицолли , или бирюзовой диадемы правителя. Было высказано предположение, что эти даты могли иметь как историческое, так и космическое значение и что диадема может составлять часть имени правителя Мексики Моктесумы II .

Первый звонок

Первая концентрическая зона или кольцо содержит знаки, соответствующие 20 дням 18 месяцев и пяти немонтеми ацтекского солнечного календаря (науатль: xiuhpohualli ). Памятник не является действующим календарем, вместо этого в нем используются календарные глифы для обозначения циклических концепций времени и их связи с космическими конфликтами в рамках ацтекской идеологии. Начиная с символа слева от большой точки в предыдущей зоне, эти символы читаются против часовой стрелки. Порядок следующий:

1. cipactli – крокодил, 2. ehécatl – ветер, 3. calli – дом, 4. cuetzpallin – ящерица, 5. coatl – змея, 6. miquiztli – череп/смерть, 7. mázatl – олень, 8. tochtli – кролик, 9. атл – вода, 10. itzcuintli – собака, 11. ozomatli – обезьяна, 12. малиналли – трава, 13. ácatl – тростник, 14. оцелотль – ягуар, 15. cuauhtli – орел, 16. cozcacuauhtli – гриф, 17. ollín – движение, 18. técpatl – кремень, 19. quiahuitl – дождь, 20. xóchitl – цветок

Изображение науатль Имя Произношение английский перевод Направление Чипактли [siˈpáktɬi] Крокодил Аллигатор Кайман Крокодиловый монстр Дракон Восток Эекатль [eʔˈéːkatɬ] Ветер Север Калли [ˈkáɬːi] Дом Запад Куецпалин [kʷetsˈpálin̥] Ящерица Юг Коатл [ˈkóːwaːtɬ] Змея Змея Восток Микизтли [микистɬи] Смерть Север Маленький [ˈmásaːtɬ] Олень Животное Запад Точтли [ˈtóːtʃtɬi] Кролик Юг Атл [ˈaːtɬ] Вода Восток Ицкуинтли [itsˈkʷíːn̥tɬi] Собака Север

Изображение науатль Имя Произношение английский перевод Направление озомахтли [oso˕ˈmáʔtɬi] Обезьяна Запад Малиналли [малиːˈnáɬːi] Трава Юг оригинальный [ˈáːkatɬ] Рид Восток Оцелотль [oːˈséːloːtɬ] Оцелот Ягуар Север Куаутли [ˈkʷáːʍtɬi] Орел Запад Коскакуахтли [ko˕ːskaˈkʷáːʍtɬi] Стервятник Юг Олин [ˈóliːn̥] Движение Землетрясение Землетрясение Восток Текпатл [ˈtékpatɬ] Флинт Кремневый нож Север Кияхуитль [киджавитɬ] Дождь Запад Сочитль [ˈʃó˕ːtʃitɬ] Цветок скрывать Юг

Второе кольцо

Вторая концентрическая зона или кольцо содержит несколько квадратных участков, каждый из которых содержит пять точек. Прямо над этими квадратными секциями расположены небольшие арки, которые, как говорят, представляют собой украшения из перьев. Прямо над ними находятся отроги или остроконечные арки, которые появляются группами по четыре человека. Есть также восемь углов, которые делят кольцо на восемь частей, которые, вероятно, представляют собой солнечные лучи, расположенные по сторонам света.

Третье и крайнее кольцо

Два огненных змея, Шиукоатль , занимают почти всю эту зону. Для них характерны языки пламени, выходящие из их тел, сегменты квадратной формы, составляющие их тела, точки, образующие их хвосты, а также необычные головы и рты. В самом низу поверхности камня расположены человеческие головы, выходящие из пасти этих змей. Ученые пытались идентифицировать эти профили человеческих голов как божества, но не пришли к единому мнению. Одна из возможных интерпретаций двух змей состоит в том, что они представляют двух конкурирующих божеств, которые были вовлечены в историю создания пятого и нынешнего «солнца», Кецталькоатля и Тескатлипоки . Языки змей соприкасаются, намекая на непрерывность времени и непрерывную борьбу за власть между божествами над земным и земным мирами.

На этой фотографии видна часть краевой области.

В верхней части этой зоны квадрат, вырезанный между хвостами змей, представляет собой дату Матлактли Омей-Акатль («13 тростей»). Говорят, что это соответствует 1479 году, году, когда Пятое Солнце появилось в Теотиуакане во время правления Ашаякатля, и в то же время указывает на год, в котором был высечен этот монолитный солнечный камень.

Край камня

Край камня имеет длину около 20 см (8 дюймов) и содержит полосу из нескольких точек, а также то, что, как говорят, является кремневыми ножами. Эта область была интерпретирована как изображение звездного ночного неба.

История интерпретаций

Внешние видео
Камень Солнца (Камень календаря) , 6:28, Smarthistory в Академии Хана , на YouTube. Рассказывают доктор Бет Харрис и доктор Лорен Килрой-Юбэнк.

С момента открытия Солнечного камня в 1790 году многие ученые работали над пониманием сложности камня. Это представляет собой долгую историю, насчитывающую более 200 лет, археологи, ученые и историки внесли свой вклад в интерпретацию камня. Современные исследования продолжают проливать свет или ставить под сомнение существующие интерпретации как открытия, такие как дополнительные доказательства пигментации камня. Как заявил Эдуардо Матос Моктесума в 2004 году:

Помимо своей огромной эстетической ценности, Солнечный Камень изобилует символикой и элементами, которые продолжают вдохновлять исследователей на более глубокий поиск смысла этого уникального памятника.

- Эдуардо Матос Моктесума , Ацтекский календарь и другие солнечные памятники

Самые ранние интерпретации камня связаны с тем, что, по мнению ранних ученых, было его использованием в астрологии, хронологии или в качестве солнечных часов. В 1792 году, через два года после раскопок камня, мексиканский ученый Антонио де Леон-и-Гама написал один из первых трактатов по мексиканской археологии, посвященный ацтекскому календарю и Коатликуэ. Он правильно определил, что некоторые символы на камне являются символами дней месяца. Александр фон Гумбольдт также хотел передать свою интерпретацию в 1803 году, после прочтения работы Леона-и-Гамы. Он не согласился с материалом камня, но в целом согласился с интерпретацией Леона-и-Гамы. Оба эти человека ошибочно полагали, что камень был расположен вертикально, но только в 1875 году Альфредо Чаверо правильно написал, что правильное положение камня было горизонтальным. Роберто Зик Фландес в 1939 году опубликовал монументальное исследование под названием « Как камень, известный как нарисованный ацтекский календарь?» Это свидетельствовало о том, что камень действительно был пигментирован ярко-синим, красным, зеленым и желтым цветами, как и многие другие ацтекские скульптуры. Позже эта работа была расширена Фелипе Солисом и другими учеными, которые пересмотрели идею окраски и создали обновленные оцифрованные изображения для лучшего понимания того, как мог выглядеть камень. Было общепризнано, что четыре символа, включенные в глиф Оллина, представляют собой четыре солнца прошлого, через которые, по мнению мексиканцев, прошла Земля.

Еще одним аспектом камня является его религиозное значение. Одна из теорий состоит в том, что лицо в центре камня представляет Тонатиу , ацтекского божества солнца. Именно по этой причине камень стал известен как «Солнечный камень». Ричард Таунсенд предложил другую теорию, утверждая, что фигура в центре камня представляет Тлалтекутли , земное божество Мексики, которое фигурирует в мифах о сотворении мира Мексики. Современные археологи, например, из Национального музея антропологии в Мехико, полагают, что он, скорее всего, использовался в первую очередь как церемониальный бассейн или ритуальный алтарь для гладиаторских жертвоприношений , а не как астрологический или астрономический справочник.

Еще одной характеристикой камня является его возможное географическое значение. Четыре точки могут относиться к четырем углам земли или сторонам света. Внутренние круги могут выражать как пространство, так и время.

Наконец, есть политический аспект камня. Возможно, это было задумано, чтобы показать Теночтитлан как центр мира и, следовательно, как центр власти. Таунсенд аргументирует эту идею, утверждая, что маленькие символы дополнительных дат среди четырех предыдущих солнц — 1 Кремень ( Текпатль ), 1 Дождь ( Атл ) и 7 Обезьян ( Озомахтли ) — представляют собой вопросы, имеющие историческое значение для штата Мехика. Он утверждает, например, что 7 Обезьян представляет собой важный день для культа общины Теночтитлана. Его утверждение дополнительно подтверждается присутствием правителя Мексики Моктесумы II на работе имени . Эти элементы основывают иконографию Камня на истории, а не на мифе и легитимности государства в космосе.

Связь с ацтекской идеологией

На методы правления ацтеков повлияла история их мексиканских предков, которые были мигрантами на мексиканскую территорию. Жизненная история была отмечена насилием и завоеваниями коренных народов, а их мифическая история использовалась для узаконивания их завоеваний и основания столицы Теночтитлана . По мере роста могущества ацтеков государству нужно было найти способы поддерживать порядок и контроль над завоеванными народами, и для выполнения этой задачи они использовали религию и насилие.

Государственная религия включала обширный канон божеств, которые были вовлечены в постоянные циклы смерти и возрождения. Когда боги создали солнце и землю, они пожертвовали собой ради продолжения солнечных циклов и, следовательно, для продолжения жизни. Поскольку боги жертвовали собой ради человечества, люди понимали, что в ответ они должны принести себя в жертву богам. Обнаружение Солнечного Камня возле Темпло Майор в столице связывает его со священными ритуалами, такими как церемония Нового огня , которая проводилась, чтобы обеспечить выживание Земли в течение еще одного 52-летнего цикла, а жертвоприношение человеческого сердца сыграло важную роль в сохранении этих космических объектов. циклы. Человеческие жертвоприношения использовались не только в религиозном контексте; кроме того, жертвоприношения использовались как военная тактика, чтобы запугать врагов ацтеков и напомнить тем, кто уже находился под их контролем, что может случиться, если они выступят против Империи. Государство тогда эксплуатировало священность этой практики в своих идеологических целях. Солнечный Камень служил визуальным напоминанием о силе Империи как монументальный объект в самом сердце города и как ритуальный объект, используемый в связи с космическими циклами и борьбой за власть на Земле.

Современное использование

Мексиканская поделка из бумаги Амате на ацтекском солнечном камне

Изображение солнечного камня размещено на аверсе мексиканской золотой монеты номиналом 20 песо, содержание золота которой составляет 15 граммов (0,4823 тройской унции ), чеканилось с 1917 по 1921 год и перечеканывалось с датой 1959 года с середины 1940-х годов до конца. 1970-е годы. На нынешних мексиканских монетах представлены различные части солнечного камня, причем каждый номинал имеет свою часть.

В настоящее время изображение присутствует на монете номиналом 10 песо как часть семейства монет нового песо, созданного в 1992 году с серебряными центрами 0,925 и кольцами из алюминиевой бронзы, которые были заменены в 1996 году, когда были представлены новые монеты с недрагоценным металлом, заменяющим серебряный центр.

Изображение солнечного камня также было принято современными деятелями мексиканской и мексиканско-американской/чикано культуры и используется в народном искусстве и как символ культурной самобытности.

В 1996 году производитель спортивной одежды ABA Sport в партнерстве со сборной Мексики по футболу использовал изображение солнечного камня на своей домашней, выездной и третьей игровой форме, при этом каждой отдельной футболке был присвоен зеленый (домашний) и белый (выездной) цвета. и красный (третий) цвета мексиканского флага соответственно. Эта форма использовалась до чемпионата мира 1998 года , на котором мексиканская команда поразила мир удовлетворительными результатами.

У Элвиса Пресли был комбинезон, сделанный из ацтекского солнечного камня, который он носил в последние годы своих концертов, а также в своем выступлении на телевидении «Элвис на концерте» 19–21 июня 1977 года и в своем последнем живом выступлении на сцене 26 июня. 1977 год. Этот костюм обычно называют костюмом мексиканских солнечных часов.

Влияние испанской колонизации

После завоевания Империи ацтеков испанцами в 1521 году и последующей колонизации территории, выдающееся положение Мезоамериканской империи оказалось под строгим контролем со стороны испанцев. Обоснование кровопролития и жертвоприношений, совершенных ацтеками, поддерживалось религиозными и воинственными целями, но испанцы были в ужасе от увиденного, а опубликованные отчеты исказили представление об ацтеках как о кровожадных, варварских и низших людях. Слова и действия испанцев, такие как уничтожение, удаление или захоронение ацтекских объектов, таких как Солнечный камень, подкрепляли это послание неполноценности, которое до сих пор оказывает влияние. Столица ацтеков Теночтитлан была застроена Мехико, а памятник был утерян на протяжении веков, пока его не обнаружили в 1790 году. Возрождение Солнечного камня вызвало новый интерес к культуре ацтеков, но поскольку западная культура теперь имела сотни лет влияния на мексиканский ландшафт, публичная демонстрация памятника рядом с главным собором города вызвала споры. Хотя объект пользовался публичным уважением, размещение его в тени католического учреждения на протяжении почти столетия послужило сигналом некоторым людям о том, что испанцы будут продолжать доминировать над остатками ацтекской культуры.

Еще одна дискуссия, вызванная влиянием западной точки зрения на незападные культуры, связана с изучением и представлением культурных объектов как объектов искусства. Кэролин Дин, исследователь доиспанской и испанской колониальной культуры, обсуждает концепцию «искусства путем присвоения», которая отображает и обсуждает культурные объекты в рамках западного понимания искусства. Утверждение чего-либо как искусства часто возвышает объект в сознании зрителя, но тогда объект ценится только за его эстетические цели, а его историческое и культурное значение истощается. Солнечный камень не был создан как объект искусства; это был инструмент Империи ацтеков, использовавшийся в ритуальных практиках и в качестве политического инструмента. Называя это «скульптурой» и размещая его на стене вертикально, а не горизонтально, как оно использовалось изначально, памятник определяется в западной перспективе и поэтому теряет свое культурное значение. Нынешняя экспозиция и дискуссия вокруг Солнечного камня являются частью более широкой дискуссии о том, как деколонизировать незападную материальную культуру.

Другие солнечные камни

Есть еще несколько известных памятников и скульптур с подобными надписями. Большинство из них были найдены под центром Мехико, а другие имеют неизвестное происхождение. Многие из них попадают в категорию, известную как темалакатль , большие камни, построенные для ритуальных сражений и жертвоприношений. Матос Моктесума предположил, что ацтекский Солнечный камень также может быть одним из них.

Темалакатли

Жертвенный камень или Куаушикали из Тизока.

На обращенной вверх стороне Камня Тизока имеется календарное изображение, аналогичное изображению на этой странице. Многие формальные элементы такие же, хотя пять символов по углам и в центре отсутствуют. Кончики циркуля здесь доходят до края скульптуры. Камень Тизока в настоящее время находится в Национальном музее антропологии в той же галерее, что и ацтекский Солнечный камень.

Камень Мотекусомы I представляет собой массивный объект диаметром примерно 12 футов и высотой 3 фута с изображением 8-конечного компаса. В центре изображено солнечное божество Тонатиу с высунутым языком.

Филадельфии Еще один есть в Художественном музее . Этот намного меньше, но все еще имеет календарную иконографию и указан в их каталоге как «Камень календаря». Боковая поверхность разделена на две полосы, нижняя из которых изображает Венеру с ножами вместо глаз; верхняя полоса имеет два ряда значков звездочек цитлалло .

Похожий объект выставлен в Художественной галерее Йельского университета , предоставленный Музеем естественной истории Пибоди . Скульптура, официально известная как «Камень ацтекского календаря» в каталоге музея, но называемая «Алтарь пяти космогонических эпох» , имеет аналогичные иероглифические надписи вокруг центрального мотива компаса, но отличается тем, что представляет собой прямоугольную призму, а не цилиндрическую форму, что позволяет художникам добавлять символы четырех предыдущих солнц по углам. Он имеет некоторое сходство с Камнем коронации Моктесумы II, перечисленным в следующем разделе.

Иконография календаря в других объектах

Камень Коронации Монтесумы II (также известный как Камень Пяти Солнц ) представляет собой скульптуру размером 55,9 х 66 х 22,9 см (22 х 26 х 9 дюймов). ), в настоящее время находится во владении Чикагского института искусств . На нем есть иероглифические надписи, аналогичные ацтекскому Солнечному Камню, с четырьмя Движениями в центре, окруженными четырьмя Ягуарами, четырьмя Ветрами, четырьмя Дождями и четырьмя Водами, все из которых представляют одно из пяти солнц, или «космических солнц». эпохи». Знак года 11-Тростник в нижней средней части относит создание этой скульптуры к 1503 году, году коронации Мотекусомы II, а 1-Крокодил, день в верхней средней части, может указывать на день церемонии. Глиф даты 1-Кролик на обратной стороне скульптуры (не виден на изображении справа) ориентирует Мотекусому II в космическом цикле, поскольку эта дата представляет собой «начало событий в далеком мифологическом прошлом».

В « Троне Монтесумы» используется та же иконография кардинальной точки. как часть большего целого. Памятник выставлен в Национальном музее антропологии рядом с ацтекским Солнечным камнем и камнем Тизока. Памятник был обнаружен в 1831 году под Национальным дворцом. в Мехико и имеет площадь около 1 метра в основании и высоту 1,23 метра. Он вырезан в форме храма, а год вверху, 2-й дом, относится к традиционному основанию Теночтитлана в 1325 году нашей эры.

Мотив компаса с Оллином можно найти в каменных алтарях, построенных для церемонии Нового огня . Другой объект, Церемониальное место огня, принадлежащее Музею скульптуры Эусебио Давалоса Уртадо в Мексике , визуально похож, но в нем отсутствует центральное изображение Оллина в пользу Солнца .

В Британском музее есть куаушикалли , который может изображать напряжение между двумя противоположностями: силой солнца (представленной солнечным лицом) и силой луны (представленной лунной иконографией на задней части объекта). Это будет параллель с Темпло Майор с его изображениями Уицилопочтли (как одного из двух божеств храма) и большим памятником Койольшауки .

Круглый Куаушикальли Этот ритуальный предмет украшен мотивами Солнечного камня. Материал Базальт Текущее местоположение Британский музей , Лондон , Великобритания

Трон Монтесумы

Коронационный камень Мотекусомы II

См. также

• Каменный диск Койольшауки

Примечания и ссылки

Источники

• Агилар-Морено, Мануэль. Справочник: Жизнь в мире ацтеков . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006.
• Брамфил, Элизабет М. «Завоевание Уицилопотчли: ацтекская идеология в археологических записях». Кембриджский археологический журнал 8, вып. 1 (1998): 3–13.
• Брамфил, Элизабет М. и Джон К. Миллхаузер. «Представление Теночтитлана: понимание городской жизни путем сбора материальной культуры». Музей антропологии 37, вып. 1 (2014): 6–16.
• Карраско, Дэвид Л. Ацтеки: очень краткое введение . Нью-Йорк; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2012.
• Дин, Кэролин. «Проблема с (термином) искусством». Художественный журнал 65, вып. 2 (лето 2006 г.): 24–32.
• Фове-Бертло, Мари-Франс и Леонардо Лопес Лухан. «Солнечный камень в Париже?» Мексиканская археология 18, вып. 107 (2011): 16–21.
• Хассиг, Росс. «Переосмысление перспектив ацтеков». Во времени, истории и верованиях ацтеков и колониальной Мексики . Остин: Техасский университет Press, 2001.
• Кляйн, Сесилия Ф. «Личность центрального божества ацтекского календаря». Художественный бюллетень 58, вып. 1 (март 1972 г.): 1–12.
• Леон и Гама, Антонио де. Историческое и хронологическое описание двух камней: они были найдены там в 1790 году во время строительства мощения на Главной площади Мексики . Ф. де Суньига-и-Онтиверос, 1792 г. Расширенное издание с описаниями дополнительных скульптур (таких как Камень Тизока) под редакцией Карлоса Марии Бустаманте, опубликованное в 1832 г. Было несколько факсимильных изданий, опубликованных в 1980-х гг. и 1990-е годы.
• Лопес Остин, Альфредо и Леонардо Лопес Лухан. «Человеческие жертвоприношения ацтеков». В «Мире ацтеков» под редакцией Элизабет М. Брамфил и Гэри М. Фейнмана, стр. 137–152. Нью-Йорк: Абрамс, 2008.
• Лопес Лухан, Леонардо. ««Прощальная и печальная жалоба Великого Ацтекского Календаря»: непрестанное паломничество к Камню Солнца». Мексиканская археология 16, вып. 91 (2008): 78–83.
• Матос Моктесума, Эдуардо и Фелипе Солис. Ацтекский календарь и другие солнечные памятники . Группа Азабаче, Мексика. 2004.
• Миллс, К., У.Б. Тейлор и С.Л. Грэм (ред.), Колониальная Латинская Америка: документальная история , «Ацтекский камень пяти эпох»
• Смит, Майкл Э. Ацтеки . 2-е изд. Хобокен: Уайли-Блэквелл, 2002.
• Стюарт, Дэвид. Король и Космос: интерпретация ацтекского календарного камня. Сан-Франциско: Precolumbia Mesoweb Press, 2021.
• Солис, Фелипе. «Камень Солнца». Мексиканская археология 7 (41): 32–39. Январь – февраль 2000 г.
• Умбергер, Эмили. «Структура истории ацтеков». Археоастрономия IV, вып. 4 (октябрь – декабрь 1981 г.): 10–18.
• Умбергер, Эмили. «Искусство и имперская стратегия в Теночтитлане». В Azter Imperial Strategies под редакцией Мэри Г. Ходж, 85–106. Вашингтон: Думбартон-Оукс, 1996.
• Виллела, Кристан Д. и Мэри Эллен Миллер (ред.). Камень ацтекского календаря . Публикации Гетти, Лос-Анджелес. 2010. (Это антология важных источников о Солнечном камне, от его открытия до наших дней, многие из которых представлены на английском языке впервые.)

Внешние ссылки

• Тайны пятого солнца: календарь ацтеков
• Введение в ацтекский календарь
• Ацтекский солнечный камень
• Солнечный камень
• Ацтекский календарь солнечного камня
• Цифровое издание Библиотеки Конгресса работы Леона-и-Гамы 1792 года над Календарным камнем (72 МБ)