Дом духов
Дом духов – это храм защитного духа места , которое находится в странах Юго-Восточной Азии: Бирме , Камбодже , Лаосе , Таиланде , Малайзии , Индонезии , Вьетнаме и на Филиппинах . Обычно они представляют собой небольшую крытую конструкцию, установленную на столбе или помосте , и могут варьироваться по размеру от небольших платформ до домов, достаточно больших, чтобы в них могли войти люди. Дома духов предназначены для предоставления убежища духам , которые могут создать проблемы для людей, если их не успокоить. Они часто включают изображения или резные статуи людей и животных. жертвы по обету, Им оставляют чтобы умилостивить духов; более сложные установки включают для этой цели алтарь .
В материковой части Юго-Восточной Азии большинство домов и предприятий имеют дом духов, расположенный в благоприятном месте, чаще всего в углу участка. Место может быть выбрано после консультации со священником- брамином . Дома духов известны как нат син ( nat sin ) или нат кун ( nat kun ) на бирманском языке; «дом духа- , сан пхра пхум хранителя » на тайском языке; и реан преа пхум ( rean preah phum , «святилище духа-хранителя») или реан таведа ( rean taveda ) на кхмерском языке.
В морской Юго-Восточной Азии дома духов связаны с различными традиционными анимистическими ритуалами с участием духов. На Филиппинах дома духов посвящены церемониям или подношениям с участием духов анито . Их еще называют святынями. они известны как магдантанг В Висайском языке ; уланго или симбахан на тагальском языке; тангпап , пангкеу или алалот (для различных небольших крытых алтарей) и балауа или каланган (для более крупных построек) в Итнеге; малигай в Субанене; Тенин в Тируре; и буис (для тех, кто построен возле дорог и деревень) и парабанниан (для тех, кто построен рядом с рисовыми полями) в Багобо. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
В китайском языке дома Духов называются 土地神屋 или Домом Тудигонг , что представляет собой связующее звено между концепцией и концепцией Храма Земли, посвященного божеству-землевладельцу или Тудигунгу.
В Тамилнаде в домах духов и святилищах обитают местные духи-покровители , божества-хранители и обожествленные предки, происходящие из древних дравидийских анимистических верований . [ 4 ] [ 5 ] Они, как правило, располагаются на периферии деревень, известных как «кату», из-за убеждения, что эти духи «слишком опасны и непредсказуемы, чтобы [жить] в деревне... и, кажется, их беспокоят звуки». деревенской жизни». [ 6 ] Многие из этих домов духов посвящены духу обожествленного героя, особенно — Мадурай Виран , Каруппусвами или Айянар . [ 7 ] В этих святынях обычно оставляют подношения в виде бананов, кокосов, масляных ламп, мяса и алкоголя, чтобы обеспечить здоровье и безопасность жителей деревни. Это резко контрастирует с ведической индуистской практикой предложения божествам только вегетарианской пищи. [ 8 ] В результате того, что бесчисленное количество тамилов попало в систему контрактов британского владычества , эти святыни распространились по всей индийской диаспоре. [ 9 ]
В Керале каждый семейный домашний комплекс ( наиров и ижавасов ), известный как тхараваду , имеет дом духов, расположенный в северо-восточном углу. Эти святыни, известные как «каву» или « сарпа кавукал », представляют собой небольшую рощу с символическими домами и резными каменными изображениями нагов-хранителей и других «богов, духов, якши или предков». [ 10 ] Народ малаяли традиционно верит, что строительство и поддержание этих священных святилищ сохраняет послушание духов-покровителей и может даже служить искуплением «разгневанных змеиных богов, [которые]... остались без присмотра». [ 11 ] Духам каву чаще всего предлагают «сырой рис, целые плоды кокоса, листья бетеля и орехи арека», а также «масляную лампу перед божеством в сумерках». [ 12 ] [ 13 ] Иногда эти каву служат местом проведения шаманских ритуалов, известных как «пампин калам», когда медиумы направляют божества и совершают священные обряды вокруг нарисованных вручную мандал, сделанных из цветного порошка. [ 14 ]
Подношения дома духов
[ редактировать ]В Камбодже наиболее распространенным подношением являются фрукты (например, банан, апельсин, виноград; некоторые люди даже предлагают разные фрукты одновременно). Однако в соседнем Таиланде существует давняя традиция оставлять подношения с едой и напитками на столе. дом духа. Рис, бананы, кокосы и десерты являются обычными предложениями. Наиболее распространена красная Фанта со вкусом клубники . [ 15 ] Идея, по-видимому, состоит в том, что дружелюбные духи будут собираться вместе, чтобы насладиться бесплатной едой и питьем, а их присутствие будет отпугивать злых духов. Популярность красных предложений Fanta существует уже несколько десятилетий. Мнения на тему «Почему Фанта?» отличаться. Большинство указывает на значение красного цвета, напоминающего о жертвоприношении животных или, возможно, связанного с практикой закрепления красных ароматических палочек в стакане с водой, что сразу же окрашивает воду в красный цвет. Сладость объясняется наблюдением, что сладкие духи по своей природе являются сладкоежками. [ 16 ]
Части
[ редактировать ]Части домов духов включают в себя
- Приподнятое основание постамента
- Крыша
- Алтарь
- Священные объекты внутри, такие как статуи Будды.
Галерея
[ редактировать ]-
Натуральный грех в центре Янгона, Бирма. -
Дом духов, Бангкок -
Дома духов в частном доме, Пхетчабури, Таиланд -
Дома духов защищают бизнес, Таиланд -
Дом духов, Хуа Хин -
камбоджийском стиле. Дома духов в -
Церемониальные дома духов среди итнегов (слева направо): пангкеу, два тангпапа и алалот (1922 г., Филиппины) -
Дом духов Каланган, народ итнег (1922, Филиппины) -
Дом духов в Ливингстонии , Малави (ок. 1910 г.) -
Храм Петра и Павла, Аюттхая, Таиланд.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Уильям Генри Скотт (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века Кесон-Сити: Издательство Афинского университета. ISBN 9715501354 .
- ^ А. Л. Кребер (1918). «История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре» . Антропологические документы Американского музея естественной истории . XXI (Часть II): 35–37.
- ^ Фэй-Купер Коул и Альберт Гейл (1922). «Тингуианцы; Социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени» . Полевой музей естественной истории: антропологическая серия . 14 (2): 235 –493.
- ^ Слачка, Анна (2016). « Храмовые стражи и «народный индуизм» в тамильской Южной Индии: бронзовое изображение «Черного бога» Каруппаннасами в Рейксмузеуме » . Бюллетень Рейксмузеума 64 (1): 67–68 . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ Элмор, Уайлдер Теодор (1915). Дравидийские боги в современном индуизме: исследование местных и деревенских божеств южной Индии (PDF) (15-е изд.). Гамильтон, Нью-Йорк: Опубликовано автором. стр. 16–19 . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ Слачка, Анна (2016). « Храмовые стражи и «народный индуизм» в тамильской Южной Индии: бронзовое изображение «Черного бога» Каруппаннасами в Рейксмузеуме » . Бюллетень Рейксмузеума 64 (1): 68 . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ Слачка, Анна (2016). « Храмовые стражи и «народный индуизм» в тамильской Южной Индии: бронзовое изображение «Черного бога» Каруппаннасами в Рейксмузеуме » . Бюллетень Рейксмузеума 64 (1): 67 . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ Арумугам, Индира (2021). Раздача праздничных подношений: предложение мяса, совместное пиршество и общение с богами (PDF) . Сингапур: Национальный университет Сингапура. п. 282 . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ Бозе, манси (2022). «Религиозное расхождение и этнический синкретизм: переходы в поклонении Кали Май в постколониальном Тринидаде» . Журнал достижений – Университет Лакхнау . 8 (2454–2296): 24 . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ К, Муруган; В.С., Рамачандран; К. Сварупанандан; М, Ремеш (2008). «Социо-культурные перспективы священных рощ и поклонения змеям в районе Палаккад, Керала» . ЦСИР . 1 : 455–462 . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ К, Муруган; В.С., Рамачандран; К. Сварупанандан; М, Ремеш (2008). «Социо-культурные перспективы священных рощ и поклонения змеям в районе Палаккад, Керала» . ЦСИР . 1 : 457 . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ К, Муруган; В.С., Рамачандран; К. Сварупанандан; М, Ремеш (2008). «Социо-культурные перспективы священных рощ и поклонения змеям в районе Палаккад, Керала» . ЦСИР . 1 : 457 . Проверено 18 января 2024 г.
- ^ Раджагопалан, Л.С. (1981). Пуллуваны и их музыка (PDF) (изд. L1). Музыкальная академия Мадраса - 14: Т. С. Партасарати. п. 73 . Проверено 18 января 2024 г.
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Раджагопалан, Л.С. (1981). Пуллуваны и их музыка (PDF) (изд. L1). Музыкальная академия Мадраса - 14: Т. С. Партасарати. п. 72 . Проверено 18 января 2024 г.
{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка ) - ^ Бенгальский, Шашанк (18 апреля 2019 г.). «Дома духов Бангкока наблюдают за безумным современным тайским городом» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 20 апреля 2019 г.
- ^ Уинн, Патрик (06 апреля 2017 г.). «В Таиланде кровавое жертвоприношение исключено. Клубничная Фанта в моде» . Международное общественное радио (PRI) . Проверено 18 августа 2018 г.