Мод Бодкин
![]() | Эта статья включает список литературы , связанную литературу или внешние ссылки , но ее источники остаются неясными, поскольку в ней отсутствуют встроенные цитаты . ( Август 2014 г. ) |
Эми Мод Бодкин (1875, Челмсфорд , Эссекс — 1967, Хэтфилд, Хартфордшир ) — английский учёный-классик писатель , мифологический и литературный критик . Она наиболее известна своей книгой 1934 года «Архетипические закономерности в поэзии: психологические исследования воображения» (Лондон: Oxford University Press). Обычно считается, что это важная работа по применению теорий Карла Юнга к литературе.
Другими основными работами Бодкина являются «Поиски спасения в древней и современной пьесе» (Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1941) и «Исследования типовых изображений в поэзии, религии и философии» (Лондон и Нью-Йорк: Oxford University Press, 1951). Она читала лекции в Хомертон-колледже в Кембридже с 1902 по 1914 год.
Архетипические закономерности в поэзии
[ редактировать ]В книге «Архетипические закономерности в поэзии » Бодкин применяет . теорию коллективного бессознательного Юнга к поэзии, обнаруживая глубоко укоренившийся примитивный смысл повторяющихся поэтических образов, символов и ситуаций Она пыталась, как цитирует Босвелл (1936: 553), «привнести психологический анализ и размышление в образный опыт, передаваемый великой поэзией, и изучить те формы или закономерности, в которых универсальные силы нашей природы находят там объективацию».
К числу форм или архетипических паттернов, представленных Бодкином, по мнению Босуэлла, можно отнести: « Эдипов комплекс », « архетип возрождения », «архетип Рая и Ада » и «образы Дьявола , Героя и Бога». (Boswell 1936: 553). Босуэлл продолжает писать, что анализы и презентации Бодкина превосходны; но объяснения, где бы они ни предпринимались, кажутся недостаточными для объяснения некоторых очень важных фактов, выявленных в результате анализа» (Boswell 1936: 553).
С другой стороны, Уиллкок (1936: 92) утверждает, что «последнее впечатление, оставленное книгой Бодкина, — это необычайная чувствительность при чтении и искренность в записи опыта». Кроме того, «стремление Бодкин к первобытным символам служит ее решимости показать, по крайней мере, с одной точки зрения, что такое поэзия и как она работает. Она удерживает себя от скатывания по легкому склону перефразирования и прозаических значений; дрейфовать в аллегории и типизации» (Willcock 1936: 91).
Наконец, Гук (1935: 176) назвал «Архетипические закономерности в поэзии » «выдающейся книгой, отличающейся острыми рассуждениями, широкой и глубокой познавательностью и тонкой чувствительностью к поэтическим ценностям. Это смелая и в значительной степени успешная попытка применить технику аналитической психологии к туманным и неуловимым эмоциональным паттернам, пробуждаемым в сознании магией великой поэзии».
Тексты, которые Бодкин обсуждает в «Архетипических образцах поэзии», включают тексты Вергилия , Данте , Шекспира , Мильтона и Кольриджа (Hook 1935: 176; Boswell 1936: 553; Willcock 1936: 91); Гете и Еврипид (Boswell 1936: 553); и Эсхила , Шелли , Т.С. Элиота , а также христианских Евангелий (Гук 1935: 177).
Обсуждение
[ редактировать ]Например, в стихах Мильтона и Эсхила, а также в « Освобожденном Прометее» Шелли присутствует отеческая фигура, которую Бодкин идентифицирует как Божественного деспота (Bodkin 1934: 250; цитируется по Allgaier 1973: 1036).
Божественный Деспот, по-видимому, вовлечен в архетип Неба и Ада , ядро которого содержит «жизненный аспект», одновременно положительный и отрицательный, и появляется в пространстве «как образ красоты с вечно сопутствующей угрожающей тенью, запустение под ним или вокруг него» (Бодкин 1934: 122; цит. по: Шмиевский 1967: 721).
Рай, Ад и Божественный Деспот могут спуститься на землю и дать потомство в теме Гамлета , которая предполагает «двойственное отношение» ребенка к своим родителям и из которой вырастают такие варианты, как Эдип и Орест (Бодкин 1934: 11–15, цитируется по Williams 1973: 221), или все может остаться на божественном уровне, как в ситуации с Богом и Сатаной Мильтона, или Зевс и Прометей Эсхила:
«Антагонизм между Прометеем и Зевсом частично можно объяснить очень общим психологическим напряжением между инстинктом самовыражения и бунта против групповых ценностей и противоположным инстинктом поддерживать эти групповые ценности и объединять личные притязания с большей силой. Бодкин показывает, как сатана Мильтона представляет обе эти психологические силы в разное время. Иногда он является героическим противником тирании, а иногда дьявольским врагом групповых ценностей, задуманных обитать в обществе. защита Бога В сознании читателя существуют эти силы, иногда унаследованные с очень древних времен, и они могут определять его реакцию на поэзию совершенно независимо от его сознательных размышлений о Боге, судьбе и морали. поэт или перципиент меняет характер сатаны, и, наоборот, должен меняться и характер Бога. В «Прометее» Эсхила вспоминаются смутные опасения, что прогресс неправилен, враждебен группе, но также присутствуют инстинкты; самоутверждение и бунт. Эти инстинкты связаны с инфантильными желаниями и страхами, которые все еще таятся в нашем сознании. Поэт может «вспомнить инфантильный тип религиозного страха», наводя на мысль «фрейдистскую доктрину комплекс отца или имаго по отношению к Богу». «Фрейдистская школа психологов утверждала, что религиозная жизнь представляет собой на космическом плане драматизацию эмоций, которые возникают в отношениях ребенка с его родителями» (Knight 1938: 53–54; цитирует Bodkin 1934: 191, 232 и сл., 239, 242).
Ситуация усложняется тем, что архетип Возрождения , как и архетип Рая и Ада, также включает в себя «жизненный аспект», одновременно положительный и отрицательный, но который проявляется не статично, а скорее «как переход во времени, от жизни к жизни». пустынная смерть и за ее пределами, к обновленной жизни» (Bodkin 1934: 122; цит. по Shmiefsky 1967: 721). Кроме того, существует « стадия ночного путешествия в рамках схемы Возрождения» (Бодкин 1934: 136; цит. по: Шмиевский 1967: 735).
Возрождение - это
«движение вниз или внутрь к центру Земли или прекращение движения — физическое изменение, которое… проявляется также как переход к разрыву связи с внешним миром и, возможно, к распаду и смерти. Этот элемент в модели уравновешивается движением вверх и наружу — расширением или вспышкой активности, переходом к реинтеграции и обновлению жизни» (Bodkin 1934: 54; цитируется по Morgan 1971: 42).

Перерождение начинается с разочарования и имеет своей целью выход за пределы; между этими двумя простирается «процесс роста, или «творческая эволюция», в ходе которого трансформируются составляющие факторы» (Bodkin 1934: 72; цитируется по Morgan 1971: 42).
Рай, Ад и Возрождение связаны между собой: «Небеса — это главным образом весенний сад, Ад — зимний пейзаж или пустыня, а Возрождение — апрельская фиалка» (Шмиевский 1967: 721). Мильтона «Потерянный рай» является примером такого взаимодействия двух архетипов, где Бодкин утверждает, что «чувство поэта как бы угадывало отношение понятий Неба и Ада к образам весенней красоты и тьмы под землей, откуда красота возникает и куда возвращается» (Бодкин 1963: 97; цит. по: Шмиевский 1967: 735). Дальнейшее взаимодействие двух архетипов, пространственное и временное, происходит, когда Сатана выходит «вверх из своей огромной пещеры под царством Хаоса, чтобы подстерегать цветкоподобную Еву в ее обнесенном стеной Раю и сделать ее обитательницей своего ада, как Плутон». поднялся из-под земли, чтобы унести Прозерпину с ее цветочного луга» (Бодкин 1934: 97–98; цитируется по Розенману). 1978: 12)
Над всем, образ Звезды «на мгновение ясно сияет между противоположностями, между мужчиной и женщиной, между днем и ночью; [он] тускнеет и возвращается, как цветение цветка, по мере того, как несутся ритмы мира» (Бодкин, 1934). : 296; цит.: Шмиевский 1967: 725).
Другие чтения, другие произведения
[ редактировать ]Письма и статьи
[ редактировать ]Однако Бодкин не ограничилась ни классикой, ни Юнгом. Она также была проницательным читателем других важных философов того времени. Например, в июльском номере журнала Philosophy за 1938 год было опубликовано письмо Бодкина редактору относительно Сантаяны :
«Мне кажется, что многие философы правильно осознают — сегодня, возможно, больше, чем когда-либо прежде, — что наши самые ясные изображения реальности, будь то выраженные в строгих концептуальных терминах или разнообразные обильными образами, могут с одинаковой справедливостью быть описаны как мифы — мифы. в смысле частичной передачи некоторой человеческой, исторически обусловленной точки зрения на то, что обязательно выходит за пределы человеческого понимания» (Bodkin 1938: 379).
В то время как в номере того же журнала за июль 1940 года было представлено ее заявление:
«В своих размышлениях я осознал важность принципа профессора Коллингвуда . Описываемый им процесс «обременения» проблемой, которая начинается как «бесформенное беспокойство» и постепенно оформляется в насущные вопросы, является делом эмоциональной не меньше, чем интеллектуальной жизни. Я бы сказал, что те из нас, кто искренне придерживается либеральных или демократических принципов, придерживаются их не по привычке и не просто как «мозговая», бесстрастная мысль. Скорее, они вовлечены в нашу интеллектуальную и эмоциональную борьбу с проблемами, настолько глубоко укоренившимися в нашей индивидуальной и общественной жизни, что они носят практически религиозный характер» (Бодкин 1940: 335).
Бодкин также столкнулся с идеями И. А. Ричардса и А. Н. Уайтхеда , исследуя концепцию последнего «Божественного убеждения» в статье 1945 года, озаглавленной «Физические силы и божественное убеждение», а также понимание первым «истины в поэзии» в статье то же имя, в котором говорится:
«Посредством рефлективного анализа образной коммуникации я проясняю свои интеллектуальные ссылки на те социальные объекты – состояния и силы, входящие в нашу общую жизнь – которые поэт может изобразить через героические фигуры или назвать Бога, Дьявола , Небеса , Ад , я нахожусь в в то же время упорядочивая свое эмоциональное отношение к этим объектам. Выгода, которую получили те из нас, кого сочинения доктора Ричардса стимулировали к более острому интересу к установкам, гармонизированным поэзией, мне кажется, увеличивается, когда мы восстанавливаем тем установкам и отсылкам, которые Ричардс разделяет, единство, требуемое для них Философия организма » (Бодкин 1935: 472).
С 1950 по 1956 год Мод Бодкин вела дневник (см. Montella, IZ (1978) ниже в разделе «Другие источники»), в котором она записывала свои комментарии и наблюдения по поводу своего обширного чтения по многим дисциплинам. В журнале выделяются четыре темы, которые отличают ее критическую теорию. Первое — это развитие ее понимания архетипа. Вторая тема — это главенство встречи, термин, который Бодкин заимствовал из книги Мартина Бубера «Я и Ты». Третьей важной темой является важность индивидуальной реакции на произведение искусства. Бодкин считает, что полный смысл литературного произведения можно постичь только путем объединения индивидуальных ответов. Поскольку слабая надежда Бодкин на то, что существует божественное убеждение, влияющее на встречи «Я-Ты», не становится уверенностью, четвертая тема включает в себя борьбу Бодкин за выражение своей индивидуальной точки зрения, результат ее встречи с образным сообщением истины (Montella 1978).
Более поздние книги Бодкина
[ редактировать ]Христианские темы , наряду с темами из « великих религий Востока » (цитируемые в Hayward 1952), стали доминировать в более поздних мыслях и трудах Бодкин, на которые, возможно, также повлияли ее чтения Мартина Бубера , Гилберта Райла и Карла Ясперса. (среди прочего), как ее письмо 1944 года редактору журнала Philosophy «Наше знание друг друга» и статья 1956 года в том же журнале. журнал «Знание и вера», кажется, показывает. Название небольшой (54 страницы) книги Бодкин « В поисках спасения в древней и современной пьесе » подтверждает одно из ее главных опасений. В этой книге «Эвмениды» Эсхила сравниваются с темами « Воссоединения семьи» Т.С. Элиота , «современной пьесы», рецензию на которую Бодкин написал двумя годами ранее, в мае 1939 года.
Что касается последней крупной работы Бодкина « Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии» , Карре (1952: 285) утверждает, что она «включает в себя свободные размышления на религиозные темы, блуждая по ряду туманных идей и отбирая кучу цитат из романистов. , драматурги, поэты и пророки». «Основной вопрос», который исследуют «Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии», был «предложен автору Мартином Бубером », тогда как «ответ, насколько он может быть дан, вытекает из определенных философских выводов Карла Бубера». Психологические исследования Юнга» (Hayward 1952: 225). В этой книге Бодкин попытался «понять и сделать разумное различение и выбор среди образов-типов, которые действительно действуют среди нас и открыто доступны нам в литературных, ритуальных или философских формах» (Hayward 1952: 225).
Хейворд также утверждает, что Бодкин критиковал « Фрейдом критику религии на том основании, что он знал только Зевса или Иегову , отцовско-авторитарный тип Бога, Бога, который никогда не претерпевал рождения, страданий и смерти, как это делали Дионис или Иисус» ( Хейворд 1952: 226). Кроме того, Олдрич (1953: 153) указывает, что « Исследования типовых образов в поэзии, религии и философии» являются «продолжением и дополнением» книги «Архетипические паттерны в поэзии» и что темой обеих книг является «ныне широко распространенная идея, что мы еще не полностью пробудились от «сна» мифического сознания, символы которого до сих пор используются в великой поэзии, религии и даже метафизике».
Более того, «обе книги были написаны главным образом под влиянием К. Дж. Юнга, а также Альберта Швейцера и Платона . Обе используют интроспективные, субъективистские методы глубинной психологии , пытаясь раскрыть или сделать явными «архетипические паттерны» дологического опыта и культуры». (Олдрич 1953: 153).
Некоторые писатели считали, что «тип-образ» последней книги Бодкин был более плодотворной концепцией, чем «архетип» ее первой книги. Например, Уолтер Саттон опубликовал в 1960 году эссе, в котором
«обсуждается концепция «архетипа», предложенная К.Г. Юнгом, в том виде, в котором она использовалась различными критиками, особенно Мод Бодкин. Бодкин сделал это недавно. Тем самым мы избегаем сомнительных мифологических и психологических коннотаций термина «архетип», поскольку термин «тип-образ» допускает возможность исторической смены типов без каких-либо ограничений. подразумевая существование уникального прототипа, который должен быть основой всех литературных форм, отсылающих к изначальному «мифу». Предлагаемый новый термин сохраняет идею единообразия и повторяемости, присущую идее «архетипа», но заставляет нас понимать литературу как культурно обусловленное явление, ценимое не из-за мифического единообразия, а из-за признания исторически меняющейся оригинальности» (Rieser 1962: 109). .
Публикации
[ редактировать ]- Бодкин, М. (1934). Архетипические модели поэзии: психологические исследования воображения . Лондон: Издательство Оксфордского университета. [Последующие издания сохраняют нумерацию страниц первого издания.]
- Бодкин, М. (1935). Правда в поэзии. Философия 10 (40): 467–472.
- Бодкин, М. (1938). [Письмо в редакцию.] Философия 13 (51): 379–380.
- Бодкин, М. (1939). Эвмениды и современное сознание. [Рецензия на книгу Т. С. Элиота «Воссоединение семьи» .] Адельфи 15 : 411–413.
- Бодкин, М. (1940). [Письмо в редакцию.] Философия 15 (59): 334–335.
- Бодкин, М. (1941). Поиски спасения в древней и современной пьесе . Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- Бодкин, М. (1944). Наши знания друг о друге. [Письмо в редакцию.] Философия 19 (73): 190.
- Бодкин, М. (1945). Физические силы и божественное убеждение. Философия 20 (76): 148–161.
- Бодкин, М. (1951). Исследования типов-образов в поэзии, религии и философии . Лондон и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- Бодкин, М. (1956). Знание и Вера. Философия 31 (117): 131–141.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Рецензии на произведения Бодкина
[ редактировать ]- Олдрич, ВК (1953). Рецензия Бодкина (1951). Философское обозрение 62 (1): 153–154.
- Босуэлл, ФП (1936). Рецензия Бодкина (1934). Американский журнал психологии 48 (3): 553–554.
- Карре, Миннесота (1952). Рецензия Бодкина (1951). Философия 27 (102): 285.
- Хейворд, Дж. Ф. (1952). Рецензия Бодкина (1951). Журнал религии 32 (3): 225–226.
- Гук, С.Х. (1935). Рецензия Бодкина (1934). Фольклор 46 (2): 176–179.
- Уиллкок, Джорджия (1936). Рецензия Бодкина (1934). Обзор современного языка 31 (1): 91–92.
Другие источники
[ редактировать ]- Аллгайер, Дж. (1973). Является ли «Король Лир» антиавторитарной пьесой? Труды Ассоциации современного языка 88 (5): 1033–1039.
- Найт, WFJ (1938). Зевс в Прометее. Журнал эллинистических исследований 58 (1): 51–54.
- Монтелла, Издательство (1978). «Образы встречи»: журнал Мод Бодкин и ее психология литературной реакции [Докторская диссертация, Сиракузский университет.] Персональный Google Диск: реферат текста журнала Бодкин Диссертация: Часть 1 из 2 Диссертация Часть 2 из 2
- Морган, Швейцария (1971). Новый взгляд на «Кризис» Уитмена. Южноатлантический бюллетень 36 (2): 41–52.
- Ризер, М. (1962). Некоторые недавние интересные статьи. Журнал эстетики и художественной критики 21 (1): 107–110.
- Розенман, Дж. Б. (1978). Архетип рая и ада в «Вечернем солнце» Фолкнера и « Вине из одуванчиков» Брэдбери . Южноатлантический бюллетень 43 (2): 12–16.
- Шмиевский, М. (1967). In Memoriam : пересмотр сезонных образов. SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 7 (4): 721–739.
- Саттон, В. (1960). Архетип и история. Журнал эстетики 5 (3): 349–357.
- Уильямс, EW (1973). В защиту Леди Макбет. Шекспир Ежеквартально 24 (2): 221–223.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Краткое изложение Омри Ронена статьи «Исторический модернизм, художественные инновации и мифотворчество в системе ценностных суждений Владимира Набокова» ( Philogica 7, 2001/2002) намекает на возможность того, что Владимир Набоков, возможно, пародировал «Архетипические модели мышления» Бодкина. Поэзия в романе « Бледный огонь » .
- «Антиномия критики» ( «Стохастическая закладка» , 10 октября 2005 г.) Бодкина следует примеру Ронена и содержит соответствующие цитаты из «Архетипических образцов поэзии» .
- В обзоре Л. Дж. Херста «Материальный мир — Дж. Г. Балларда «Затонувший мир » (1997) отмечаются и намеки Балларда на Мод Бодкин Юнга .
- В книге Патрика Гранта «Толкин: Архетип и слово» ( Cross Currents , Winter 1973, стр. 365–380) упоминается влияние Бодкина на Толкина .
- В книге Стэнли Эдгара Хаймана « Вооруженное видение» (Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф, 1948), исследовании двенадцати литературных критиков, есть глава, посвященная «Мод Бодкин и психологическая критика».
- Элизабет Райт в книге «Психоаналитическая критика: теория на практике» (Нью-Йорк и Лондон: Метуэн, 1984) включает Бодкина в свое изложение связей между психоанализом и литературой.
- Манхейм, Л. и Э. Манхейм, ред. (1966). Скрытые закономерности: исследования психоаналитической литературной критики . Нью-Йорк: Макмиллан.
- Облер, ПК (1958). Психология и литературная критика: Краткое изложение и критика. Литература и психология 8 : 50–60.
- Уэст, РБ младший, изд. (1952). Очерки современной литературной критики . Нью-Йорк и Торонто: Райнхарт.