Союз мусульман России
Союз мусульман России Иттифак аль-Муслимин | |
|---|---|
| Основан | 16 августа 1906 г. |
| Растворенный | Июль 1917 г. |
| Штаб-квартира | Санкт-Петербург , Россия |
| Идеология | Либерализм Конституционная демократия |
| Религия | ислам |
Союз мусульман России ( Иттифак , сокращение от татарского : Иттифак әл-мөслимин , Иттифак аль-Мослимин русский : Иттифак аль-Муслими́н , Иттифак аль-Муслимин ) — политическая организация и партия мусульман и в поздней Российской империи . Организация была основана во время революции 1905 года и прекратила свое существование после Февральской революции . Ее политическая программа была либерально-конституционной и тесно связана с программой кадетской партии ; Исламское реформаторское движение джадидизма оказало большое влияние. В Иттифаке доминировали волжские татарские интеллектуалы, но в него также входили представители мусульман других национальностей, таких как азербайджанцы , крымские татары , кавказцы и выходцы из Центральной Азии .
Фон
[ редактировать ]Ислам в России до 1905 года.
[ редактировать ]Согласно официальной статистике, около 1900 года в Российской империи проживало 14 миллионов подданных-мусульман; [ 1 ] Представители мусульманской Думы даже заявляли, что цифра достигает 30 миллионов. [ 2 ] Ядро мусульманского населения располагалось вокруг Казани , завоеванной Иваном Грозным в 16 веке. Другими регионами со значительным мусульманским населением были Крым , Азербайджан , Кавказ и Средняя Азия .
Периоды толерантности и репрессий чередовались. При Иване знатным мусульманам было разрешено сохранить свои титулы и своих русских крепостных, а в середине XVIII века было разрушено 418 из 536 мечетей Казани. Екатерина II придерживалась другой стратегии продвижения новой мусульманской духовной структуры, особенно Оренбургского Духовного собрания мусульман , для укрепления российского правления в Казахстане и других мусульманских общинах. [ 3 ]
Завоевание Средней Азии во второй половине XIX века привело к тому, что мусульманские лидеры призвали к джихаду против русских солдат. Вместе с империалистическим и социал-дарвинистским влиянием из Западной Европы это создало новую картину мусульман Центральной Азии как «фанатиков», выходящих за рамки рационального дискурса; это также отразилось на отношении России к «старому» мусульманскому населению, например, в Казани. Ислам стал объектом изучения в рамках нового предмета ориентализма ( востоковедения ). При Николае Ильминском российская администрация начала открывать в Казани школы, в которых татарский язык преподавался только в течение первых четырех лет, а русский преподавался на протяжении всей учебной программы. Желаемый эффект заключался в том, чтобы «отсталая» мусульманская культура со временем «вымерла», не вызвав при этом «фанатического» ответа. [ 4 ]
джадидизм
[ редактировать ]22 апреля 1883 года газета «Терциман» впервые вышла в крымском городе Бахчисарае («Переводчик») . [ 5 ] Ее издатель Исмаил Гаспирали стал идеологическим предшественником движения джадидов. Это движение было не просто ответом на экспансию российского правления в культурную жизнь мусульманских подданных. Это было подлинно мусульманское реформаторское движение, целью которого была модернизация всего общества. Превосходство православной России рассматривалось как угроза «подлинному» мусульманскому образу жизни, но эта угроза также рассматривалась как вызванная отсталостью и консерватизмом. [ 6 ]
Основной частью программы реформы джадидов было введение фонетического « нового метода» ( усул аль-джадид ) преподавания арабского языка в мактабах . [ 7 ] До этого обучение заключалось в заучивании сур Корана . без перевода [ 8 ] Джадиды также требовали введения мирских тем в образовании. Однако важно отметить, что джадиды были не секуляризаторами , а религиозными реформаторами. Кроме того, они способствовали культурному объединению и «пробуждению» российских мусульман посредством принятия единого языка — османского . Джадиды выступали не против самого российского правления, а против попыток России насильственной ассимиляции, а также против культурного и религиозного покровительства. Особенно Оренбургское Духовное собрание мусульман в критическом свете было воспринято .
Мусульмане и русские могут пахать, сеять, разводить скот, торговать и зарабатывать на жизнь вместе или бок о бок. [ 9 ]
Излюбленным средством Джадидов была пресса. Основание «Терцимана» положило начало чрезвычайно оживленной мусульманской газетной среде, особенно после того, как российская администрация прекратила противодействие газетам на татарском языке в 1905/06 году. В Средней Азии, где книгопечатание появилось только после российского вторжения, джадиды основали Кутубхану , объединили книжные магазины и издательства. Всего с 1905 по 1917 год было основано 166 татарских газет и журналов. [ 10 ] хотя большинство из них были недолговечными. По словам М. Пинегина, казанского чиновника, ответственного за цензуру, их идеологическая направленность была довольно четкой: «Идеалы и цели почти всех мусульманских газет и журналов одинаковы, и их ориентацию можно охарактеризовать только как националистически-прогрессивную». [ 11 ]
Однако это не означало, что джадиды не столкнулись с мусульманской оппозицией: их программа реформ не была принята большинством улемов . Эти кадимисты (приверженцы «старого метода», усул и-кадим ) [ 12 ] были особенно против богословских реинтерпретаций джадидизма и попыток рационализации традиций и заклеймили джадидов еретиками или молодыми горячими головами. [ 13 ]
Джадиды были очень разнородным движением. Среди волжских татар большинством реформаторов были молодые улемы, часто посещавшие русские школы. [ 14 ] Среднеазиатские джадиды находились под влиянием татарских идей, но состояли из буржуазного среднего класса, созданного в результате хлопкового бума. [ 15 ] Казахские реформаторы даже проявили себя через сопротивление татарскому покровительству. [ 16 ] Между тем, важнейшими факторами в Азербайджане были культурная «деиранизация» и враждебность к нетюркским этносам. [ 17 ]
Тем не менее, джадидизм оставался проектом элит вплоть до 1917 года, при этом кадимистский традиционализм преобладал среди большинства мусульманского населения. [ 18 ] Вместо этого причину доминирования джадидов можно найти в том факте, что введение рационального публичного дискурса о необходимых реформах общества само по себе было неотъемлемой частью их программы, в то время как кадимисты принимали новые способы общения лишь неохотно. [ 19 ] Это также должно иметь эффект во время и после революции 1905 года , когда конфликт между джадидами и кадимистами отошёл на второй план в общероссийской мусульманской организации.
История
[ редактировать ]Первый конгресс
[ редактировать ]Между 1904 и 1907 годами старые проблемы Российской империи (растущая политизация, экономический кризис и аграрный вопрос) встретились с краткосрочными причинами, особенно с Кровавым воскресеньем в Санкт-Петербурге . Вместе они привели к русской революции 1905 года . В последующие годы упадок самодержавной власти позволил оппозиционным группам обсуждать основы российского государства в невиданном ранее объеме. [ 20 ] В этой дискуссии приняли участие и мусульмане России.
Главной фигурой был Абдурасид Ибрагимов . Он был татарским улемом , эмигрировавшим в Стамбул в 1893 году в знак протеста против политики России в отношении ислама. В 1904 году его выслали в Одессу по требованию российского правительства. Вскоре его отпустили туда, а министр внутренних дел Петр Святополк-Мирский даже предложил ему написать прошение царю от имени российских мусульман. Этой петицией Ибрагимову удалось начать масштабную кампанию против мусульман, особенно джадидов. [ 21 ]
23 января 1905 года состоялась первая встреча ведущих представителей мусульманской Казани, в том числе не только улемов, но также интеллигенции и купцов. Они направили Гаспирали и другим мусульманам Крыма и Кавказа письма, в которых приглашали их на встречу в Санкт-Петербурге. На втором заседании они приняли проект постановления, в котором соединили конкретно мусульманские требования (включение мусульман в процесс разработки касающихся их законов, автономия духовного управления) с общелиберальными требованиями. [ 22 ]
Летом в Санкт-Петербурге встретились мусульманские делегации со всей империи. Впервые в истории джадидов удалось провести всеобъемлющую дискуссию, и вскоре стал очевидным базовый консенсус в отношении интересов реформирования Джадидов. Всероссийский мусульманский съезд 8 апреля делегации организовали в Нижнем Новгороде . Чтобы прикрыть ее от властей, ее планировали принять одновременно с Нижегородской ярмаркой в августе 1905 года. [ 23 ]
Участники первого мусульманского конгресса отбирались не по формальным критериям. В их состав входили торговцы, которые и так присутствовали, а также улемы и интеллектуалы, приехавшие специально на съезд. После того, как власти отказали в формальном разрешении на проведение собрания из-за «неправильного выбора места и времени», съезд был перенесен на речной пароход «Густав Струве» . Организаторы конгресса попытались помешать некоторым более молодым участникам присоединиться, назначив им неправильное время начала. Однако эти участники арендовали лодку, погнались за пароходом и после предупреждения были допущены на борт. [ 24 ]
После десятичасовой встречи делегаты в итоговом заявлении пообещали создать Союз мусульман России. Был поставлен вопрос о том, должен ли этот Иттифак быть партией или какой-то большой палаточной организацией. Был назначен второй конгресс, на котором должны были обсудить этот и другие вопросы. Споры между национальным мусульманским единством и конкретной политической программой должны были быть характерной чертой российского мусульманского движения до 1917 года. [ 24 ]
Второй конгресс
[ редактировать ]В перерыве между первым и вторым съездом джадидские активисты Казани решили принять участие в предстоящих выборах в Думу в составе уже существующей партии. 18 ноября они встретились с представителями различных партий, которые представили свои программы. Неудовлетворенные казанские джадиды, несмотря на решение первого съезда не создавать партию, сформировали комиссию для разработки собственной политической программы.
На 3 декабря был назначен региональный съезд, на котором будет принято решение по проекту программы. После интенсивного обсуждения внеочередной Всероссийский съезд казался неизбежным и был назначен на 16 января в Петербурге. Однако делегаты там смогут обсуждать только свершившиеся факты: Ибрагимов и Юсуф Акчура , два самых видных поволжских татар, тем временем вошли в центральный исполнительный комитет кадетской партии . [ 25 ]
В декабре 1905 года уже состоялась встреча с ведущими кадетами, в том числе с Павлом Милюковым и Петром Струве в Петербурге . После этого Ибрагимов и Акчура присутствовали на втором съезде партии кадетов. Там кадеты включили в программу своей партии ряд предложений: традиционные права мусульман должны соблюдаться, муфтият должен быть автономен, а школьное образование должно осуществляться на родном языке учащихся. Акчура также был избран в состав Казанского обкома кадетов. Была также договоренность, что Иттифак будет призывать к выборам кадетов везде, где его собственные кандидаты не будут иметь шансов на успех. [ 25 ]
Ничего из этого заранее не обсуждалось с другими членами «Иттифака». Крымские татары и мусульмане Закавказья увидели в сделке Ибрагимова и Акчуры знак того, что «Иттифак» становится организацией для волжских татар и для них. Гаспирали практически не приехал, так как не хотел работать вместе с оппозиционной партией.
«Нас ни о чем не информируют, все делается тайно. В таких условиях я не понимаю, как можно говорить о Союзе...» [ 26 ]
— Неволжский татарский делегат на втором съезде
Некоторые из наиболее радикальных делегатов, организованных вокруг газеты «Тэнг» («Рассвет») и идеологически более близких к эсерам , вместо этого проголосовали за союз с социалистическими партиями. Другие представители интеллигенции выступили против преобразования «Иттифака» в политическую партию, поскольку «мусульманских рабочих и фермеров нельзя объединить в одну партию с землевладельцами и капиталистами». [ 27 ]
Волжские татары наконец протолкнули свое предложение. Организация Иттифака была изменена и теперь представляет собой гораздо более партийную структуру. Например, съезд утвердил порядок выборов делегатов на ежегодные партийные конференции. Казанское предложение по программе партии «Иттифак» было обсуждено и принято как «предварительное». [ 26 ]
Третий конгресс
[ редактировать ]Третий Всероссийский мусульманский съезд, начавшийся 16 августа 1906 года, вновь был омрачен тем, что Ибрагимов что-то сделал без предварительной консультации с партией. На этот раз он направил письмо в Министерство внутренних дел, дистанцируясь во имя Иттифака от социализма, анархизма и панисламизма . [ 28 ] Затем Ибрагимов воспользовался этой возможностью, чтобы снова начать программные дебаты, которые, по сути, последовали за дебатами второго съезда. Левые члены «Иттифака» более резко раскритиковали создание партии, игнорирующей классовый элемент, но признали главенство Союза, несмотря на провокации Ибрагимова. [ 29 ]
| «Должны быть объединения по национальному и этническому признаку. Несмотря на экономические различия, всегда можно объединиться и организовать мощную партию на принципах национальности и религии». |
| - Юсуф Акчура на Третьем Всероссийском мусульманском конгрессе [ 30 ] |
Выступая против левых членов Иттифака, Юсуф Акчура назвал примеры поляков и чехов в Австро-Венгрии успешными примерами парламентского представительства этнических групп. Съезд учредил несколько комиссий для дальнейшего обсуждения программы партии, но отложил их результаты до следующего съезда. В то же время вновь созданной ЦК думской парламентской фракции была поручена официальная регистрация партии, что ознаменовало фактическую победу сторонников создания формальной партии. [ 31 ]
В Думе
[ редактировать ]В первую Думу проголосовали 25 мусульман. Сначала они по своему альянсу вошли в парламентскую фракцию кадетов, но в конце июня образовали собственную группу. Делегаты-мусульмане активно участвовали в Думе, но все структуры, такие как партийные органы или органы печати, все еще находились в стадии строительства. Шесть делегатов подписали Выборгский манифест после роспуска первой Думы и в результате не смогли баллотироваться на выборах во вторую Думу. [ 32 ]
Во второй Думе мусульмане получили 36 мест в результате союза с кадетами. Пять представителей отделились от основной группы, требуя более радикальной аграрной политики, и образовали группу «трудолюбивых мусульман», ориентировавшуюся на трудовиков . На практике они по-прежнему в основном следовали линии Иттифака, особенно голосуя вместе с кадетами против премьер-министра Петра Столыпина сельскохозяйственной политики . Тем временем Иттифак все больше институционализировал себя, например, основав газету « Дума» . Однако эта газета была захвачена сочувствующими эсерам и быстро закрыта чиновниками. [ 32 ]
Отклонить
[ редактировать ]| «Поскольку она создана для укрепления Российского государства, то и Государственная Дума должна быть русской по духу. Другие национальности, из которых состоит население Нашего царства, должны иметь своих представителей в Государственной Думе, но они не должны и не будут там в таком количестве, чтобы дать им возможность решающего влияния на чисто русские вопросы. В тех приграничных районах государства, где население не достигло достаточного уровня подданства, выборы в Государственную Думу должны быть временно прекращены. " |
| - Императорский Манифест о реформе Думы, 3 июня 1907 г. [ 33 ] |
Когда Столыпин распустил вторую Думу и впоследствии изменил процедуру выборов , мусульманам Средней Азии было полностью запрещено голосовать. Это ознаменовало конец активной фазы активности мусульман в Думе. [ 34 ]
«Иттифаку» также было запрещено официально регистрироваться в качестве партии. Ее делегаты отложили четвертый Всероссийский мусульманский съезд, чтобы не вызывать недовольство властей. Однако они добились обратного: организационные структуры, которые и так никогда не были очень сильными, просто начали растворяться. В третьей Думе мусульманская фракция имела всего восемь делегатов. Им также приходилось бороться с растущими националистическими тенденциями внутри кадетов. Таким образом, мусульманское движение вернулось на региональный уровень. Лишь в прессе продолжалась общенациональная дискуссия. [ 35 ]
Конфликт между джадидами и кадимистами, молчавший во время революции 1905 года, теперь снова вышел на первый план. Сюда также входили кампании консервативных сельских улемов, которые в петициях объявляли списки джадидов «пантюркистами, панисламистами и певцами Марсельезы», собиравшими деньги для турецкого флота. [ 36 ] Действительно, в период с 1910 по 1912 год государственные репрессии против любой формы «панисламизма» были сильнее, чем когда-либо прежде. [ 37 ]
Во время санкционированного государством четвертого Всероссийского мусульманского конгресса летом 1914 года делегатам удалось прийти к согласию только по старым принципам Джадидов. Однако они все больше контрастировали с новым поколением мусульманских реформаторов, чья идея нации была этнически-культурной, а не религиозной. Особенно это касалось татар Поволжья, чья пресса и литература в период с 1905 по 1914 год все чаще издавались на татарском языке. [ 38 ] Когда Первая мировая война затянулась, политическая деятельность мусульман застопорилась. [ 39 ]
Конец во время революции
[ редактировать ]Февральская революция и возвращение около миллиона крайне политизированных мусульманских солдат придали новый импульс Иттифаку, как и другим партиям. В отличие от 1905 года, движение теперь имело массовую поддержку, а его активисты имели политический опыт и структуры, к которым можно было обратиться. Между тем отчуждение от кадетов продолжалось. Левое крыло «Иттифака» продолжало идеологически сближаться с социалистами, но оставалось внутри партии.
Однако первый Всемусульманский съезд, собравшийся в Москве 1 мая 1917 года, должен был стать завершением единого мусульманского движения внутри России. 900 делегатов, среди них 112 женщин и представителей временного правительства , разделились по принципу «федералисты» и «унитаристы». [ 40 ] Одни предлагали федеративную структуру, другие — культурную автономию в рамках единого государства, вдохновленного австромарксизмом . В итоге съезд проголосовал за включение создания федеративных республик в свою программу 446 голосами против 271. [ 41 ]
Это разозлило делегатов волжских татар, призывавших к культурной автономии. При этом доминирование волжских татар в вновь созданном Мусульманском национальном совете ( Милли Суре ), а также их попытки союза с временным правительством привели к их полной изоляции. [ 42 ] На втором Всемусульманском съезде, состоявшемся в июле 1917 года в Казани, присутствовали только делегаты поволжских татар. Призывая к культурной автономии для всех мусульман вопреки желанию первого съезда, они завершили раскол внутри движения. [ 43 ]
Примечательные участники
[ редактировать ]- Абдуррашид Ибрагимов
- Исмаил Гаспирали
- Муса Бигиев
- Карим Завоеватель
- Алимардан Топчибашев
- Юсуф Акчура
Литература
[ редактировать ]- Канлидере, Ахмет, Реформа внутри ислама. Тадждид и джадидское движение среди казанских татар (1809-1917): примирение или конфликт? (Стамбул, 1997).
- Шайберт, Питер, Российские политические партии с 1905 по 1917 год (Дармштадт, 1972).
- Халид, Адиб, Политика мусульманской культурной реформы . (Беркли и Лос-Анджелес, 1998).
- Боспфлюг, Элизабет, Мусульманские «федералистские дебаты» в революционной России , в: Ab Imperio (2017, № 1), с. 131.
- Ноак, христианский, мусульманский национализм в Российской империи. Национальное строительство и национальное движение среди татар и башкир, 1861-1917 (Штутгарт, 2000).
- Зеньковский, Серж А. , Пантюркизм и ислам в России (Кембридж, 1960).
- Усманова, Дилара М., Деятельность мусульманской фракции Государственной Думы и ее значение в формировании политической культуры среди мусульманских народов России (1906-1917) , в: Кюгельген, Анке фон; Кемпер, Майкл; Фрэнк, Аллен Дж.: Мусульманская культура в России и Центральной Азии с 18 по начало 20 веков (Берлин, 1998).
- Усманова, Дилара М., Татарская пресса 1905-1918 годов: источники, этапы развития и количественный анализ , в: Кемпер, Майкл; фон Кюгельген, Анке; Ермаков, Дмитрий: Мусульманская культура в России и Средней Азии с 18 по начало 20 веков (Берлин, 1996), с. 239.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Бобровников, Владимир: Ислам в Российской империи , в: Ливен, Домик (ред.): Кембриджская история России. Том. 2, Императорская Россия, 1689–1917, Кембридж, 2006, с. 202.
- ^ Боспфлуг, Элизабет: Мусульманские «федералистские дебаты» в революционной России , в: Ab Imperio (2017), № 1, стр. 131.
- ^ Каппелер, Андреас: Царская политика в отношении мусульман Российской империи , в: Дэйв, Бхавна (ред.): Политика современной Центральной Азии. Том. 1. Встречи с современностью. Рутледж 2010, с. 29.
- ^ Ноак, Кристиан: Мусульманский национализм в Российской империи. Национальное строительство и национальное движение среди татар и башкир, 1861-1917 гг ., Штутгарт 2000, с. 111.
- ^ Ноак, Кристиан: мусульманский национализм , с. 149.
- ^ Халид, Адиб: Политика мусульманской культурной реформы. Джадидизм в Центральной Азии ; Беркли и Лос-Анджелес 1998, с. 81.
- ^ Емельянова, Галина М.: Волжские татары, русские и Российское государство на рубеже девятнадцатого века. Отношения и восприятия , в: Славянское и восточноевропейское обозрение (июль 1999 г.), с. 450.
- ^ Калид: Джадидизм в Центральной Азии , с. 22
- ^ Зеньковский: Пантюркизм и ислам в России , с. 34.
- ^ Усманова, Дилара М.: Татарская пресса 1905-1918: источники, этапы развития и количественный анализ , в: Кемпер, Майкл; фон Кюгельген, Анке; Ермаков Дмитрий (ред.): Мусульманская культура в России и Центральная Азия с 18 по начало 20 веков, Берлин, 1996, с. 239.
- ^ Усманова: Татарская пресса , с. 250.
- ^ Калид: Джадидизм в Центральной Азии , с. 93.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 213.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Русском Рейхе , с. 339. В ходе опроса волжских татар, участников трех мусульманских конгрессов и представителей Думы, Ноак обнаружил, что 36% из них ходили в русские школы. Это число увеличивается до 52%, если включить только участников, имеющих среднее или высшее образование.
- ^ Адиб: Джадидизм в Центральной Азии , с. 90.
- ^ Зеньковский: Пантюркизм и ислам в России , с. 59. В 1830 году казахские руководители направили прошение царю Николаю I , прося его «прекратить учреждение мечетей и школ и не назначать больше [татарских] священнослужителей». Это татарское покровительство хазахским степям было результатом политики Екатерины по обеспечению своего правления.
- ^ Зеньковский: Пантюркизм и ислам в России , с. 59.
- ^ Зеньковский: Пантюркизм и ислам в России , с. 214.
- ^ Зеньковский: Пантюркизм и ислам в России , с. 344.
- ^ Нойтац, Дитмар: Мечты и кошмары. История России в ХХ веке , Мюнхен, 2013, с. 111.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 220.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 222.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 227.
- ^ Перейти обратно: а б Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 229.
- ^ Перейти обратно: а б Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 241.
- ^ Перейти обратно: а б Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 244.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 318.
- ^ Зеньковский: Пантюркизм и ислам в России , с. 43.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 251.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 252.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 253.
- ^ Перейти обратно: а б Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 247.
- ^ Императорский манифест о реформе Думы
- ^ Зеньковский: Пантюркизм и ислам в России , с. 54.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 354.
- ^ Емельянова: Волжские татары, русские и Российское государство , с. 458.
- ^ Зеньковский: Пантюркизм и ислам в России , с. 124.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 458.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 486.
- ^ Bospflug: Мусульманские «федералистские дебаты» в революционной России , с. 132-138.
- ^ Зеньковский: Пантюркизм и ислам в России , с. 150.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 512.
- ^ Ноак: Мусульманский национализм в Российской империи , с. 156.