Идеология иранской революции
Идеологию иранской революции назвали «сложной комбинацией» панисламизма , политического популизма и шиитского исламского «религиозного радикализма»; [ 1 ] «борьба против язычества, угнетения и империи. [ 2 ] Возможно, самой важной из разнообразных идеологических интерпретаций ислама в рамках великого союза, приведшего к революции 1979 года, был хомейнизм , Али Шариати , исламская левая идеология [ 3 ] Мехди Базаргана Либерально-демократический ислам . Менее могущественными были социалистические партизанские группы исламского и светского вариантов, а также светский конституционализм в социалистических и националистических формах. [ 4 ] В число сторонников этой идеологии также входил Джалал Аль-Ахмад , который сформулировал идею Гарбзадеги о том, что западную культуру необходимо отвергнуть и бороться с ней, как с чумой или опьянением, которое отчуждает мусульман от их корней и идентичности. [ 5 ]
Лозунг, скандируемый демонстрантами, — «Независимость, свобода и Исламская Республика» (Эстиклал, Азади, Джомхури-е Ислами!) [ 6 ] — было названо «основным, но широким требованием» революционеров. [ 7 ] Революционеры выступали против коррупции, расточительности и автократического характера правления Пехлеви; [ 8 ] политика, которая помогала богатым за счет бедных; и экономическое и культурное доминирование/эксплуатация Ирана иностранцами-немусульманами, особенно американцами. [ 9 ]
Хомейни
[ редактировать ]
Однако автором, который в конечном итоге сформулировал идеологию революции, был человек, который доминировал в самой революции – аятолла Хомейни . Он проповедовал, что восстание и особенно мученичество против несправедливости и тирании являются частью шиитского ислама. [ 10 ] что священнослужители должны мобилизовать и вести свою паству к действию, а не просто давать ей советы. Он ввел коранические термины — мустазафин («слабый»). [ 11 ] и мустакбирин («гордый и могучий») [ 12 ] — для марксистской терминологии различия угнетателей и угнетённых. [ 13 ] Он отверг влияние как советских, так и американских сверхдержав в Иране с лозунгом «ни Восточная, ни Западная — Исламская Республиканская» ( персидское : Ни Восточная, ни Западная Исламская Республика ).
Историк Ерванд Абрамян утверждает, что у революции было более одной идеологии не только потому, что революция была выиграна коалицией сил, но и потому, что идеология со временем развивалась. Одна очень резкая точка эволюции произошла между идеями, продвигаемыми Хомейни во время борьбы за власть (основанными на классовой борьбе и популизме), и идеями, составившими основу правления после падения шаха (правление юриста-хранителя). [ 14 ]
Вилаят-э Факих
[ редактировать ]В своих знаменитых лекциях для студентов в Наджафе в январе-феврале 1970 года Хомейни изложил свою систему « исламского правительства », основанную на принципе велаят-э факих . Он утверждал, что, поскольку мусульманам, а по сути всем, требуется «опека» в форме правления или надзора, истинное исламское правительство должно осуществляться ведущими исламскими юристами или юристами, такими как сам Хомейни. [ 15 ] Это было необходимо, потому что ислам требует подчинения только традиционному исламскому закону шариата . Следование этому закону было не только правильным с исламской точки зрения, но и предотвратило бедность, несправедливость и разграбление мусульманской земли иностранными неверующими. Но для того, чтобы все это произошло, шариат должен был быть защищен от нововведений и отклонений, а это потребовало передачи контроля над правительством в руки тех, кто был экспертом в исламском праве, а именно исламских юристов. [ 16 ]
Установление этого исламского правительства и подчинение ему было настолько важно, что оно было «фактически выражением послушания Богу», и в конечном итоге «более необходимым даже, чем молитва и пост» для Ислама, потому что без него истинный Ислам не выживет. [ 17 ] Это был универсальный принцип, не ограничивавшийся Ираном. Весь мир нуждался и заслуживал справедливого правительства, то есть настоящего исламского правительства, а Хомейни «рассматривал экспорт исламской революции как императив». [ 18 ] (Его заявления по этому щекотливому вопросу были противоречивы. Он заявил: «Мы экспортируем нашу революцию на весь мир. Пока крик «Нет бога, кроме Аллаха» не прозвучит над всем миром, будет борьба»; [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] : 66 ] еще раз сказал: « экспорт революции ... не означает вмешательство в дела других стран», [ 23 ] но «отвечая на их вопросы о познании Бога».) [ 24 ] [ 25 ] [ примечание 1 ]
Однако этот план/идеология была раскрыта его ученикам и религиозному сообществу, но не получила широкой огласки. [ 27 ] [ примечание 2 ]
Популизм
[ редактировать ]На протяжении оставшейся части 1970-х годов, пока он становился лидером революции, Хомейни не упоминал свою теорию исламского правления, почти или вообще не упоминал какие-либо детали религиозной доктрины или конкретной государственной политики. [ примечание 3 ] Он заверил общественность, что его правительство будет «не только исламским, но и демократическим» и что «ни он, ни его сторонники-клерикалы не питают никакого тайного желания «управлять» страной». [ 30 ] но в основном и придерживался нападок на иранского монарха (шаха) «по множеству весьма чувствительных социально-экономических вопросов»:
Обвинили его в увеличении пропасти между богатыми и бедными; поддержка друзей, родственников... трата нефтяных ресурсов на постоянно растущую армию и бюрократию... обречение рабочего класса на жизнь в нищете, страданиях и тяжелой работе... пренебрежение жильем для малообеспеченных", зависимость от Запада, поддержка США и Израиль, подрывающие ислам и Иран «культурным империализмом», [ 31 ]
часто звучат не просто популистски, но и левые («Угнетенные мира, объединяйтесь», «Проблемы Востока исходят от Запада - особенно от американского империализма»), [ 32 ] включая упор на классовую борьбу . Классами, которые боролись, были угнетенные ( мостазафин ), которых он поддерживал, и угнетатели ( мостакберин ). [ 33 ] (состоящее из правительства шаха, богатых и имеющих хорошие связи, которые будут свергнуты в результате революции). Благодаря такой дисциплине посланий Хомейни объединил широкое коалиционное движение, которое ненавидело шаха, но включало умеренных, либералов и левых, с которыми у Хомейни было мало общего. [ 34 ]
Излишне говорить, что теократия юристов находилась в противоречии с надеждами и планами иранских демократических секуляристов и исламских левых. В то же время Хомейни знал, что необходима широкая революционная база, и без колебаний призывал эти силы объединиться со своими сторонниками для свержения шаха. [ 35 ] Следовательно, идеология революции была известна своей «неточностью». [ 36 ] или «неопределенный персонаж» [ 37 ] до своей победы, со специфическим характером велаят-э факихов/теократии, ожидающим обнародования в подходящее время. [ 38 ] Хомейни утверждал, что оппозиция велаят-э-факихам/теократическому правительству со стороны других революционеров была результатом пропагандистской кампании иностранных империалистов, стремившихся помешать исламу положить конец их грабежам. Эта пропаганда была настолько коварной, что проникла даже в исламские семинарии и заставила «соблюдать принципы такийи » (т.е. сокрытия истины в защиту ислама, т.е. лжи), когда говорили (или не говорили об) исламском правительстве. [ 39 ] [ 40 ]
Идеология у власти
[ редактировать ]После свержения шаха в 1979 году идеология велаят-э-факих усилилась, а популизм пошел на убыль.
- Хомейни и его основная группа приступили к созданию исламского правительства правящего юриста (Хомейни был юристом) и чистке нежелательных союзников : либералов, умеренных мусульман ( Временное правительство ), а затем левых шиитов (таких как президент Аболхассан Банисадр и партизаны МеК ). В конце концов, «одна фракция», [ 41 ] одна «социальная группа» осталась получать финансовую выгоду от революции - «базарные торговцы и предприниматели, связанные с политико-религиозной иерархией». [ 42 ]
- К 1982 году, консолидировав власть, Хомейни также «смягчил» свой популистский язык, «смягчил» свою классовую риторику». [ 43 ] нашел время похвалить базары и их торговцев, [ 44 ] больше не прославляли праведных и разгневанных бедняков – мостазафин теперь использовался как политический термин, охватывающий всех тех, кто поддерживал Исламскую Республику; [ 45 ]
- Подчеркнул, насколько (по мнению Хомейни) шиитские священнослужители были важны для защиты ислама и Ирана; они сохранили «национальное сознание» и выступили «крепостью независимости» против империализма и королевского деспотизма в протесте против табака 1891 года, персидской конституционной революции 1906 года, во время правления Реза-шаха , восстав против Мухаммеда Реза-шаха в 1963. [ 46 ]
В конце 1987 и начале 1988 года Хомейни поразил многих, заявив, что Исламская Республика обладает «абсолютной властью» над всем, включая «вторичные постановления», то есть законы шариата, такие как « Пять столпов ислама» .
«Я должен заявить, что правительство, которое является частью абсолютного заместителя Пророка, является одним из основных предписаний Ислама и имеет приоритет над всеми другими второстепенными предписаниями, даже над молитвами, постом и хаджем». [ 47 ]
Это заявление было объяснено необходимостью иметь дело с тупиковой ситуацией между популистами и консерваторами в его правительстве, где Хомейни пытался подтолкнуть консерваторов в опекунском совете к тому, чтобы они не накладывали вето на подоходный налог и «смягченный» трудовой закон (который совет одобрил). до сих пор выступали как неисламские). [ 48 ]
Нехомейниские источники идеологии
[ редактировать ]Гарбзадеги
[ редактировать ]
В 1962 году Джалал Аль-э-Ахмад опубликовал книгу или брошюру под названием «Оксидентоз ( Гарбзадеги ): Чума с Запада». Аль-э-Ахмад, который происходил из глубоко религиозной семьи, но имел западное образование и был членом партии Туде (Коммунистической партии) , [ 49 ] утверждал, что Иран был отравлен или увлечен ( задеги ) западными ( гарб ) технологиями, культурой, продуктами и поэтому стал жертвой «токсинов» или болезней Запада. Принятие и имитация западных моделей и западных критериев в образовании, искусстве и культуре привели к утрате иранской культурной идентичности и превращению Ирана в пассивный рынок для западных товаров и пешку в западной геополитике. [ 50 ] [ 51 ] Аль-э-Ахмад «возглавил» поиск западными образованными/светскими иранцами «исламских корней», и хотя он выступал за возвращение к исламу, его работы «содержали сильный марксистский оттенок и анализировали общество через классовую перспективу». [ 52 ]
Аль-э-Ахмад «был единственным современным писателем, когда-либо получившим положительные отзывы от Хомейни», который в послании 1971 года к иранским паломникам о совершении хаджа написал:
«Ядовитая культура империализма [проникает] в глубь городов и деревень всего мусульманского мира, вытесняя культуру Корана , массово вербуя нашу молодежь на службу иностранцам и империалистам...» [ 53 ]
По крайней мере, один историк (Ерванд Абрамян) предполагает, что Аль-э-Ахмад, возможно, повлиял на отход Хомейни от традиционного шиитского мышления в сторону популизма, классовой борьбы и революции. [ 52 ] Борьба с Гарбзадеги стала частью идеологии Иранской революции 1979 года — упор на национализацию промышленности, «самодостаточность» в экономике, независимость во всех сферах жизни как от западного (и советского) мира. Он также оказал большое влияние на будущего президента Исламской Республики Ахмадинежада . [ 54 ] Исламская Республика выпустила почтовую марку в честь Аль-э-Ахмада в 1981 году. [ 55 ]
Социалистический шиизм и Али Шариати
[ редактировать ]
Одним из элементов иранской революции, которого не было в суннитских исламистских движениях, было то, что стало называться «социалистическим шиизмом». [ 56 ] (также «красный шиизм» в отличие от «черного шиизма» священнослужителей). [ 57 ]
Система образования Ирана «существенно превосходила» систему образования его соседей, и к 1979 году в ней обучалось около 175 000 студентов, 67 000 человек. учится за границей, вдали от надзора репрессивных сил безопасности САВАК. В начале 1970-х годов по всему миру произошел «расцвет марксистских групп», в том числе среди иранских студентов. [ 56 ]
После одного неудавшегося восстания некоторые молодые революционеры, понимая, что религиозные иранские массы не имеют отношения к марксистским концепциям, начали проецировать «мессианские ожидания коммунистических народов и народов третьего мира на революционный шиизм», то есть социалистический шиизм. [ 56 ] Али Шариати был «самым откровенным представителем этой группы» и фигурой, не имеющей аналогов по «известности и влиянию» в суннитском исламе. [ 56 ] Он происходил из «строго религиозной семьи», но учился в Париже и находился под влиянием произведений Жана-Поля Сартра , Франца Фанона и Че Гевары . [ 58 ]
Социалистические шииты считали Имама Хусейна не просто святой фигурой, но и первоначальным угнетенным ( музлуном ), а его убийцей, суннитским халифатом Омейядов, «аналогом» «угнетения шаха» современного иранского народа. [ 56 ] Его убийство в Кербеле было не просто «вечным проявлением истины, но и революционным поступком революционного героя». [ 59 ]
Шариати также резко критиковал традиционное духовенство усули (включая аятуллу Хади аль-Милани ), которое, как он и другие левые шииты, считали, стояло на пути революционного потенциала масс. [ 60 ] сосредоточив внимание на трауре и скорби по мученикам, ожидающим возвращения мессии, тогда как им следовало бы бороться «против государственной несправедливости, начатой Али и Хусейном». [ 61 ]
Шариати оказал влияние не только на молодых иранцев и молодых священнослужителей, [ 62 ] он оказал влияние на Хомейни. Шариати популяризировал поговорку XIX века: «Каждое место должно быть превращено в Кербелу, каждый месяц в Мохаррам и каждый день в Ашару». [ 59 ] Позже Хомейни использовал это как лозунг. [ 63 ]
«Феноменальная популярность» шариата среди «молодой интеллигенции» [ 64 ] [ 57 ] помог открыть Хомейни «современный средний класс». Шариати часто был антиклерикален, но Хомейни смог «завоевать расположение своих последователей, открыто осуждая монархию; отказываясь присоединиться к коллегам-теологам в критике Хусейни-и Эршада; открыто нападая на аполитичных и прорежимных сторонников режима. улемы, подчеркивая такие темы, как революция, антиимпериализм и радикальное послание Мухаррама, и включая их в свои публичные заявления; Фанонисты выражаются так: «мостазафины унаследуют землю», «стране нужна культурная революция», а «народ сбросит эксплуататоров на свалку истории». [ 64 ]
Шариати также находился под влиянием антидемократических исламистских идей мыслителей «Братьев-мусульман» в Египте, и он пытался встретиться с Мухаммедом Кутбом во время посещения Саудовской Аравии в 1969 году. [ 65 ] Заядлый курильщик, Шариати умер от сердечного приступа, находясь в добровольной ссылке в Саутгемптоне , Великобритания, 18 июня 1977 года. [ 66 ]
Аятулла Хади Милани, влиятельный Усули Марджа в Мешхеде в 1970-х годах, издал фетву, запрещающую его последователям читать книги Али Шариати и исламистскую литературу, созданную молодыми священнослужителями. За этой фетвой последовали аналогичные фетвы аятоллы Мараши Наджафи , аятоллы Мухаммада Рухани, аятоллы Хасана Коми и других. Аятолла Хомейни отказался от комментариев. [ 67 ]
Махмуд Талегани
[ редактировать ]Махмуд Талегани (1911–1979) был еще одним политически активным иранским шиитским священнослужителем, современником Хомейни и самостоятельным лидером движения против шаха Мохаммеда Резы Пехлеви . Член-основатель Движения за свободу Ирана , он был описан как представитель тенденции многих «шиитских священнослужителей смешивать шиитские идеалы с марксистскими идеалами, чтобы конкурировать с левыми движениями за молодых сторонников» в 1960-х и 1970-х годах. [ 68 ] ветеран борьбы против режима Пехлеви , он несколько раз заключался в тюрьму на протяжении десятилетий «как молодой проповедник, как священнослужитель среднего ранга и как высокопоставленный религиозный лидер незадолго до революции». [ 69 ] и отсидел в общей сложности дюжину лет тюремного заключения. [ 70 ] Во время пребывания в тюрьме он установил связи с левыми политическими заключенными, и влияние левых на его мышление отразилось в его знаменитой книге «Ислам и собственность» (Ислам ва Малекият), в которой он выступал в поддержку коллективной собственности, «как если бы это была статья вера в ислам». [ 69 ]
Талегани сыграл важную роль в «формировании массового движения», которое привело к иранской революции, и был председателем могущественного и тайного Революционного совета во время Исламской революции . [ 70 ] он также был первым имамом, совершившим пятничную молитву в Тегеране после падения временного правительства Ирана в конце июля 1979 года. [ 71 ] Он вступил в конфликт с Хомейни в апреле 1979 года, предостерегая руководство от «возврата к деспотизму». После ареста двух его сыновей [ 70 ] революционной гвардией, тысячи его сторонников маршировали по улицам, скандируя: «Талегани, ты душа революции! Долой реакционеров!» Хомейни вызвал Талегани в Кум, где он подвергся резкой критике, после чего Хомейни позвонил прессе и сказал: «Г-н Талегани с нами, и он сожалеет о том, что произошло». Хомейни демонстративно не называл его аятоллой Талегани. [ 72 ]
Идеология на практике
[ редактировать ]После революции его идеология проявилась в социальной, экономической и культурной политике.
Что касается одежды, были запрещены галстуки в западном стиле для мужчин и открытые волосы, руки и многие другие места для женщин. Но были и нерелигиозные изменения, такие как упор на пролетарскую одежду, манеры и обычаи в отличие от западной аристократической или буржуазной элегантности и экстравагантности эпохи шаха. Например, в первые дни революции наблюдатели отмечали «столовый» характер ресторанных обедов, призванный «подчеркнуть триумф мусульманского пролетариата». В мужском костюме судья описал «мгновенную трансформацию» Министерства юстиции в Тегеране в феврале 1979 года:
На мужчинах больше не было костюмов и галстуков, а были простые брюки и рубашки без воротников, многие из которых были изрядно помяты, а некоторые даже испачканы. Даже мой нос уловил запах перемен. Легкий запах одеколона или духов, который витал в коридорах, особенно по утрам, отсутствовал. [ 73 ]
См. также
[ редактировать ]- Политическая мысль и наследие Хомейни
- Рухолла Хомейни
- Али Шариати
- Джалал Аль-э-Ахмад
- История Исламской Республики Иран
- Политические аспекты ислама
- Лозунги иранской революции 1979 года.
- Политические лозунги Исламской Республики Иран
Примечания
[ редактировать ]- ^ «Предлагая альтернативу, Хомейни публично не ссылался на свою работу об исламском правительстве; напротив, его окружение позже отвергло эту работу, утверждая, что это была либо подделка САВАК, либо черновые записи студента-слушателя». [ 26 ]
- ^ «Предлагая альтернативу, Хомейни публично не ссылался на свою работу об исламском правительстве; напротив, его окружение позже отвергло эту работу, утверждая, что это была либо подделка САВАК, либо черновые записи студента-слушателя». [ 28 ]
- ↑ Хомейни «не стремился к точным предложениям и конкретным планам; как позже заметил один журналист, «неточность была образом жизни» для его окружения. [ 29 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Абрамян, Ерванд, История современного Ирана , 2008, стр.143.
- ^ Бернард Льюис | Исламская революция
- ^ Кедди, Современный Иран , (2003), стр.201-7.
- ^ «Ежеквартальный анализ Ирана, том 1, №» . Архивировано из оригинала 14 сентября 2021 г. Проверено 6 июля 2013 г.
- ^ Маккей, Иранцы (1996), стр. 215, 264–5.
- ^ Исламизм и образование в современном Иране, с особым упором на гендерные социальные взаимодействия и отношения. Архивировано 6 апреля 2012 г. в Wayback Machine , H Godazgar: 498.
- ↑ Иран: зеленая волна за жизнь и свободу, Асеф Баят, 7 июля 2009 г. Архивировано 10 октября 2017 г. на Wayback Machine, доступ 14 июля 2009 г.
- ^ Авраамический Иран , (1982) стр.478-9.
- ^ Грэм, Иран (1980), стр.233-4.
- ^ Последняя великая революция, беспорядки и трансформация в Иране , Робин РАЙТ.
- ^ из Q4:75
- ^ Вопрос 16: 22-23
- ^ Дабаши, Теология недовольства (1993)
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993, глава 1, стр. 13-37.
- ^ Дабаши, Теология недовольства (1993), стр. 419, 443.
- ^ Хомейни; Алгар, Ислам и революция, стр. 52, 54, 80.
- ^ См.: Велаят-э факих (книга Хомейни) # Важность исламского правительства.
- ^ Оставаясь на курсе: «ливанизация» Хизбаллы - Ливан - Аль Машрик
- ↑ 11 февраля 1979 г. (по словам Дилипа Хиро в книге «Самая долгая война» , стр.32), стр.108 из «Выдержек из речей и посланий имама Хомейни о единстве мусульман» .
- ^ Гленн, Кэмерон; Нада, Гаррет (28 августа 2015 г.). «Соперничающие исламские государства: ИГИЛ против Ирана» . Центр Вильсона . Центр Вильсона.
- ^ Риффер-Фланаган, Барбара Энн (2009). «Исламская Realpolitik: двухуровневая внешняя политика Ирана». Международный журнал о мире во всем мире . 26 (4): 19. ISSN 0742-3640 . JSTOR 20752904 .
- ^ Райт, Робин (2010). Последняя великая революция: беспорядки и трансформация в Иране . Издательская группа Кнопфа Doubleday. ISBN 978-0-307-76607-6 .
- ^ Устроить революцию не значит вмешиваться в дела народов других стран.
- ^ Скорее, это означает ответ на интеллектуальные вопросы человеческой жажды божественного знания .
- ^ «Послание имама Горбачеву» . Архивировано из оригинала 15 апреля 2012 г. Проверено 6 июля 2013 г.
- ^ цитируется Дж. Кокрофтом, «Иранский Хомейни», «Семь дней», 23 февраля 1979 г., цитируется в книге «Иран между двумя революциями» Ерванда Абрамяна, Princeton University Press, 1982, стр. 17-18.
- ^ Абрамян, Иран между двумя революциями , 1982: стр.478-9.
- ^ цитируется Дж. Кокрофтом, «Иранский Хомейни», «Семь дней», 23 февраля 1979 г., цитируется в книге «Иран между двумя революциями» Ерванда Абрамяна, Princeton University Press, 1982, стр. 17-18.
- ^ Иран между двумя революциями , Ерванд Абрамян, Princeton University Press, 1982, стр. 17-18]
- ^ источник: Комитет по прекращению вмешательства США в Иран, Выдержки из интервью аятоллы Хомейни (Маунтвью, Калифорния, 1978); цитируется в книге «Иран между двумя революциями» Ерванда Абрамяна (Princeton University Press, 1982), стр. 14-15.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.30.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.31.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.47.
- ^ Кепель, Джихад , 2002, стр. 112-118.
- ^ Абрамян, Иран , (1983), стр. 478,479, 524.
- ^ Авраамический Иран (1982), стр.478-9.
- ^ Амузегар, Динамика иранской революции (1991), стр.10
- ^ Ширази, Конституция Ирана (1997), стр.29-32.
- ^ См.: Хокумат-э Ислами: Велаят-э факих (книга Хомейни) # Почему исламское правительство не было создано
- ^ Хомейни и Алгар, Ислам и революция (1981), стр.34
- ^ Аббас Джавади (25 февраля 2010 г.). «Разница между Марьей и Верховным лидером» . РЛРФЭ . Проверено 5 мая 2023 г.
- ^ Кепель, Джихад , 2002, стр. 364.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.51.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.53.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.52.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.25-26.
- ^ Мавани, Хамид (весна 2013 г.). «Возвращение к концепции управления юристами (вилаят аль-Факих) Хомейни: последствия президентских выборов в Иране 2009 года» . Ближневосточный журнал . 67 (2): 209 . Проверено 19 апреля 2023 г.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.56.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1994, стр.23.
- ^ Аджайи, Акин (5 апреля 2016 г.). « Вестоксификация» и что еще хуже: исследование бурной истории Ирана» . Гаарец . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ Гершон, Ливия (05 сентября 2019 г.). «Прогресс – это не то же самое, что вестернизация» . JSTOR Daily . Проверено 20 февраля 2020 г.
- ^ Jump up to: а б Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.23.
- ^ «Послание паломникам» (Послание, отправленное иранским паломникам во время хаджа в Саудовской Аравии из Хомейни в изгнании в Наджафе) 6 февраля 1971 г., Ислам и революция: сочинения и декларации имама Хомейни , (1981), стр.195
- ^ Авиде Мэйвилл, «Религиозная идеология реформ в Иране» в книге Дж. Гарольда Элленса (ред.), Победные революции: психосоциальная динамика восстаний за свободу, справедливость и права [3 тома] , ABC-CLIO (2013), п. 311
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993 : стр.22, рисунок 1.
- ^ Jump up to: а б с д и Кепель, Джихад , 2002, стр.107-8.
- ^ Jump up to: а б Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 129.
- ^ Кепель, Джихад , 2002, стр.37.
- ^ Jump up to: а б Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 128.
- ^ Рахнема 2000 , стр. 123–124.
- ^ Кепель, Джихад , 2002, стр.38.
- ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 129-130.
- ^ Абрамян, Хомейнизм , 1993, стр.29.
- ^ Jump up to: а б «Иран между двумя революциями» , Ерванд Абрамян, Princeton University Press, 1982, стр.534.
- ^ Богдан 2020 , с. 256.
- ^ Рахнема 2000 , стр. 368.
- ^ Рахнема 2000 , стр. 274–276.
- ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 126–7.
- ^ Jump up to: а б Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 127
- ^ Jump up to: а б с «Вехи, 24 сентября 1979 года» . 24 сентября 1979 г. Архивировано из оригинала 16 октября 2007 г. - на сайте time.com.
- ^ «Кончина аятоллы Талегани» . Центр документов исламской революции. Архивировано из оригинала 13 апреля 2013 года . Проверено 21 июня 2016 г.
- ^ Маккей, Иранцы , (1998), с. 291
- ^ Эбади, Ширин, Пробуждение Ирана , автор Ширин Эбади с Азаде Моавени, Random House New York, 2006, стр. 185, 41
Библиография
[ редактировать ]- Амузгар, Джахангир (1991). Динамика иранской революции: триумф и трагедия Пехлеви: 31 . СУНИ Пресс.
- Арджоманд, Саид Амир (1988). Тюрбан для короны: Исламская революция в Иране . Издательство Оксфордского университета.
- Абрамян, Ерванд (1982). Иран между двумя революциями . Издательство Принстонского университета.
- Бенард, Шерил; Халилзад, Залмай (1984). «Правительство Бога» — Иранская Исламская Республика . Издательство Колумбийского университета.
- Богдан, Сергей (лето 2020). « Они шли вместе с Ихванами»: влияние мыслителей «Братьев-мусульман» на шиитских исламистов во время холодной войны» . Ближневосточный журнал . 74 (2): 243–262. дои : 10.3751/74.2.14 . ISSN 1940-3461 . S2CID 225510058 .
- Грэм, Роберт (1980). Иран, иллюзия силы . Пресса Святого Мартина.
- Харни, Десмонд (1998). Священник и король: рассказ очевидца иранской революции . ИБ Таурис.
- Харрис, Дэвид (2004). Кризис: президент, пророк и шах – 1979 год и приход воинствующего ислама . Маленький, Браун.
- Ховейда, Ферейдун (2003). Шах и аятолла: иранская мифология и исламская революция . Прегер.
- Капусцинский, Рышард (1985). Шах шахов . Харкорт Брейс, Йованович.
- Кедди, Никки (2003). Современный Иран: корни и результаты революции . Издательство Йельского университета.
- Кепель, Жиль (2002). Путь политического ислама . Издательство Гарвардского университета.
- Макки, Сандра (1996). Иранцы: Персия, ислам и душа нации . Даттон.
- Миллер, Джудит (1996). У Бога девяносто девять имен . Саймон и Шустер.
- Мойн, Бакер (2000). Хомейни: Жизнь аятоллы . Книги Томаса Данна.
- Рахнема, Али (1 ноября 2005 г.). Пионеры исламского возрождения . Лондон, Великобритания: Zed Books . ISBN 9781842776155 .
- Рахнема, Али (2000). Исламский утопист - политическая биография Али Шариати . Лондон, Нью-Йорк: IB Tauris . ISBN 1860645526 .
- Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Кэрол Волк (пер.). Издательство Гарвардского университета.
- Рутвен, Малис (2000). Ислам в мире . Издательство Оксфордского университета.
- Ширази, Асгар (1997). Конституция Ирана . Таврида.
- Ширли, Эдвард (1997). Знай своего врага . Фарра.
- Тахери, Амир (1985). Дух Аллаха . Адлер и Адлер.
- Райт, Робин (2000). Последняя великая революция: беспорядки и трансформация в Иране . Альфред А. Кнопф: Распространено Random House.
- Забих, Сепер (1982). Иран после революции . Джонс Хопкинс Пресс.
- Зангане, Лила Азам, изд. (2006). Моя сестра, храни свою вуаль, мой брат, охраняй свои глаза: иранские голоса без цензуры . Маяк Пресс.