Быть другим

Быть другим: индийский вызов западному универсализму
Автор	Раджив Малхотра
Язык	Английский
Опубликовано	2011, HarperCollins Publishers India, совместное предприятие с The India Today Group.
Место публикации	Индия
Страницы	474
ISBN	978-9350291900
ОКЛК	769101673
Веб-сайт	Быть другимкнига .с

«Быть разными: индийский вызов западному универсализму» — книга Раджива Малхотры , индийско-американского писателя, филантропа и оратора, вышедшая в 2011 году и опубликованная издательством HarperCollins . Книга меняет взгляд западных культур на Индию, превращая Индию из наблюдателя в наблюдателя, глядя на Запад с Дхармы точки зрения .

О книге

Малхотра намеревается дать критику западной культуры, сравнивая ее с индийской культурой, как видно с «дхармической точки зрения». Для достижения этой цели он постулирует набор характеристик западной культуры и набор характеристик индийской культуры и религии, характеризуемых как «дхармические». Малхотра объясняет, что в книге «Быть другим »

«Дхарма» используется для обозначения семьи духовных традиций, зародившихся в Индии, которые сегодня проявляются как индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Я объясняю, что разнообразие взглядов и практик дхармы демонстрирует глубинное целостное единство на метафизическом уровне. ^{[ 1 ]}

Малхотра резюмирует свое обоснование подхода к традициям Дхармы как к семье, противопоставляя семью традиций Дхармы авраамическим религиям. Он конструирует их различия с этой «дхармической точки зрения», тем самым «переворачивая взгляд». ^{[ 2 ]} Малхотра поясняет, что он не заменяет западоцентричный взгляд взглядом, ориентированным на Дхарму, предлагая перевернуть взгляд. ^{[ 3 ]} Малхотра объясняет, что он стремится к диалогу, в котором мировые цивилизации рассматриваются не только с точки зрения Запада, но и с незападной, так сказать, «дхармической» точки зрения. ^{[ 2 ]}

Малхотра призывает к взаимному уважению как к более высокому стандарту плюрализма, чем толерантность. Взаимное уважение не требует принятия убеждений других, а требует лишь искреннего уважения к различиям, поскольку убеждения не являются фактами. ^{[ сеть 1 ]} Малхотра объясняет, почему этот взгляд с другой стороны выгоден Западу: ^{[ 4 ]} объясняя, что он

... надеется установить условия для более глубокого и осознанного взаимодействия между дхармической и западной цивилизациями». ^{[ 5 ]}

Обзор

Малхотра выделяет «шесть различных и фундаментальных точек расхождения между дхармическими традициями и Западом». ^{[ сеть 2 ]} Малхотра утверждает, что понимание этих шести пунктов расхождения имеет решающее значение для признания ошибочности поверхностных аргументов об одинаковости и для понимания бессмысленности усилий по инкультурации. ^{[ нужна ссылка ]} Этими точками расхождения являются: ^{[ сеть 2 ]}^{[ сеть 3 ]}

Подходы к разнице
Историкоцентризм против внутренних наук
Интегральное и синтетическое единство
Природа хаоса и неопределенности
Переводимость против санскрита
Западный универсализм бросил вызов

Расхождение 1: Подходы к различию

По словам Малхотры, на Западе широко распространена тревога по поводу личных и культурных различий. Поэтому Запад пытается ассимилировать и конвертировать «все, что не соответствует его фундаментальным парадигмам». ^{[ сеть 2 ]} По мнению Малхотры, эта тревога коренится в расколах, присущих западному мировоззрению. Напротив, «дхармические традиции [...] исторически более комфортно относятся к различиям». ^{[ сеть 2 ]}

Расхождение 2: исторический центризм против внутренних наук

По мнению Малхотры, традиции Дхармы опираются на адхьятма-видью, ^{[ примечание 1 ]} в то время как авраамические религии полагаются на вмешательство Бога в человеческую историю. ^{[ сеть 6 ]} Для последователей исторически ориентированных (авраамических) религий утверждения об истине, основанные на истории, более значимы, чем само библейское послание. Историко-ориентированные догмы, такие как первородный грех и воскресение, становятся критическими убеждениями, и в их принятии не может быть никаких компромиссов. Это объясняет центральное место Никейского символа веры для всех основных христианских конфессий. Последователи религий, ориентированных на историю, верят, что Бог открыл Свое послание через особого пророка и что это послание закреплено в Священных Писаниях. Этот особый доступ к Богу доступен только этим посредникам или пророкам, а не каким-либо другим людям. ^{[ сеть 7 ]}

Традиции Дхармы не ставят историю в центр своей веры. Гаутама Будда подчеркивал, что его просветление было просто открытием реальности, которая всегда существует. Он не принес никаких новых заветов от какого-либо Бога. История Будды не обязательна для того, чтобы буддийские принципы работали. Фактически, Будда заявил, что он не был ни первым, ни последним человеком, достигшим состояния просветления. Он также утверждал, что он не был Богом и не был послан каким-либо Богом в качестве пророка, и все, что он открыл, было доступно каждому человеку для открытия самому. Это делает буддизм не исторически-центричным.

Малхотра объясняет, как исторический центризм или его отсутствие влияют на религиозную абсолютистскую исключительность по сравнению с гибким плюрализмом:

Авраамические религии утверждают, что мы можем решить проблему человечества, только следуя линии пророков, происходящих с Ближнего Востока. Все остальные учения и практики должны быть согласованы с этой особой и своеобразной историей. Напротив, дхармические традиции – индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм – не полагаются на историю столь же абсолютистски и исключительно. Эта дхармическая гибкость сделала возможным фундаментальный плюрализм, который не может возникнуть в рамках ограничений исторического центризма, по крайней мере, в его понимании до сих пор. ^{[ сеть 8 ]}

Дивергенция 3: Интегральное и синтетическое единство

И западная, и дхармическая цивилизации считали единство идеалом, но с разным акцентом. Здесь Малхотра устанавливает решающее различие между тем, что он считает «синтетическим единством», которое породило статическое интеллектуалистическое мировоззрение на Западе, позиционирующее себя как Универсальное, и «интегративным единством», которое породило динамично ориентированное мировоззрение, основанное на Дхарме. ^{[ 6 ]} В то время как первый характеризуется эссенциализмом «сверху вниз», охватывающим все априорно, второй представляет собой подход «снизу вверх», признающий зависимое сосуществование альтернативных взглядов на человека и божественное, тело и разум. и личность и общество.

Дивергенция 4: Природа хаоса и неопределенности

Философские системы Дхармы высоко систематизированы в своем подходе к пониманию высшей реальности и в тщательном рассмотрении того, что можно познать с помощью различных средств познания. Однако эта строгость не ограничивает их свободу чувствовать себя комфортно в социальной организации. Индийцы демонстрируют удивительную открытость к самоорганизации и децентрализации. Малхотра объясняет причину такой открытости:

Индуизм сплетает множество повествований вокруг центрального мотива совместного соперничества между порядком (персонифицированным в виде дэвов) и хаосом (персонифицированным в виде асуров). Ключевой миф, разделяемый всеми традициями дхармы, – «пахтание молочного океана», или самудра-мантхан , – показывает вечную борьбу между двумя полюсами. Млечный океан — это океан сознания и творчества, который нужно пахтать, чтобы получить амриту, или нектар вечной жизни». ^{[ сеть 9 ]}

Дхарма фактически признает необходимость сосуществования во Вселенной Порядка и Хаоса. В истории ^{[ 7 ]} Праджапати пытается создать Вселенную, сохраняя Порядок и Хаос в динамическом равновесии. Его первоначальные попытки терпят неудачу, потому что они слишком Джами /однородны или слишком Притхаки /различны. Наконец, он получает правильную комбинацию, используя принцип Бандхута/ Бандху, то есть связывая воедино разнородные вещи с помощью того, что является общим для всех вещей во всем творении.

Расхождение 5: переводимость против санскрита

Малхотра идентифицирует различные непереводимые слова на санскрите, которые были отображены в авраамических религиозных концепциях. Эти неправильные переводы затем используются для привлечения аргументов об одинаковости или для осуждения индуизма. Малхотра объясняет, что

В модном поиске одинаковости во всех религиях Святой Дух в христианстве часто приравнивается к Шакти или кундалини в индуизме. Однако эти термины представляют разные, даже несовместимые космологии. Христианство предполагает присущий дуализм между Богом и творением. Это требует исторических откровений, а также пророков, священников и учреждений, чтобы донести до нас истину. Но Шакти, будучи всепроникающей, устраняет зависимость от них; его опыт можно открыть, пройдя внутрь через йогу. ^{[ сеть 10 ]}

Малхотра приводит пример списка непереводимых санскритских слов и далее приводит ключевые различия в их первоначальном значении и наиболее распространенных переводимых словах на английском языке. Например, ^{[ 8 ]}

Сэр Хорошо.	Санскрит непереводимый	Самый распространенный английский перевод
1	Брахман и Ишвара	Бог
2	Шива	Разрушитель
3	Атман	Душа или Дух
4	Веда	Библия или Евангелие
5	Дхарма	Религия или закон
6	Лошади и Варна	Каста
7	Аум	Аминь , Аллах и т. д.
8	Дуккха	Страдания
9	Аватар	Иисус
10	Шакти или Кундалини	Святой Дух
11	Риши , Гуру или Йог	Пророк или христианский святой
12	Боги	Языческие боги
13	Муртис	Идолы
14	Яджна	Христианская жертва
15	Карма	Западное представление о страдании
16	Карма	Искупление
17	Karma-Yoga	Христианские работы
18	Дживанмукта или Мокша	Спасение

Дивергенция 6: вызов западному универсализму

Малхотра утверждает, что опровержение западного универсализма является одной из важнейших целей его книги, сознательным усилием американских и европейцев заставить остальной мир соответствовать шаблону, предоставленному этими цивилизациями. Он утверждает, что все люди и культура вынуждены участвовать в различных схемах, выдвинутых для достижения этой цели, и утверждает, что современные законы, правила, конвенции и общие практики формируются, сознательно или нет, с учетом западного универсализма.

Затем Малхотра приводит пример западного пищеварения и синтеза в Германии. Он утверждает, что в конце 18-го и начале 19-го века в европейских академических кругах проявился особый интерес к древней Индии, который теперь называется романтическим движением, и индийское происхождение европейской культуры начало конкурировать с ранее существовавшим семитским происхождением. Чтобы удовлетворить немецкие культурные и религиозные эгоистические интересы, различные немецкие мыслители-романтики, такие как К.В.Ф. Шлегель и Г.В.Ф. Гегель, медленно переварили индийские идеи, такие как монизм , и представили карикатуру на Индию как на «замороженного другого». Малхотра говорит, что Гегель представил: « Weltgeist или Мировой Дух, по сути, является главным героем этой истории, и Запад необычен, потому что ему суждено возглавить это путешествие, в то время как все другие цивилизации должны следовать за ним или погибнуть». Он утверждает, что этот нарратив дал Западу его привилегии, и те, кто не вписывается в эту схему, не являются частью истории, даже если Дух может использовать (части) их. ^{[ 9 ]} Малхотра утверждает, что «Он (Гегель) тщательно критикует санскрит и индийскую цивилизацию, споря с европейскими индологами с целью ассимилировать некоторые идеи (например, абсолютный идеализм ) в свою собственную философию), одновременно постулируя Индию как низшую другую, чтобы построить свою теорию Место Азии в истории — младенчество, тогда как Запад является зрелым и конечным местом назначения для каждого». Этот аргумент привел к оправданию колониализма как телеологического императива, согласно которому высшие европейцы должны присваивать других. Например, Гегель утверждает, что африканцам лучше оставаться в рабстве, пока они не пройдут процесс взросления, кульминацией которого станет их полное обращение в христианство. ^{[ 10 ]} Гегель рассматривал колонизацию как неизбежную судьбу Индии и был объявлен «статичным» и неспособным к прогрессу сам по себе, и Запад должен был колонизировать ее и «оперировать» на ней ради своей собственной выгоды. Представление Гегеля об Индии как о застойной и лишенной истории было увековечено Карлом Марксом , который описал Индию как страну, попавшую в «азиатский способ производства». ^{[ 11 ]} Гегель пишет: «Германский дух (germanische Geist) есть Дух Нового Мира (neuen Welt), цель которого — осуществление абсолютной истины… Судьба германского народа — служить носителем Христианский принцип». ^{[ 12 ]} Таким образом, Гегель устанавливает, что, хотя Запад чист, некоторые жители Запада (немцы) чище других. Как объясняет Хальбфасс , «европейская мысль должна обеспечить контекст и категории для исследования всех традиций мысли». ^{[ 13 ]} который, как утверждает Малхотра, считает превращение индийской цивилизации в западные категории одновременно естественным и желательным. Малхотра также пишет, что после смерти Гегеля его широкие европоцентристские взгляды на историю были экстраполированы, кульминацией которых стала арийская идентичность. Мальтора утверждает:

Теория истории Гегеля привела к либеральному превосходству Запада, которое скрывается за идеей обеспечения «универсалий». Эти предпосылки европейского Просвещения стали частью слияния академической философии, филологии, социальных теорий и «научных» методологий – все из которых были обусловлены различными имперскими и колониальными ценностями наряду с христианской теологией.

Прием

Несколько рецензий на книгу «Быть другим» были опубликованы в академических периодических изданиях, в том числе рецензии Кэмпбелла, ^{[ 14 ]} Вибе, ^{[ 15 ]} Рай, ^{[ 16 ]} и Рукмани . ^{[ 17 ]} Специальный выпуск Международного журнала индуистских исследований был посвящен теме « Быть другим» . ^{[ 18 ]} и включены статьи Николас Ф. Гир, ^{[ 19 ]} Шринивас Тилак, ^{[ 6 ]} Джеральд Джеймс Ларсон, ^{[ 20 ]} Рита М. Гросс, ^{[ 21 ]} Роберт А. Йелле, ^{[ 22 ]} и Клео МакНелли Кернс, ^{[ 23 ]} а также почти 40-страничный ответ Малхотры. ^{[ 24 ]}^{[ примечание 2 ]}

В феврале 2012 года книжный клуб «Патеос» провел на своем сайте дискуссию «Быть другим». ^{[ сеть 3 ]}

Международный журнал индуистских исследований

Клео МакНелли Кернс

По мнению Кернса, Малхотра бросает ценный вызов христианскому богословию. ^{[ 25 ]} Она также отмечает, что сам Малхотра добавляет к « бинарному мышлению », которое он отвергает. ^{[ 25 ]}

Рита М. Гросс

По словам Гросса, Малхотра определил «одну из самых неотложных задач для выживания человечества», а именно способность приспосабливаться к разнообразию, не оценивая одну культуру по сравнению с другой как превосходящую или низшую. ^{[ 26 ]}

Шринивас Тилак

Тилак ценит «противочтение» ^{[ 27 ]} что предлагает Малхотра. По словам Тилака, Малхотра «дает голос индийским субъектам, которые были заглушены или трансформированы девятнадцатым веком и современными индологическими фильтрами. ^{[ 27 ]} Тилак использует термин Дхармачатускам , «Дом Дхармы с четырьмя крыльями (Дхармами)». ^{[ 28 ]} для обозначения чувства интеграции, лежащего в основе традиций индуизма, буддизма, джайнизма и сикхизма. ^{[ 28 ]} Тилак отмечает, что индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм предлагают различные подходы к дхарме, которые «не едины, а составны». ^{[ 29 ]}

Джеральд Джеймс Ларсон

Джеральд Джеймс Ларсон критически относится к представлению Малхотры о «различиях». По словам Ларсона, Малхотра игнорирует различия, чтобы прийти к «интегральному единству», «которое представляет собой не что иное, как неоведанта или неоиндуистское прочтение Бхагавад-гиты, задокументированное многочисленными цитатами Ауробиндо». Ларсон называет это «воображаемым брамином». ^{[ примечание 3 ]} стандартный брахманический взгляд на индийскую религию и философию в ее неоиндуистском понимании. ^{[ 31 ]} По мнению Ларсона, «воображаемый брахман» — это воображаемое «интегральное единство», которого придерживается только культурная элита, с очень небольшой реальностью «на местах», так сказать, на протяжении веков культурного развития в Южной Азии. область. ^{[ 31 ]} Ларсон также критикует использование термина «традиции Дхармы» или «системы дхармы», которое игнорирует различия между различными индийскими религиями. ^{[ 31 ]} Ларсон заканчивает свой обзор рекомендацией двигаться к будущему, в котором «быть другим» действительно отражает «различия» в индийской религии и мышлении, «таким образом, который бросает вызов, но также и учится на продолжающемся взаимодействии с «Западом». ^{[ 32 ]}

Роберт А. Йелле

Роберт А. Йелле резко критикует подход Малхотры. По словам Йелле, «в книге практически нет оригинальных научных исследований. Это работа полемиста», который использует западные научные знания при критике Запада, но игнорирует эти научные данные, когда представляет свое собственное нативистское видение «дхармического мира». традиции». По мнению Йелле, видение Малхотры является зеркальным отражением ориентализма, а именно западничества. ^{[ 33 ]} Роберт А. Йелле также критикует Малхотру за использование термина «дхармические традиции». ^{[ 22 ]} По словам Йелле, Малхотра игнорирует различия, существующие между различными традициями Индии и внутри них. По словам Йелле, Малхотра представляет собой полностью гомогенизированный идеал индуизма, основанный на ограниченном выборе аспектов философии Веданты и йоги. ^{[ 34 ]} Йелле завершает свой обзор замечанием о постепенном улучшении знаний западных ученых об индийских традициях. Чтобы прийти к настоящему диалогу, индийцы также должны быть готовы посмотреть в зеркало и быть открытыми для самокритики. ^{[ 35 ]}

Николас Ф. Гир

Гир критикует Малхотру за игнорирование глубоких различий между традициями Дхармы в стремлении увидеть целостное единство. Гир отмечает, что сам Малхотра признает, что в традициях Дхармы существуют «глубокие различия в теории и практике». По мнению Гира, это подрывает основное утверждение Малхотры о том, что эти философские школы «целостны». ^{[ 19 ]}

Другие рецензируемые обзоры

Брайан Кэмпбелл

В Журнале Оксфордского антропологического общества Брайан Кэмпбелл написал, что книге удается достичь только одной из четырех поставленных целей. По мнению Кэмпбелла, это дает упрощенный взгляд на современный колониализм. Ему также не удается перевернуть взгляд и применить дхармические категории к западной социокультурной реальности. По словам Кэмпбелла, Малхотра делает удалось проследить разницу между западной и восточной мыслью. ^{[ 36 ]}

См. также

Примечания

^ «Науки о духовности», ^{[ сеть 4 ]} «Истинное, подлинное и достоверное духовное знание». ^{[ сеть 5 ]}
↑ Издатель « Быть другим» также цитирует комментарии о книге Джона М. Хобсона, Фрэнсиса Х. Клуни , Д. Р. Сардесая, Дона Вибе, Макаранда Р. Паранджапе , Капилы Вацьяяна , Сатьи Нараяна Даса, Риты Шермы, Сампадананды Мишры и других. ^{[ сеть 11 ]} Помимо появления на сайте книги, ^{[ сеть 11 ]} Джеральд Джеймс Ларсон, Дон Вибе, Макаранд Р. Паранджапе, Клео Кернс, Капила Вацьяян, Сатья Нараян Дас, Шринивас Тилак, Рита Шерма и Сампадананда Мишра.
^ Донигер: «Часто удобно говорить о ориентированной на браминов квазиортодоксии (или ортопраксии [...]), которую мы могли бы назвать воображаемым брамином или идеализированной системой классов и жизненных стадий ( варна-ашрам -дхарма ), но как бы мы ни называли этот созданный центр, он, подобно пустому центру в дзэн-диаграмме индуизма, представляет собой просто воображаемую точку, вокруг которой мы ориентируем всех реальных индуистов, которые принимают или противостоят. это то, что индийские логики называют соломенным человеком ( пурва пакша ), против которого выступают споры. Действительные верования и практики индусов – отречение, преданность, жертвоприношение и многое другое – являются периферией, которую воображаемый брахманский центр не может удержать. ^{[ 30 ]}

Ссылки

^ Малхотра 2011 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б Малхотра 2012 , с. 371.
^ Малхотра 2012 , с. 375.
^ Малхотра 2012 , с. 373.
^ Малхотра 2011 , с. 2.
^ Jump up to: ^а ^б Тилак 2012 .
^ «Порядок, хаос и созидание – The Times of India» . Таймс оф Индия .
^ Малхотра 2011 , с. 251-306.
^ Гегель, GWF (1977). Феноменология духа .
^ Шлегель, KWF (1859 г.). Философия истории . п. 120.
^ Маркс, Карл (1853). «Британское правление в Индии» . Нью-Йорк Геральд Трибьюн . Проверено 2 ноября 2015 г.
^ Гегель, GWF (1982). Лекции по философии всемирной истории . п. 341.
^ Хальбфасс, Вильгельм (1988). Индия и Европа: Очерк понимания . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 96. ИСБН 978-0887067952 .
^ Кэмпбелл 2012 .
^ Вибе 2012 .
^ Рай и Пракаш 2013 .
^ Рукмани 2011 .
^ Спрингер 2012 .
^ Jump up to: ^а ^б Игры 2012 года .
^ Ларсон 2012 .
^ Валовой 2012 .
^ Jump up to: ^а ^б Йелле 2012 .
^ Кернс 2012 .
^ Малхотра 2012 .
^ Jump up to: ^а ^б Кернс 2012 , с. 349-368.
^ Валовой 2012 , с. 323-334.
^ Jump up to: ^а ^б Тилак 2012 , с. 306.
^ Jump up to: ^а ^б Тилак 2012 , с. 291.
^ Тилак 2012 , с. 295.
^ Донигер 2010 , с. 29-30.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ларсон 2012 , с. 313.
^ Ларсон 2012 , с. 320.
^ Йелле 2012 , с. 337-338.
^ Йелле 2012 , с. 338-339.
^ Йелле 2012 , с. 346.
^ Кэмпбелл 2012 , с. 225.

Источники

Печатные источники

Кэмпбелл, Брайан (2012), «Обзор того, как быть другим: индийский вызов западному универсализму, Раджив Малхотра» (PDF) , Журнал Антропологического общества Оксфорда , 4 (2): 222–225, ISSN 2040-1876 , заархивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. , получено 8 апреля 2013 г.
Донигер, Венди (2010), Индусы: альтернативная история , Oxford University Press, ISBN 9780199593347
Гир, Николас Ф. (2012), «Перебор, чтобы отличаться от других: критика того, что Раджив Малхотра отличается от других», Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 259–285, doi : 10.1007/s11407-012-9127-x , ISSN 1022-4556 , S2CID 144711827
Гросс, Рита М. (2012), «Быть другим: индийский вызов западному универсализму», Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 323–334, doi : 10.1007/s11407-012-9128-9 , ISSN 1022 -4556 , S2CID 144307510
Кернс, Клео МакНелли (2012), «Христианство, история и Дхарма в отличии Раджива Малхотры», Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 349–368, doi : 10.1007/s11407-012-9131-1 , ISSN 1022-4556 , С2КИД 143348788
Ларсон, Джеральд Джеймс (декабрь 2012 г.), «Проблема недостаточного отличия : некоторые размышления о том, что Раджив Малхотра отличается » (PDF) , Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 311–322, doi : 10.1007/s11407 -012-9129-8 , S2CID 144728948
Малхотра, Раджив (2011), Быть другим: индийский вызов западному универсализму , HarperCollins Publishers India
Малхотра, Раджив (декабрь 2012 г.), «Ответ автора: вопрос дхармической последовательности», Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 369–408, doi : 10.1007/s11407-012-9132-0
Рай, Ришаб; Пракаш, Ананд (21 мая 2013 г.), «Быть другим: индийский вызов западному универсализму. Раджив Малхотра», Psychoological Studies , 58 (2): 201–205, doi : 10.1007/s12646-013-0189-7 , S2CID 141650314
Рукмани, Т.С. (29 ноября 2011 г.), «Рецензия на книгу: «Быть разными: индийский вызов западному универсализму» », Журнал индуистско-христианских исследований , 24 : 13, doi : 10.7825/2164-6279.1490
Тилак, Шринивас (2012), «Различные мировоззрения (западные и дхармические) в различии Раджива Малхотры», Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 287–310, doi : 10.1007/s11407-012-9130-2 , ISSN 1022-4556 , С2КИД 143869600
Вибе, Дональд (2012), «Обзор того, чтобы быть другим: Индийский вызов западному универсализму, Раджив Малхотра», Toronto Journal of Theology , 28 (1): 182, doi : 10.1353/tjt.2012.0011 , ISSN 1918-6371 , S2CID 144338156 , ISSN 0826-9831
Раджива Малхотры Йелле, Роберт А. (декабрь 2012 г.), «Сравнительная религия как культурная борьба: западничество и релятивизм в различии », Международный журнал индуистских исследований , 16 (3): 335–348, doi : 10.1007/s11407-012- 9133-з , S2CID 144950049

Веб-источники

^ Раджив Малхотра. « Толерантность недостаточно хороша » . Хаффингтон Пост .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д beforeignbook.com, краткий обзор
^ Jump up to: ^а ^б «Книжный клуб Патеос - Быть другим» .
^ Британская энциклопедия, Адхьятмавидья
^ adhyatmavidya.com
^ Раджив Малхотра. «Проблематизация вмешательства Бога в историю» .
^ Раджив Малхотра. «Проблематизация вмешательства Бога в историю» .
^ Раджив Малхотра. «Дхарма и новый Папа» . Хаффингтон Пост .
^ Раджив Малхотра. «Порядок, хаос и созидание» . Таймс оф Индия .
^ Раджив Малхотра. « Святой Дух» — это не то же самое, что «Шакти» или «Кундалини » .
^ Jump up to: ^а ^б «Быть другим» Веб-сайт (по состоянию на 8 апреля 2013 г.)

Спрингер (2012). «Международный журнал индуистских исследований, том 16, выпуск 3» .

Внешние ссылки

Быть другим

Быть другим (сайт книги)
Рецензия на книгу « Быть другим в Прабуддха Бхарате» Субхасиса Чаттопадхьяя.

Раджив Малхотра

[11] «Науки о духовности», ^{[ сеть 4 ]} «Истинное, подлинное и достоверное духовное знание». ^{[ сеть 5 ]}

[37] Издатель « Быть другим» также цитирует комментарии о книге Джона М. Хобсона, Фрэнсиса Х. Клуни , Д. Р. Сардесая, Дона Вибе, Макаранда Р. Паранджапе , Капилы Вацьяяна , Сатьи Нараяна Даса, Риты Шермы, Сампадананды Мишры и других. ^{[ сеть 11 ]} Помимо появления на сайте книги, ^{[ сеть 11 ]} Джеральд Джеймс Ларсон, Дон Вибе, Макаранд Р. Паранджапе, Клео Кернс, Капила Вацьяян, Сатья Нараян Дас, Шринивас Тилак, Рита Шерма и Сампадананда Мишра.

[44] Донигер: «Часто удобно говорить о ориентированной на браминов квазиортодоксии (или ортопраксии [...]), которую мы могли бы назвать воображаемым брамином или идеализированной системой классов и жизненных стадий ( варна-ашрам -дхарма ), но как бы мы ни называли этот созданный центр, он, подобно пустому центру в дзэн-диаграмме индуизма, представляет собой просто воображаемую точку, вокруг которой мы ориентируем всех реальных индуистов, которые принимают или противостоят. это то, что индийские логики называют соломенным человеком ( пурва пакша ), против которого выступают споры. Действительные верования и практики индусов – отречение, преданность, жертвоприношение и многое другое – являются периферией, которую воображаемый брахманский центр не может удержать. ^{[ 30 ]}

[FOOTNOTEMalhotra20113-1] Малхотра 2011 , с. 3.

[FOOTNOTEMalhotra2012371-2] Jump up to: ^а ^б Малхотра 2012 , с. 371.

[FOOTNOTEMalhotra2012375-3] Малхотра 2012 , с. 375.

[FOOTNOTEMalhotra2012373-5] Малхотра 2012 , с. 373.

[FOOTNOTEMalhotra20112-6] Малхотра 2011 , с. 2.

[FOOTNOTETilak2012-15] Jump up to: ^а ^б Тилак 2012 .

[17] «Порядок, хаос и созидание – The Times of India» . Таймс оф Индия .

[FOOTNOTEMalhotra2011251-306-19] Малхотра 2011 , с. 251-306.

[20] Гегель, GWF (1977). Феноменология духа .

[21] Шлегель, KWF (1859 г.). Философия истории . п. 120.

[22] Маркс, Карл (1853). «Британское правление в Индии» . Нью-Йорк Геральд Трибьюн . Проверено 2 ноября 2015 г.

[23] Гегель, GWF (1982). Лекции по философии всемирной истории . п. 341.

[24] Хальбфасс, Вильгельм (1988). Индия и Европа: Очерк понимания . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 96. ИСБН 978-0887067952 .

[FOOTNOTECampbell2012-25] Кэмпбелл 2012 .

[FOOTNOTEWiebe2012-26] Вибе 2012 .

[FOOTNOTERaiPrakash2013-27] Рай и Пракаш 2013 .

[FOOTNOTERukmani2011-28] Рукмани 2011 .

[FOOTNOTESpringer2012-29] Спрингер 2012 .

[FOOTNOTEGier2012-30] Jump up to: ^а ^б Игры 2012 года .

[FOOTNOTELarson2012-31] Ларсон 2012 .

[FOOTNOTEGross2012-32] Валовой 2012 .

[FOOTNOTEYelle2012-33] Jump up to: ^а ^б Йелле 2012 .

[FOOTNOTEKearns2012-34] Кернс 2012 .

[FOOTNOTEMalhotra2012-35] Малхотра 2012 .

[FOOTNOTEKearns2012349-368-38] Jump up to: ^а ^б Кернс 2012 , с. 349-368.

[FOOTNOTEGross2012323-334-39] Валовой 2012 , с. 323-334.

[FOOTNOTETilak2012306-40] Jump up to: ^а ^б Тилак 2012 , с. 306.

[FOOTNOTETilak2012291-41] Jump up to: ^а ^б Тилак 2012 , с. 291.

[FOOTNOTETilak2012295-42] Тилак 2012 , с. 295.

[FOOTNOTEDoniger201029-30-43] Донигер 2010 , с. 29-30.

[FOOTNOTELarson2012313-45] Jump up to: ^а ^б ^с Ларсон 2012 , с. 313.

[FOOTNOTELarson2012320-46] Ларсон 2012 , с. 320.

[FOOTNOTEYelle2012337-338-47] Йелле 2012 , с. 337-338.

[FOOTNOTEYelle2012338-339-48] Йелле 2012 , с. 338-339.

[FOOTNOTEYelle2012346-49] Йелле 2012 , с. 346.

[FOOTNOTECampbell2012225-50] Кэмпбелл 2012 , с. 225.

[4] Раджив Малхотра. « Толерантность недостаточно хороша » . Хаффингтон Пост .

[bdcom-synopsis-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д beforeignbook.com, краткий обзор

[Patheos_Book_Club-8] Jump up to: ^а ^б «Книжный клуб Патеос - Быть другим» .

[9] Британская энциклопедия, Адхьятмавидья

[10] yatmavidya.com

[12] Раджив Малхотра. «Проблематизация вмешательства Бога в историю» .

[13] Раджив Малхотра. «Проблематизация вмешательства Бога в историю» .

[14] Раджив Малхотра. «Дхарма и новый Папа» . Хаффингтон Пост .

[16] Раджив Малхотра. «Порядок, хаос и созидание» . Таймс оф Индия .

[18] Раджив Малхотра. « Святой Дух» — это не то же самое, что «Шакти» или «Кундалини » .

[bookweb-36] Jump up to: ^а ^б «Быть другим» Веб-сайт (по состоянию на 8 апреля 2013 г.)

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ сеть 1 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ сеть 2 ]

[ сеть 3 ]

[ примечание 1 ]

[ сеть 6 ]

[ сеть 7 ]

[ сеть 8 ]

[ 6 ]

[ сеть 9 ]

[ 7 ]

[ сеть 10 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ примечание 2 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ примечание 3 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ сеть 4 ]

[ сеть 5 ]

[ сеть 11 ]

[ 30 ]