Желание поверить

« Воля к веру » - это лекция Уильяма Джеймса , впервые опубликованной в 1896 году, который защищает, в некоторых случаях, принятие убеждения без предварительных доказательств ее истины. В частности, Джеймс обеспокоен этой лекцией о защите рациональности религиозной веры, даже не имея достаточных доказательств религиозной истины. Джеймс заявляет в своем введении: «Я принес с собой сегодня вечером ... эссе в оправдании веры , защита нашего права принять верующее отношение в религиозных вопросах, несмотря на то, что наш просто логичный интеллект может не иметь был принужден.

Центральный аргумент Джеймса в «Воле, чтобы верить» зависит от идеи, что доступ к доказательствам в отношении того, являются ли определенные убеждения истинными, зависит от первого применения этих убеждений без доказательств. Например, Джеймс утверждает, что может быть рационально иметь неподдерживающуюся веру в собственную способность выполнять задачи, которые требуют уверенности . Важно отметить, что Джеймс указывает, что это так даже для проведения научных исследований. Затем Джеймс утверждает, что, как вера в собственную способность выполнять трудную задачу, религиозная вера также может быть рациональной, даже если в то время не хватает доказательств истины религиозной веры.

Лекция

«Желание» Джеймса и эссе Уильяма К. Клиффорда «Этика веры» - это касательные камни для многих современных дебатов о доказательстве , вере и изверивании . Джеймс «Воля к веру» состоит из вступительных замечаний, за которыми следуют десять пронумерованных, но не названных разделов. В своих вступительных замечаниях Джеймс характеризует свою лекцию, заявив, что он «принес с собой сегодня вечером ... эссе в оправдании веры , защита нашего права на принятие верующего отношения в религиозных вопросах, несмотря на то, что наше Просто логический интеллект, возможно, не был принужден. В конце своих вступительных замечаний Джеймс ведет в свой первый раздел, заявив, что он «должен начать с установки некоторых технических различий».

Разделы I - III: предварительные

В разделе I Джеймс применяет задачу определения ряда важных терминов, на которые он будет полагаться на протяжении всей лекции:

• Живые и мертвые гипотезы - «мертвые и жизнь ... измеряются готовностью [мыслителя] действовать. Максимум жизни в гипотезе означает готовность действовать безвозвратно»
• Вариант - «Решение между двумя гипотезами»
• Жизненный и мертвый вариант - «Живой вариант - это тот, в котором обе гипотезы являются живыми»
• Принудительный и доступный вариант - вариант, для которого «нет возможности не выбирать»
• Знаменительный и тривиальный вариант - вариант «вариант тривиальна, когда возможность не является уникальной, когда доля незначительна или когда решение обратимо, если впоследствии окажется неразумным».
• Подлинный вариант - «Мы можем назвать вариант подлинным вариантом, когда он принудительный, живой и знаменательный вид»
• Вера - «Химик обнаруживает, что гипотеза живет достаточно, чтобы провести год в ее проверке: он верит в это в этой степени».

В разделе II Джеймс начинает с того, что тогда он рассмотрит «фактическую психологию человеческого мнения». Здесь Джеймс считает и в значительной степени соглашается с критикой ставки Паскаля , что мы либо не должны либо не верить, либо не верить по желанию. То есть Джеймс здесь, кажется, отвергает доксастическую волюнтаризм , «философская доктрина, согласно которой люди имеют добровольный контроль над своими убеждениями». В разделе III, однако, Джеймс квалифицирует свою поддержку этой критике ставки Паскаля, утверждая, что «только наши и без того мертвые гипотезы не могут снова оживить». Под которым Джеймс означает, что мы уже не верим, что мы не можем верить по желанию.

Раздел IV: Тезис

В своем очень коротком разделе IV Джеймс вводит основной тезис работы:

Наша страстная природа не только законно может, но и должна определить вариант между предложениями, всякий раз, когда это подлинный вариант, который не может быть определен по интеллектуальным соображениям; Чтобы сказать в таких обстоятельствах, «не решайте, но оставляйте вопрос открытым», само по себе является страстным решением - подобно решению «Да» или «нет - и придерживается того же риска потери истины».

Прежде чем вывести аргумент в пользу этого тезиса, Джеймс заканчивает этот раздел, заявив, что он все еще должен «побаловать себя немного более предварительной работой».

Разделы V - VII: больше предварительных лиминаций

В разделе V Джеймс проводит различие между скептицизмом по поводу истины и ее достижением и тем, что он называет « догматизмом »: «Эта истина существует, и что наши умы могут его найти». Что касается догматизма, Джеймс утверждает, что у него есть две формы; что существует « абсолютистский путь » и « эмпирический путь » вера в истину. Джеймс утверждает: «Абсолютисты в этом вопросе говорят, что мы не только можем достичь знания правды, но мы можем знать, когда мы достигли этого, в то время как эмпирики думают, что, хотя мы можем достичь ее, мы не можем знать, когда». Затем Джеймс продолжает заявлять, что «эмпирическая тенденция в значительной степени преобладала в науке, в то время как в философии абсолютистская тенденция имела все по -своему».

Джеймс заканчивает раздел V, утверждая, что эмпирики на самом деле не более ошеломляют в своих убеждениях и выводах, чем абсолютисты: «Величайшие эмпирики среди нас являются только эмпириками по отражению: когда оставлены их инстинктам, они догматизируют, как непогрешимые папы. Нам, как грешнее быть христианами на таких «недостаточных доказательствах», недостаточность-это последнее, что они имеют в виду. Порядок вселенной, что нет живого варианта: христианство - мертвая гипотеза с самого начала ».

Джеймс начинает раздел VI со следующего вопроса: «Но теперь, так как мы все такие абсолютисты по инстинкту, каково нашем качество студентов философии мы должны делать с фактом? Мы поддерживаем и поддерживаем это?» Затем он отвечает: «Я искренне верю, что последний курс - единственный, за которым мы можем следовать за рефлексивными людьми. ... Поэтому я сам, сам по себе полный эмпирик, насколько моя теория человеческого знания идет».

Джеймс заканчивает раздел VI, подчеркивая то, что он считает «великой разницей» заслуги эмпирического пути над абсолютистским способом: «Сила его системы лежит в принципах, начало, терминар quo [начальная точка] Его ; мысль может прийти к нему: он мог приобрести его справедливыми средствами или фолом;

Джеймс начинает раздел VII, заявляя, что есть «еще один момент, маленький, но важный, и наши предварительные условия сделаны». Тем не менее, Джеймс фактически дает в этом разделе решающая часть аргументации:

Есть два способа рассмотрения нашего долга в вопросе мнений - совершенно разные, и все же способы, в которых различие, теория знания , кажется, до сих пор проявляла очень мало беспокойства. Мы должны знать правду; И мы должны избегать ошибок-это наши первые и великие заповедь, как и потенциальные знания; Но они не являются двумя способами указания идентичной заповедь, это два отдельных закона. Хотя действительно может случиться так, что, когда мы верим в истину А, мы избегаем как случайного следствия от веры в ложь В, вряд ли когда -либо случается, что, просто не веря Б, мы обязательно верим А. Мы можем сбежать в Б. C или D, так же плохо, как B; или мы можем избежать Б, вообще ничего не верив, даже не А.

Верьте правде! Ошибка Shun! И, выбирая между ними, мы можем закончить, окрашивая по -разному всей нашей интеллектуальной жизни. Мы можем рассматривать погоню за истиной как первостепенное значение, а также избегание ошибки как второстепенное; Или мы можем, с другой стороны, рассматривать избегание ошибки как более необходимое и позволить Истине воспользоваться своим шансом. Клиффорд, в поучительном отрывке, который я цитировал, призывает нас к последнему курсу. Ничего не верьте, он говорит нам, продолжайте навсегда в ожидании, а не замыкая его на недостаточных доказательствах, несущих ужасный риск веры лжи. Вы, с другой стороны, можете подумать, что риск возникновения ошибок - очень маленький вопрос по сравнению с благословениями реального знания, и быть готовым к тому, чтобы быть обманутым много раз в своем расследовании, а не отложить на неопределенное время возможность угадать истинность Полем Я сам считаю невозможным пойти с Клиффордом. Мы должны помнить, что эти чувства нашего долга в отношении истины или ошибок в любом случае являются только выражениями нашей страстной жизни. Биологически рассмотрено, наши умы так же готовы измельчить ложь, как и достоверность, и тот, кто говорит: «Лучше идти без убеждений навсегда, чем верь ложь!» Просто показывает свой собственный преобладающий частный ужас стать обманом. Он может критически относиться к многим своим желаниям и страхам, но этот страх он рабски подчиняется. Он не может представить, чтобы кто -то ставил под сомнение его обязательную силу. Со своей стороны, у меня также есть ужас быть обманутым; Но я могу верить, что худшие вещи, чем обманывать, могут случиться с человеком в этом мире, так что наставление Клиффорда имеет для моих ушей совершенно фантастический звук. Это как общий информирование своим солдатам, что лучше оставаться вне битвы навсегда, чем рисковать одной раной. Не так победы над врагами или над народной природой. Наши ошибки, безусловно, не такие ужасно торжественные вещи. В мире, где мы наверняка несем их, несмотря на все наше осторожность, определенная легкость сердца кажется более здоровой, чем эта чрезмерная нервозность от их имени. Во всяком случае, это кажется наиболее подходящей вещью для эмпирического философа.

Разделы VIII - X: Основной аргумент

В разделе VIII Джеймс, наконец, выходит за рамки того, что считает простыми предварительными. Здесь Джеймс сначала определяет области веры, в которых он считает, что верить без доказательств было бы неоправданным: «Где бы выбор между потерей правды и получением ее не является значимым, мы можем выбрать шанс набрать истину и, во всяком случае, спасти себя от Любой шанс поверить в ложь, не придумывая нашу мысль до тех пор, пока не появятся объективные доказательства. Не живя для нас, зрителей), выбор между верой истиной или ложью редко вынужден ». Джеймс завершает этот раздел, попросив нас согласиться, «где бы там ни было нет вынужденного выбора, беспристрастно судебный интеллект без гипотезы о домашних животных, спасая нас, как это происходит от Дупери, во всяком случае, должен быть нашим идеалом».

В разделе IX Джеймс переходит, чтобы выяснить, есть ли области убеждений, где убеждение без доказательств была бы оправдана. Джеймс дает самоисполняющуюся убеждения как один пример таких убеждений:

Я тебе нравлюсь или нет? - например. Независимо от того, делаете ли вы или не зависит, в бесчисленных случаях, от того, встречаю ли я вас на полпути, я готов предположить, что вы должны любить меня, и показать вам доверие и ожидания. Предыдущая вера с моей стороны в существовании вашего вкуса заключается в таких случаях, что приходит вам влюблен. Но если я буду встать в сторону и откажусь сдвинуться на дюйм, пока у меня не появится объективные доказательства, пока вы не сделаете что -то уместное ... десять к одному вам не придет. ... Желание определенной истины здесь вызывает существование этой особой истины; И вот в бесчисленных случаях других видов. Кто получает рекламные акции, благи, назначения, но человека, в которой они, как видят, они играют роль живых гипотез, которые скидывают их, жертвует другими вещами ради них до того, как они придут, и рискует для них заранее? Его вера действует на силы над ним как утверждение и создает свою собственную проверку.

Из подобных примеров Джеймс приходит к выводу: «Таким образом, есть случаи, когда факт вообще не может прийти вообще, если не существует предварительной веры в его приходе. И где вера в факт может помочь создать факт, это была бы безумная логика, которая будет Следует сказать, что вера, запускающаяся впереди научных доказательств, является «самым низким видом безнравственности», в которую может упасть мышление ».

Джеймс говорит, что «наука может сказать нам, что существует; но для сравнения ценных цен, как из того, что существует, и о том, что не существует, мы должны проконсультироваться не на науке, а о том, что Паскаль называет наше сердце». Наука делает это, когда это «излагает его, что бесконечное определение фактического и коррекции ложных убеждений - это высшие блюда для человека. Бросьте вызов утверждению, а наука может повторить его только ородно или иначе доказывать это, показывая, что такое выяснение и исправление Принесите человека всевозможные другие товары, которые, в свою очередь, сердце человека заявляет ". Джеймс отвергает эту последнюю идею в случае религии, поскольку это «принудительный вариант», а это означает, что «мы не можем избежать этой проблемы, оставаясь скептическим и ожидая большего света, потому что, хотя мы избегаем ошибки таким образом, если религия будет неправдой , мы теряем хорошее, если это будет правдой ».

Джеймс начинает раздел X с тезиса, который он считает, что уже доказал: «В истинах зависит от наших личных действий, тогда вера, основанная на желании, безусловно, является законной и, возможно, незаменимой вещью». Затем Джеймс продолжает утверждать, что, как и примеры, которые он дал в разделе IX, религиозная вера также является той верной, которая зависит от наших личных действий и, следовательно, также может быть оправданно верить через веру, основанную на желании:

Мы также чувствуем себя, как будто обращение к нам религии была сделана для нашей собственной активной доброй воли, как будто доказательства могут быть навсегда удерживаны от нас, если мы не встретим гипотезу на полпути. Чтобы получить тривиальную иллюстрацию: точно так же, как человек, который в компании джентльменов не делал никаких достижений, спрашивал ордер на каждую концессию и не считал ни одного слова без доказательств, не отрезал бы себя такой чертовски от всех социальных наград, что больше Доверительный дух заработал бы, так что здесь, тот, кто должен заткнуться на рычание логичности и попытаться заставить богов вымогать его признание Вилли-неволю или не получить его вообще, может навсегда отрезать себя от своей единственной возможности принести боги. ' знакомство. Это чувство, навязанное нам, мы не знаем, откуда, что, упрямо полагая, что есть боги (хотя не делать этого, было бы так легко как для нашей логики, так и для нашей жизни), мы делаем вселенную самое глубокое служение, которое мы можем, кажется, часть живой сущности религиозной гипотезы. Если бы гипотеза была правдой во всех ее частях, включая этот, то чистый интеллектуализм, с его вето на нашем достижений, было бы абсурдом; и некоторое участие нашего сочувствующего природы было бы логически. Поэтому я, следовательно, не могу увидеть свой путь к принятию агностических правил для поиска истины или умышленно согласился не допустить своей добровольной природы в игре. Я не могу сделать это по этой простой причине, что правило мышления, которое абсолютно помешало бы мне признать определенные виды истины, если бы такая истина была действительно там, было бы иррациональным правилом. Это для меня давно и не хватает формальной логики ситуации, независимо от того, какими бы ни были истина.

Хотя Джеймс здесь не объясняет, как истина или доказательства, касающиеся религиозной веры, зависит от нашей первой религиозной веры, он утверждает, что это часть самого религиозного убеждения, что ее собственная истина или доказательства его собственной истины зависит На нашем первом повелете. В предисловии к опубликованной версии «Воли к веру» Джеймс предлагает другой аргумент в пользу того, как доказательства религии зависят от нашей веры. Там он утверждает, что именно благодаря провалу или процветанию сообществ религиозных верующих мы стали свидетелями истины их религиозных убеждений. Таким образом, чтобы получить доказательства религиозных убеждений, у нас сначала должны быть верующие, которые принимают такую ​​веру без достаточных доказательств. Гораздо позже в жизни, в своем «прагматизме: новое имя для некоторых старых способов мышления», Джеймс также упоминает о возможности того, что существование Бога может на самом деле зависеть от нашей веры в Его существование.

Доктрина

Доктрина Джеймс спорит в «Воле верить» часто появляется как в его ранней, так и в более поздних работах. Сам Джеймс несколько раз менял имя доктрины. Сначала появляясь как «обязанность верить», а затем «субъективный метод», затем «желание верить», это было наконец -то переоборудовано Джеймсом как «право верить». Независимо от названия, доктрина всегда касалась рациональности веры без доказательств в определенных случаях. В частности, Джеймс защищает нарушение доказательств в двух случаях:

• Гипотеза озвучивание (см. Гипотетическое дедуктивизм )-убеждения, доказательства которых становятся доступными только после того, как они считаются
• Самоисполняющиеся убеждения -убеждения, которые, по существу, делают себя правдой.

Утверждая, что для гипотезы и с самоисполняющимися убеждениями человек рационально верить без доказательств, Джеймс утверждает, что вера в ряд философских тем, которые считаются одним или другим из двух его допустимых нарушений доказательств (например, свободная воля , Бога Бога и бессмертие ). Причина, по которой Джеймс считает себя способным рационально оправдать позиции, часто не считаясь проверяемыми по каким -либо методу, заключается в том, насколько он считает, что что -то верит, что может быть для проверки этой веры. То есть в этих случаях Джеймс утверждает, что причина, по которой свидетельство веры, по -видимому, недоступны для нас, заключается в том, что доказательства ее истины или ложности возникают только после того, как они считаются, а не раньше. Например, в следующем отрывке Джеймс использует свою доктрину, чтобы оправдать убеждение, что «это моральный мир»:

Нельзя сказать, что вопрос: «Это моральный мир?» является бессмысленным и недооцененным вопросом, потому что он имеет дело с чем-то не феноменальным . Любой вопрос полон значения, которому, как здесь, противоположные ответы приводят к противоположному поведению . И кажется, что, отвечая на такой вопрос, мы можем продолжить точно так же, как физический философ при тестировании гипотезы. ... Итак, здесь: проверка теории, которую вы можете придерживаться объективно морального характера мира, может состоять только в этом, - что если вы приступите к своей теории, она будет изменена ничто, что позже появится как Фрукты вашего действия; Это будет так хорошо гармонизировать со всем дрейфом опыта, что последний будет принять его. ... Если это будет объективно моральная вселенная, все действия, которые я делаю в этом предположении, все ожидания, которые я нашел на него, будут все более и более полностью взаимодействовать с уже существующими явлениями. ... хотя, если это не такая моральная вселенная, и я ошибочно предполагаю, что это так, курс опыта будет выбросить все новые препятствия на пути моей веры и становится все более и труднее выражать на его языке. Эпицикл на эпицикле дочерней гипотезы должен быть вызван, чтобы дать на несоответствующие термины временный вид квадрата друг с другом; Но, наконец, даже этот ресурс потерпит неудачу. ( - Уильям Джеймс, «Чувство рациональности»)

Доктрина Джеймс развивалась в его лекции «Воля к веру», позже была продлена его протеже Ф. С. С. Шиллером в его длинном эссе «Аксимы как постулаты». В этой работе Шиллер преуменьшает связь между доктриной Джеймса и религиозными позициями, такими как Бог и Бессмертие. Вместо этого Шиллер подчеркивает способность доктрины оправдать наши убеждения в единообразии природы , причинности , пространства , времени и других философских доктрин, которые, как правило, считались эмпирически недостаточными.

Критика

В 1907 году профессор Мичиганского университета Альфред Генри Ллойд опубликовал «волю сомневаться» в ответ, утверждая, что сомнение было необходимым для истинного убеждения.

Чарльз Сандерс Пирс заканчивает свою статью 1908 года « Заброшенный аргумент в пользу реальности Бога », в целом жалуется на то, что другие философы сделали с прагматизмом, и заканчивается критикой, особенно воли Джеймса, чтобы поверить:

Мне кажется, что жаль, что они [прагматисты, такие как Джеймс, Шиллер], должны позволить философию, так что инстинкт жизни с жизнью заразиться семенами смерти в таких понятиях, как у нереальности всех представлений о бесконечности и изменчивости истины, и в таком запуске мысли, как и активного желания (желая контролировать мысли, сомневаться и взвешивать причины) с желанием не оказывать волю (желая верить).

Бертран Рассел в « Свободной мысли и официальной пропаганде » утверждал, что всегда следует придерживаться ошибки , признавая все человеческие знания, что «ни одно из наших убеждений не верно; все нет, по крайней мере, полутень неопределенности и ошибки», и что единственное Средства прогрессирования вечно охвата истины-это никогда не принять уверенность, но всегда изучать все стороны и пытаться объективно прийти к выводу.

Уолтер Кауфманн написал:

Вместо того, чтобы признать, что некоторые традиционные убеждения утешительны, Джеймс утверждал, что «риск быть в ошибке - это очень маленькое дело по сравнению с благословением реального знания», и подразумевали, что те, кто не принимал религиозные убеждения, были трусами, боятся Риск что угодно: «Это похоже на общего информирования солдат, что лучше держаться подальше от битвы навсегда, чем рисковать одной раной» (раздел VII). Апелляция Джеймса полностью зависит от размытия различий между теми, кто держит 100 -процентную доказательство, по вопросу, в котором любой разумный человек опирается, скажем, на 90 процентов, и теми, кто отказывается побаловать себя убеждениям, которое поддерживается только Аргументом, что в конце концов он может быть правдой.

Смотрите также

• Американская философия
• Фидеизм
• Паскаль ставка
• Прагматизм
• Прудуентализм

Внешние ссылки

• «Воля к веру» Уильяма Джеймса
• Экспресс -анализ эссе Джеймса.
• «Воля Джеймса волей поверить», аргумент » только из аргументов: 100 самых важных аргументов в области западной философии , под редакцией Майкла Брюса и Стивена Барбона. Первое издание. Blackwell Publishing Ltd. Опубликовано 2011.