ФТС Шиллер

ФТС Шиллер
Рожденный	Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер ( 1864-08-16 ) 16 августа 1864 г. Оттенсен возле Альтоны , Гольштейн , Германская Конфедерация
Умер	6 августа 1937 г. ( 1937-08-06 ) (72 года) Лос-Анджелес
Образование	Школа регби Баллиол-колледж, Оксфорд ( бакалавр , 1887 г.)
Эра	19/20 веков Философия
Область	Западная философия
Школа	Британский прагматизм
Учреждения	Колледж Корпус-Кристи, Оксфорд
Основные интересы	Прагматизм , логика , Философия обыденного языка , гносеология , евгеника , смысл , персонализм
Известные идеи	Критика формальной логики , обоснование аксиом как гипотез (форма прагматизма ), разумный замысел , евгеника

Фердинанд Каннинг Скотт Шиллер , FBA (16 августа 1864 — 6 августа 1937), обычно называемый FCS Schiller , был немецко-британским философом . Шиллер родился в Альтоне , Гольштейн (в то время член Германской Конфедерации , но находился под управлением Дании), учился в Оксфордском университете , позже был там профессором, после того как был приглашен обратно через короткое время в Корнелльский университет . Позже в своей жизни он преподавал в Университете Южной Калифорнии . При жизни он был хорошо известен как философ; после его смерти его работы были в значительной степени забыты.

Философия Шиллера была очень похожа на прагматизм Уильяма Джеймса и часто согласовывалась с ним , хотя Шиллер называл ее « гуманизмом ». Он энергично выступал против как логического позитивизма и связанных с ним философов (например, Бертрана Рассела ), так и против абсолютного идеализма (например, Ф. Х. Брэдли ).

Жизнь

Родившийся в 1864 году, один из трёх братьев и сын Фердинанда Шиллера ( торговца из Калькутты ), семейный дом Шиллера находился в Швейцарии . Шиллер вырос в регби . Он получил образование в школе регби и колледже Баллиол и окончил первый класс Literae Humaniores , выиграв позже Тейлорианскую стипендию по немецкому языку в 1887 году. Первая книга Шиллера, «Загадки Сфинкса» (1891), имела немедленный успех, несмотря на то, что он использовал псевдоним из-за его опасений по поводу того, как книга будет принята. С 1893 по 1897 год он преподавал философию в Корнелльском университете. В 1897 году он вернулся в Оксфорд и стал научным сотрудником и наставником Корпус-Кристи на протяжении более тридцати лет. Шиллер был президентом Аристотелевского общества в 1921 году и в течение многих лет был казначеем Ассоциации разума. В 1926 году он был избран членом Британской академии. В 1929 году он был назначен приглашенным профессором Университета Южной Калифорнии и проводил половину каждого года в Соединенных Штатах, а половину — в Англии. Шиллер умер в Лос-Анджелесе 6, 7 или 9 августа 1937 года после продолжительной и продолжительной болезни.

Шиллер также опубликовал три книги по евгенике; «Тантал, или будущее человека» (1924 г.), «Евгеника и политика» (1926 г.), «Социальный распад и евгеническая реформа» (1932 г.).

Философия

В 1891 году Ф.С.Шиллер анонимно внес свой первый вклад в философию. Шиллер опасался, что в эпоху высокого натурализма метафизические рассуждения в его «Загадках Сфинкса» могли повредить его профессиональным перспективам (стр. xi, «Загадки» ). Однако страх Шиллера перед репрессиями со стороны своих антиметафизических коллег не должен свидетельствовать о том, что Шиллер был другом метафизики . Как и его коллеги-прагматики за океаном, Шиллер пытался занять промежуточную позицию между спартанским ландшафтом натурализма и спекулятивными крайностями метафизики своего времени. В «Загадках Шиллера» оба

(1) обвиняет натурализм (который он также иногда называет «псевдометафизикой» или « позитивизмом ») в игнорировании того факта, что метафизика необходима для обоснования нашего естественного описания мира, и

(2) обвиняет «абстрактную метафизику» в том, что она упускает из виду мир, в котором мы на самом деле живем, и строит грандиозные, несвязанные воображаемые миры.

В результате, утверждает Шиллер, натурализм не может объяснить «высшие» аспекты нашего мира ( свобода воли , сознание свобода, сознание , Бог, цель, универсалии , Бог, цель, универсалии ), в то время как абстрактная метафизика не может объяснить «низшие» аспекты нашего мира ( ). несовершенное, изменение, телесность). В каждом случае мы неспособны направить нашу моральную и эпистемологическую «низшую» жизнь к достижению «высших» жизненных целей, что в конечном итоге приводит к скептицизму на обоих фронтах. Чтобы знание и мораль были возможны, как низшие, так и высшие элементы мира должны быть реальными; например, нам нужны универсалии (высшее), чтобы сделать возможным знание частностей (низшее). Это побудило Шиллера привести доводы в пользу того, что он в то время называл «конкретной метафизикой», но позже назвал «гуманизмом».

Вскоре после публикации «Загадок Сфинкса » Шиллер познакомился с работами философа-прагматика Уильяма Джеймса, и это изменило ход его карьеры. На какое-то время работа Шиллера была сосредоточена на расширении и развитии прагматизма Джеймса (под любимым названием Шиллера «гуманизм»). Шиллер даже переработал свою раннюю работу «Загадки Сфинкса», чтобы сделать зарождающийся прагматизм, подразумеваемый в этой работе, более явным. В одной из самых выдающихся работ Шиллера на этом этапе его карьеры, «Аксиомы как постулаты» (1903), Шиллер расширил доктрину воли Джеймса, чтобы показать, как ее можно использовать для оправдания не только принятия Бога, но и нашего принятие причинности, единообразия природы, нашей концепции тождества, противоречия, закона исключенного третьего, пространства и времени, благости Бога и многого другого.

К концу карьеры прагматизм Шиллера стал приобретать характер, более отличный от прагматизма Уильяма Джеймса. В центре внимания Шиллера оказалась его оппозиция формальной логике. Чтобы понять оппозицию Шиллера формальной логике, рассмотрим следующий вывод:

(1) Все соли растворимы в воде;

(2) Церебос не растворяется в воде;

(3)Следовательно, Церебос не является солью.

Только на основании формальных характеристик этого вывода (Все А являются В; с не является В; Следовательно, с не является А), формальная логика сочла бы этот вывод действительным. Шиллер, однако, отказался оценить справедливость этого вывода только по его формальным характеристикам. Шиллер утверждал, что, если мы не посмотрим на контекстуальный факт относительно того, какая конкретная проблема впервые побудила этот вывод действительно произойти, мы не сможем определить, был ли этот вывод успешным (т.е. прагматически успешным). В случае этого вывода, поскольку «Церебос — это соль для кулинарных, а не химических целей», не зная, была ли цель этого рассуждения кулинарной или химической, мы не можем определить, верно это или нет. В другом примере Шиллер обсуждает истинность формальной математики «1+1=2» и указывает, что это уравнение не выполняется, если речь идет о каплях воды. Нападки Шиллера на формальную логику и формальную математику никогда не привлекали особого внимания философов, однако они имеют некоторые слабые сходства с контекстуалистским взглядом в современной эпистемологии , а также с взглядами философов обычного языка .

Оппозиция натурализму и метафизике

В «Загадках » Шиллер приводит исторические примеры опасностей абстрактной метафизики в философии Платона , Зенона и Гегеля , изображая Гегеля злейшим преступником: «Гегельянство никогда и нигде не попадает в поле зрения факта или в пределах прикосновения к реальности. Причина проста: вы не можете, не заплатив за это, заменить реальность абстракциями, мысль-символ не может исполнять обязанности символизируемой вещи».

Шиллер утверждал, что недостаток системы Гегеля, как и всех систем абстрактной метафизики, заключается в том, что мир, который она конструирует, всегда оказывается бесполезным в руководстве нашей несовершенной, изменяющейся, частной и физической жизнью к достижению «высших» универсальных идеалов. и Концы. Например, Шиллер утверждает, что реальность времени и изменений по своей сути противоречит самому образу действий всех систем абстрактной метафизики. Он говорит, что возможность изменения является предпосылкой любого морального действия (или действия вообще), и поэтому любая система абстрактной метафизики неизбежно приведет нас к моральному скептицизму . Проблема заключается в стремлении абстрактной метафизики «истолковать мир в понятиях, которые должны быть истинными не здесь и сейчас, а « вечно » и независимо от Времени и Изменения». В результате метафизика должна использовать концепции, абстрагирующие «временной аспект Реальности». Конечно, «[не]когда абстрагируясь от»

ссылка на Время, конечно, не может быть восстановлена, так же как не может быть выведена индивидуальность Реальности, если ее однажды игнорировать. Предполагается, что для выражения «истины» о Реальности можно пренебречь ее « этичностью », индивидуальностью, изменением и ее погруженностью в определенную временную и пространственную среду, и таким образом вневременная значимость концепции заменяется живой реальностью. , изменяющееся и погибающее существование мы созерцаем. ... Здесь я хочу лишь указать на то, что неразумно ожидать от таких предпосылок дедуктивного обоснования тех самых характеристик Реальности, которые были исключены.Истинная причина, почему гегельизм не может объяснить процесс Времени, т. е. тот факт, что мир находится «во времени» и непрерывно изменяется, состоит в том, что он был создан для объяснения мира независимо от времени. и изменить. Если вы настаиваете на наличии системы вечной и неизменной « истины », вы можете получить ее, только абстрагируясь от тех характеристик реальности, которые мы пытаемся выразить терминами индивидуальность, время и изменение. Но вы должны заплатить цену за формулу, которая позволит вам делать утверждения, справедливые далеко за пределами вашего опыта. И это часть цены, которую вы, в конце концов, не сможете дать рациональное объяснение тем самым характеристикам, которые вы с самого начала отвергли как не имеющие отношения к рациональному объяснению.

Хотя абстрактная метафизика предоставляет нам мир красоты, цели и различных других «высших качеств», она осуждает другие ключевые аспекты мира, в котором мы живем, как воображаемые. В мире абстрактной метафизики нет места несовершенным моральным агентам, которые (1) стремятся узнать о мире, а затем (2) воздействуют на мир, чтобы изменить его к лучшему. Следовательно, абстрактная метафизика осуждает нас как иллюзорных и объявляет наше место в мире неважным и бесцельным. Там, где абстракции имеют приоритет, наша конкретная жизнь превращается в скептицизм и пессимизм .

Он также выдвигает доводы против альтернативного натуралистического метода, говоря, что он также приводит к эпистемологическому и моральному скептицизму. Шиллер пытается показать неадекватность этого метода при переходе от холодного, безжизненного нижнего мира атомов к высшему миру этики, смыслов и разума. Как и в случае с абстрактной метафизикой, Шиллер атакует натурализм по многим направлениям: (1) натуралистический метод неспособен свести универсалии к частностям, (2) натуралистический метод неспособен свести свободу воли к детерминистским движениям, (3) натуралистический метод неспособен свести свести эмерджентные свойства, такие как сознание, к активности мозга, (4) натуралистический метод неспособен свести Бога к пантеизму и так далее. Как абстрактный метод не может найти места низшим элементам нашего мира внутри высших, так и натуралистический метод не может найти место высшим элементам нашего мира внутри низших. В противоположность абстрактной метафизике натурализм отрицает реальность высших элементов ради спасения низших. Шиллер использует здесь термин «псевдометафизический» вместо натурализма – как он иногда это делает – потому что он обвиняет этих философов-натуралистов в попытках решить метафизические проблемы, придерживаясь при этом неметафизических «низших» аспектов мира (т.е. не затрагивая в реальной метафизике):

Псевдометафизический метод выдвигает метод науки как метод философии. Но оно обречено на вечный провал. ... [Т] данные, предоставляемые физическими науками, трудно поддаются анализу, потому что это данные более низкого качества, чем факты, которые они должны объяснить.

Объекты физических наук образуют низшие звенья в иерархии существования, более обширные, но менее значимые. Таким образом, атомы физики действительно можно найти в организации сознательных существ, но они подчинены: живой организм совершает действия, которые не могут быть сформулированы только законами физики; человек материален, но он также и нечто большее.

Показать, что высшие элементы мира не сводятся к низшим, еще не значит показать, что натурализм должен осудить высшие элементы мира как иллюзорные. Второй компонент атаки Шиллера показывает, что натурализм не может избежать своей неспособности свести высшее к низшему, утверждая, что эти высшие элементы развиваются из низших. Однако Шиллер не считает натурализм более способным объяснить эволюцию высшего из низшего, чем он способен свести высшее к низшему. Хотя эволюция действительно начинается с чего-то низшего, которое, в свою очередь, развивается во что-то более высокое, проблема натурализма заключается в том, что какой бы ни была отправная точка эволюции, сначала она должна быть чем-то, имеющим потенциал превратиться в более высокое. Например, мир не может возникнуть из ничего, потому что потенциал или «зародыш» мира не находится «в» ничто (ничто не имеет потенциала, оно не имеет ничего; ведь оно есть ничто). Точно так же биологическая эволюция не может начаться с неодушевленной материи, потому что потенциал жизни не находится «в» неодушевленной материи. Следующий отрывок показывает, как Шиллер применяет те же рассуждения к эволюции сознания:

Взятый как тип псевдометафизического метода, который объясняет высшее посредством низшего... он не объясняет возникновение сознания из бессознательной материи, потому что мы не можем или не можем приписать материи потенциальное сознание. ... теория Эволюции выводит [конечный результат] из своего зародыша, то есть из того, что было и чем оно стало потенциально.

Неспособный ни свести, ни объяснить эволюцию высших элементов нашего мира, натурализм вынужден объяснять высшие элементы простыми иллюзиями. Поступая таким образом, натурализм обрекает нас на скептицизм как в эпистемологии, так и в этике. Стоит отметить, что, хотя работы Шиллера после его смерти в значительной степени игнорировались, аргументы Шиллера против натуралистического объяснения эволюции недавно были процитированы сторонниками разумного замысла, чтобы доказать существование более длительной истории этой точки зрения из-за юридических проблем в Соединенные Штаты (см.: Китцмиллер против школьного округа Дуврского района ).

Гуманистическая альтернатива метафизике и натурализму

Шиллер утверждал, что и абстрактная метафизика, и натурализм изображают человека занимающим невыносимое положение в мире. Он предложил метод, который не только распознает нижний мир, с которым мы взаимодействуем, но и учитывает высший мир целей, идеалов и абстракций. Шиллер:

Следовательно, если философия вообще возможна, нам нужен метод, который сочетал бы в себе преимущества как псевдометафизического, так и абстрактного метафизического.

Шиллер требовал корректировки курса в области метафизики, ставя ее на службу науке. Например, чтобы объяснить сотворение мира из ничего или объяснить возникновение или эволюцию «высших» частей мира, Шиллер вводит божественное существо, которое могло бы породить конец (т. е. Конечную причину ), дающую небытие . безжизненность и бессознательная материя — цель (и, следовательно, потенциал) эволюции в более высокие формы:

не только не отказывается от необходимости существования Божественной Первопричины, но, Таким образом, теория эволюции если только у нас есть вера в науку, позволяющая довести ее до конца, и смелость интерпретировать ее, неопровержимо доказывает, что никакая эволюция невозможна. без предсуществующего Божества, причем Божества трансцендентного, нематериального и нефеноменального. ... [Т] мировой процесс - это реализация предшествующей цели или идеи в божественном сознании.

Это повторное введение телеологии (которое Шиллер иногда называет ре-антропоморфизацией мира) — это то, что, по словам Шиллера, натуралисты стали бояться делать. Метод конкретной метафизики Шиллера (т. е. его гуманизм) допускает обращение к метафизике, когда этого требует наука. Однако:

[Т] новая телеология не будет капризной или случайной в своем применении, а будет прочно укоренена в выводах наук ... Процесс, которым теория Эволюции предсказала будущую историю мира, должен иметь определенное содержание и значение. на основе научных данных; только путем тщательного изучения истории вещи мы можем определить направление ее развития, [и только тогда] можно сказать, что мы сделали первое приближение к познанию процесса Конца света. [Это] телеология совершенно иного рода, чем та, которой так яростно и в целом так справедливо боятся современные представители естествознания. Он не пытается объяснить вещи антропоцентрически или рассматривать все творение как существующее для использования и блага человека; Это настолько же далек ученый от предположения, что пробковые деревья растут, чтобы снабжать нас пробками от шампанского. Цель, которой, по его мнению, должны служить все вещи, — это... универсальный Конец мирового процесса, к которому стремятся все вещи[.]

Шиллер наконец раскрывает, что такое «Конец», к которому «все вещи стремятся»:

Если наши рассуждения не совсем промахнулись, мировой процесс подойдет к концу, когда все духи, которых он призван гармонизировать [его Божественным Создателем], объединятся в совершенное общество.

Хотя по сегодняшним философским стандартам рассуждения Шиллера можно было бы считать в высшей степени метафизическими и оторванными от науки по сравнению с метафизиками его времени (Гегелем, Мактаггартом и т. д.), Шиллер считал себя радикально научным человеком. За свою карьеру Шиллер дал своей философии несколько ярлыков. Вначале он использовал названия «Конкретная метафизика» и «Антропоморфизм», а позже в жизни склонялся к «прагматизму» и особенно «гуманизму».

Воля верить

Шиллер также разработал философский метод, призванный объединить элементы натурализма и абстрактной метафизики таким образом, чтобы позволить нам избежать двойного скептицизма, в который распадается каждый метод, если следовать ему по отдельности. Однако Шиллер не предполагает, что этого достаточно, чтобы оправдать его гуманизм по сравнению с двумя другими методами. Он допускает возможность того, что и скептицизм, и пессимизм верны.

Чтобы оправдать свою попытку занять золотую середину между натурализмом и абстрактной метафизикой, Шиллер делает ход, предвосхищающий « Волю верить» Джеймса :

И особенно в действии, мы часто вынуждены действовать, исходя из незначительных возможностей. Следовательно, если можно будет показать, что наше решение является возможным ответом и единственной возможной альтернативой пессимизму, полному отчаянию в жизни, оно заслуживало бы принятия, даже если бы оно было лишь голой возможностью.

Шиллер утверждает, что в свете неспособности других методов обеспечить людям роль и место во Вселенной, нам следует избегать принятия этих методов. К концу « Загадок » Шиллер предлагает свой метод гуманизма как единственно возможный метод, который приводит к созданию мира, в котором мы можем провести свое низшее существование к достижению нашей высшей цели. Он утверждает, что это метод, который мы должны принять, независимо от доказательств против него («даже если это была всего лишь вероятность»).

Хотя воля Шиллера верить является центральной темой «Загадки Сфинкса» (появляющейся главным образом во введении и заключении его текста), в 1891 году эта доктрина играла ограниченную роль в философии Шиллера. В «Загадках » Шиллер использует свою версию доктрины воли только тогда, когда сталкивается с преодолением скептических и пессимистических методов философии. В 1897 году Уильям Джеймс опубликовал свое эссе «Воля к вере», и это побудило Шиллера радикально расширить применение этой доктрины. Для книги 1903 года, озаглавленной « Личный идеализм », Шиллер опубликовал широко читаемое эссе под названием «Аксиомы как постулаты», в котором он намеревается оправдать « аксиомы логики» как постулаты, принятые на основе доктрины воли верить. В этом эссе Шиллер расширяет волю верить в доктрину как в основу нашего признания причинности , единообразия природы , нашего понятия тождества , противоречия , закона исключенного третьего , пространства и времени, добра. Бога и многое другое. Он отмечает, что мы постулируем, что природа однородна, потому что мы нужно, чтобы природа была однородной:

[O]из суматохи событий во времени и пространстве [мы] извлекаем[ ] неизменные формулы, чья целомудренная абстракция возвышается над всеми ссылками на любое «где» или «когда», и тем самым делает их пустыми чеками для пополнения. по нашему усмотрению с любыми фигурками такого рода. Единственный вопрос: оплатит ли Природа этот чек? Audentes Natura juvat – возьмем свою жизнь в свои руки и попробуем! Если мы потерпим неудачу, наша кровь будет на наших собственных руках (или, что более вероятно, в чужом желудке), но хотя мы и потерпим неудачу, мы находимся в не худшем положении, чем те, кто не осмелился постулировать... Наше предположение, следовательно, является, по крайней мере, методологической необходимостью; оно может оказаться (или быть рядом) фундаментальным фактом природы [аксиомой].

Шиллер подчеркивает, что такие учения, как единообразие природы, должны сначала постулироваться на основе необходимости (а не фактов) и только потом «обосновываться доказательствами их практического применения». Он нападает как на эмпириков, таких как Джон Стюарт Милль , которые пытаются заключить, что природа единообразна на основании предыдущего опыта, так и на кантианцев , которые заключают, что природа единообразна на основании предварительных условий нашего понимания. Шиллер утверждает, что предварительные условия — это не выводы, а требования, предъявляемые к нашему опыту, которые могут сработать, а могут и не сработать. От этого успеха зависит наше дальнейшее принятие постулата и его возможное повышение до статуса аксиомы.

В «Аксиомах и постулатах» Шиллер подтверждает этот постулат его успехом на практике, отмечая важный отход от «Загадок Сфинкса» . В «Загадках » Шиллер озабочен смутной целью соединить «высшее» с «низшим», чтобы избежать скептицизма, но к 1903 году он прояснил связь, которую он видит между этими двумя элементами. «Высшие» абстрактные элементы связаны с низшими, потому что они являются нашими изобретениями для работы с низшими; их истина зависит от их успеха в качестве инструментов. Шиллер датирует появление этого элемента в своем мышлении своим эссе 1892 года «Реальность и «идеализм»» (всего через год после его « Загадок» 1891 года ).

> «Вещи» простого человека, «атомы» физика и «Абсолют» г-на Ричи — все они являются более или менее сохраняющими и хорошо продуманными схемами интерпретации первичной реальности явлений, и в этом смысле г-н Ричи имеет право называть «восход солнца» теорией. Но хаос представлений, из которого мы (по критериям предельно практическим) выделили явления, которые впоследствии называем восходом солнца, — это не теория, а факт, вызвавший к жизни все теории. Помимо создания гипотетических объектов для объяснения явлений, интерпретация реальности нашим мышлением также придает производную реальность абстракциям, с которыми работает мысль. Если они являются инструментами, с помощью которых мысль осуществляет такое воздействие на реальность, они, несомненно, сами по себе должны быть реальными.

Сдвиг в мышлении Шиллера продолжается в его следующей опубликованной работе «Метафизика процесса времени» (1895): Таким образом, абстракции метафизики существуют как объяснения конкретных фактов жизни, а не последние как иллюстрации первых... Наука [вместе с гуманизмом] не отказывается интерпретировать символы, которыми она оперирует; напротив, только их применимость к конкретным фактам, первоначально абстрагированным от них, считается оправданием их использования и установлением их «истины».

Обвинения Шиллера в адрес метафизика из « Загадок» теперь предстают в более прагматическом свете. Его возражение похоже на то, которое мы могли бы выдвинуть против рабочего, который конструирует отвертку с плоской головкой , чтобы помочь ему построить дом, и который затем обвиняет винт в нереальности, когда он натыкается на винт с крестообразным шлицем, который его отвертка с плоской головкой не подведет. т подходит. В своих работах после «Загадок » атака Шиллера принимает форму напоминания абстрактному метафизику о том, что абстракции предназначены для работы с «низшим» миром частностей и телесности и что после построения абстракций мы не можем просто отбросить неабстрагированный мир. нашего аккаунта. Неабстрагированный мир — это, в первую очередь, единственная причина создания абстракций. Мы не абстрагировались, чтобы достичь неизменных и вечных истин; мы абстрагируемся, чтобы создать несовершенный и грубый инструмент для управления жизнью в нашем конкретном мире. Высшее оправдывает работу высшего, «предсказывающего будущее поведение вещей с целью формирования будущего поведения вещей с целью соответствующего формирования нашего собственного поведения».

Утверждать этот методологический характер вечных истин, конечно, не значит отрицать их обоснованность... Сказать, что мы предполагаем истину абстракции, потому что хотим достичь определенных целей, — значит подчинить теоретическую «истину» телеологическому импликации; сказать, что однажды сделанное предположение «доказывается» его практическим действием... Ибо вопрос о «практическом» применении истины всегда в конечном итоге сводится к вопросу, можем ли мы жить согласно это.

Несколькими строками ниже к этому отрывку Шиллер добавляет следующую сноску в переиздании эссе 1903 года: «Все это кажется вполне определенным предвосхищением современного прагматизма». Действительно, это напоминает прагматическую теорию истины. Однако прагматизм Шиллера все же сильно отличался как от прагматизма Уильяма Джеймса, так и от прагматизма Чарльза Сандерса Пирса .

Противостояние логике

Еще в 1891 году Шиллер независимо выдвинул доктрину, очень похожую на доктрину Уильяма Джеймса « Воля к вере ». Еще в 1892 году Шиллер самостоятельно разработал собственную прагматическую теорию истины. Однако озабоченность Шиллера смыслом была полностью заимствована из прагматизма Джеймса и Пирса. Позже в жизни Шиллер собирает все эти элементы своего прагматизма, чтобы предпринять согласованную атаку на формальную логику . Основной целью развитого прагматизма Шиллера, озабоченного разрушением вневременных, совершенных миров абстрактной метафизики в раннем возрасте, являются абстрактные правила формальной логики. Высказывания, утверждает Шиллер, не могут обладать смыслом или истиной, абстрагированными от их фактического использования. Поэтому рассматривать их формальные особенности вместо функции в реальной ситуации — значит совершить ту же ошибку, которую допускает абстрактный метафизик. Символы — это бессмысленные царапины на бумаге, если они не оживлены в определенной ситуации и не предназначены кем-то для выполнения какой-то задачи. Они являются инструментами для решения конкретных ситуаций, а не самими предметами изучения.

И теория истины, и смысл Шиллера (т. е. прагматизм Шиллера) черпают свое оправдание из рассмотрения мышления с точки зрения того, что он называет своей гуманистической точкой зрения (его новое название конкретной метафизики). Он сообщает нам, что для ответа на вопрос, «что именно подразумевается под наличием значения», нам потребуется «поднять первоначальный вопрос о том, почему мы вообще думаем». Вопрос, который Шиллер, конечно, ищет в эволюции.

Шиллер подробно защищает свои прагматические теории истины и значения в главе под названием «Биология суждения» в книге «Логика для использования » (1929). Отчет, изложенный Шиллером, во многом напоминает то, что утверждает Пирс в своем эссе « Фиксация веры » (1877):

Однако наш рассказ о функции суждения в нашей умственной жизни должен начаться очень давно. Ибо прежде чем судить, нужно много думать, и прежде чем думать, нужно много жить. Даже в высокоразвитых умах суждение является относительно редким явлением в мышлении, а мышление в жизни — скорее исключением, чем правилом, и приобретением сравнительно недавним.

...

Живой организм большей частью приспосабливается к условиям жизни более ранними, более легкими и быстрыми способами. Его действия или реакции представляют собой в основном «рефлекторные действия», определяемые унаследованными привычками, которые в значительной степени функционируют автоматически... Из этой сложной и замечательной организации адаптивных ответов на стимуляцию следует, что органическая жизнь может протекать вообще без мышления. ... Фактически, это образ жизни большинства живых существ, а также план, на котором большую часть времени живет и человек.

Таким образом, мысль — это ненормальность, возникающая в результате нарушения. Ее генезис связан со своеобразным дефицитом в жизни привычки. ... Всякий раз, когда... становится биологически важным замечать различия в примерно схожих ситуациях и более точно приспосабливать действия к особенностям конкретного случая, руководство жизнью привычкой, инстинктом и импульсом нарушается. Необходимо каким-то образом изобрести новое средство для осуществления столь точных и деликатных корректировок. В этом смысл того, что по-разному называют «мыслью», «разумом», «размышлением», «рассуждением» и «суждением[.]».

...

Мышление, однако, является не столько заменой предшествующих процессов, сколько вспомогательным дополнением к ним. Это приносит пользу только в определенных случаях, и разум можно также проявить, поняв, что это такое и когда разумнее действовать, не думая. ... Философы, однако, имеют весьма ошибочные представления о рациональном действии. Они склонны думать, что мужчинам следует думать все время и обо всем. Но если бы они это сделали, они бы ничего не добились и сократили бы свою жизнь, не увеличив при этом своего веселья. Кроме того, они совершенно неправильно понимают природу рационального действия. Они представляют его как заключающееся в постоянном использовании универсальных правил, тогда как он состоит, скорее, в понимании того, когда общее правило должно быть отменено, чтобы поведение можно было приспособить к конкретному случаю.

Этот отрывок из Шиллера стоило процитировать подробно, поскольку эта глава дает представление о философии Шиллера. В этом отрывке Шиллер утверждает, что мысль возникает только тогда, когда наши привычки бездумия оказываются неадекватными для решения конкретной ситуации. Подчеркивание Шиллером происхождения ограниченных проявлений мысли дает Шиллеру основу для его объяснения смысла и истины.

Шиллер утверждает, что когда человек произносит какое-либо утверждение в какой-то ситуации, он делает это с определенной целью: решить проблему, с которой привычка не может справиться в одиночку. Смысл такого утверждения заключается в том, какой вклад оно вносит в достижение цели данного конкретного проявления мысли. Правдивым будет утверждение, если оно поможет достичь этой цели. Ни одному высказыванию или мысли не может быть придан смысл или истинная оценка вне контекста одного из этих конкретных случаев мысли. Эта версия Шиллера представляет собой гораздо более радикальную точку зрения, чем даже Джеймс.

На первый взгляд Шиллер очень похож на Джеймса. Однако более строгое требование Шиллера о том, чтобы осмысленные высказывания имели последствия «для кого-то ради какой-то цели», делает позицию Шиллера более радикальной, чем позиция Джеймса. Для Шиллера то, что утверждение влечет за собой эмпирические последствия, не является достаточным условием осмысленности (как это имеет место как для Пирса, так и для Джеймса). Шиллер требует, чтобы последствия высказывания сделали его релевантным целям определенного человека в конкретный момент времени, чтобы оно имело смысл. Следовательно, недостаточно просто того, чтобы утверждения «бриллианты твердые» и «бриллианты мягкие» влекли за собой разные эмпирические последствия, необходимо также, чтобы эмпирическая разница имела значение для чьих-то целей. Только тогда и только для этого человека эти два утверждения говорят о чем-то разном. Если бы эмпирическая разница между твердыми и мягкими алмазами не была связана с моей целью войти в мышление, эти два утверждения имели бы одно и то же значение. Например, если бы я однажды случайно выпалил всем в кафе «бриллианты твердые», а затем «бриллианты мягкие», мои слова ничего бы не значили. Слова могут что-то означать только в том случае, если они произнесены с определенной целью.

Следовательно, Шиллер отвергает идею о том, что высказывания могут иметь значение или истину, когда на них смотрят абстрактно, вне определенного контекста. Фраза «Бриллианты тверды» имеет значение только тогда, когда она произнесена (или в нее верят) в какой-то конкретной ситуации, каким-то конкретным человеком, произнесена (или в нее верят) для какой-то конкретной цели. Именно последствия, которые высказывание имеет для целей этого человека, составляют его смысл, а его полезность для достижения целей этого человека составляют истинность или ложность утверждения. В конце концов, когда мы посмотрим на предложение «бриллианты твердые» в конкретной ситуации, мы можем обнаружить, что оно на самом деле ничего не говорит об алмазах. Говорящий вполне может использовать это предложение как шутку, как кодовую фразу или даже просто как пример предложения из 15 букв. Что на самом деле означает это предложение, невозможно определить без конкретной цели, для которой человек может использовать это утверждение в конкретном контексте.

В статье под названием «Прагматизм и псевдопрагматизм» Шиллер защищает свой прагматизм против конкретного контрпримера таким образом, что проливает значительный свет на его прагматизм:

Невозможность дать правильный ответ на вопрос, является ли 100-я (или 10 000-я) десятичная цифра при оценке числа Пи или нет 9, прекрасно иллюстрирует, насколько невозможно утверждать истину в абстракции от фактического знания и реальной цели. На вопрос нельзя ответить, пока не вычислена десятичная дробь. До тех пор никто не знает, что это такое, а точнее окажется. И никто не вычислит его, пока оно не послужит какой-нибудь цели, и поэтому кто-нибудь не заинтересуется вычислением. И до тех пор истина остается неопределенной: не существует «истинного» ответа, потому что не существует реального контекста, в котором этот вопрос действительно был поднят. У нас есть лишь ряд противоречивых возможностей, даже нет претензий на истину, и нет решения. Однако решение возможно, если провести эксперимент. Но его эксперимент предполагает желание знать. Это будет сделано только в том случае, если вопрос станет практически важным для решения. Обычно она, без сомнения, таковой не становится, потому что для реальных целей науки не имеет значения, предполагаем ли мы цифру 9 или что-то еще. Т.е. истинность, скажем, до 99-й десятичной дроби «достаточно верна» для наших целей, а 100-я цифра не имеет значения. Но стоит этому безразличию прекратиться, вопрос станет важным, и «истина» сразу станет «полезной». Таким образом, иллюстрация профессора Тейлора убедительно доказывает, что в реальном контексте и в качестве реального вопроса невозможно получить правильный ответ до тех пор, пока истина не станет полезной. Этот момент также иллюстрируется контекстом, предложенным самим профессором Тейлором. Ибо он сделал вопрос о сотой десятичной дроби важным, поставив в зависимость от него опровержение всей прагматической теории познания. И какое более благородное применение могла бы иметь в его глазах сотая десятичная дробь? Если же вследствие этого интереса он примется ее разрабатывать, то он откроет эту некогда бесполезную, а теперь весьма полезную истину и — победоносно опровергнет свое собственное утверждение!

Мы могли бы признать это утверждение своего рода абсурдом, который многие философы пытаются усмотреть в прагматизме Уильяма Джеймса. Джеймс, однако, не согласился бы с тем, что значения «100-й знак числа Пи равен 9» и «100-й знак числа Пи равен 6» означают одно и то же, пока у кого-то не появится причина беспокоиться о любой возможной разнице. Шиллер, inconstast, действительно имеет в виду это. И Джеймс, и Шиллер рассматривают истину как нечто, что происходит с утверждением, и поэтому Джеймс согласился бы, что утверждение, что сотая десятичная цифра числа Пи равна 9, становится истиной только тогда, когда кто-то действительно верит в это утверждение, и оно ведет его к их целям, но нигде этого не происходит. Джеймс подразумевает, что смысл — это то, что происходит с высказыванием. Это уникальный элемент прагматизма Шиллера.

Гуманистическая теория смысла и истины

Хотя Шиллер чувствовал себя во многом обязанным прагматизму Уильяма Джеймса, Шиллер был откровенно враждебен прагматизму К.С. Пирса. И Шиллер, и Джеймс боролись с тем, чего хотел Пирс своим прагматизмом, и оба часто были сбиты с толку настойчивым отказом Пирса от того, что они оба считали естественным развитием краеугольного камня прагматика, который он сам впервые заложил. На основании своих недопониманий Шиллер жалуется, что для Пирса просто сказать: «истины должны иметь практические последствия» — значит быть «очень расплывчатым и не намекать на причину той любопытной связи, которую он утверждает». Шиллер продолжает очернять принцип Пирса как не более чем простую истину, «которая вряд ли заслуживает постоянного места и имени в философском употреблении». В конце концов, отмечает Шиллер: «Трудно... понять, почему даже самый крайний интеллектуализм должен отрицать, что различие между истиной и ложностью утверждения должно проявляться каким-то видимым образом».

Оставив в стороне попытки Пирса ограничить использование прагматизма, Шиллер раскрывает термин «последствия», чтобы предоставить то, что он считает более существенным повторением прагматизма Пирса:

Ибо сказать, что [утверждение] имеет последствия, а то, что их не имеет, бессмысленно, это, несомненно, означает, что оно имеет отношение к каким-то человеческим интересам; они должны быть последствиями для кого-то для какой-то цели.

Шиллер считает свой прагматизм более развитым благодаря вниманию к тому факту, что «последствия», составляющие смысл и истинность высказывания, всегда должны быть последствиями для чьих-то конкретных целей в определенное время. Продолжая осуждать абстрактное, Шиллер утверждает, что значение понятия — это не следствие какого-то абстрактного предложения, а то, какие последствия, как надеется реальный мыслитель, приведет к его использованию в реальной ситуации. Смысл мысли заключается в том, какие последствия человек хочет вызвать, когда использует эту мысль. По мнению Шиллера, это то, что более искушенный прагматик понимает под термином «значение».

Если мы хотим понять прагматическую теорию значения по-шиллеровски, он прав, утверждая, что теория истины Джеймса является простым следствием прагматической теории значения:

Но теперь мы можем спросить: как эти «последствия» могут проверить «истину», на которую претендует это утверждение? Только удовлетворив или помешав этой цели, продвигая или сбивая с толку этот интерес. Если они сделают одно, то утверждение будет «хорошим» и pro tanto «истинным»; если они делают другое, то «плохо» и «ложно». Поэтому при исследовании его «последствий» всегда оказывается, что они включают «практические» предикаты «хорошо» или «плохо» и содержат ссылку на «практику» в том смысле, в котором мы использовали этот термин. Поэтому, как только мы выходим за пределы абстрактного утверждения более узкого прагматизма и спрашиваем, что в конкретном и действительном познании может означать «иметь последствия», мы неизбежно развиваем полноценный прагматизм в более широком смысле.

Учитывая точку зрения Шиллера о том, что смысл мысли сводится к последствиям, которые человек хочет вызвать с помощью мысли, Шиллер далее пришел к выводу, что истинность мысли зависит от того, действительно ли она приводит к тем последствиям, которые он намеревался вызвать. Например, если, следуя кулинарному рецепту, в котором требуется соль, я подумал про себя: «Церебос — это соль», моя мысль будет верной, если она, следовательно, приведет меня к добавлению Церебоса и приготовлению блюда с заданным вкусом. Однако если бы, работая в химической лаборатории над получением определенной смеси, я подумал бы про себя: «Церебос — это соль», моя мысль имела бы иное значение, чем раньше (поскольку мои намерения теперь иные), и была бы ложной (поскольку Церебос — это соль). эквивалентен только соли для кулинарных целей). По мнению Шиллера, на вопрос о том, что означает такая мысль, как «Церебос есть соль», и верна ли она, можно ответить только в том случае, если принять во внимание конкретные обстоятельства, при которых возникла эта мысль. Хотя здесь есть некоторое сходство между взглядами Шиллера на смысл и более поздними взглядами на смысл. Философы обычного языка считают, что Шиллер более тесно связывает значение и истину с отдельными людьми и их намерениями с конкретным использованием, а не с целыми языковыми сообществами.

Избранные произведения

• Загадки Сфинкса (1891)
• «Аксиомы как постулаты» (опубликовано в сборнике « Личный идеализм » , 1902)
• «Бесполезное «знание»: беседа о прагматизме», январь 1902 г.)
• Гуманизм (1903)
• «Этическая основа метафизики» (июль 1903 г.)
• «Определение «прагматизма» и «гуманизма»» (январь 1905 г.)
• Исследования гуманизма (1907)
• Платон или Протагор? (1908)
• Загадки Сфинкса (1910, исправленное издание)
• Гуманизм (1912, второе издание)
• Формальная логика (1912)
• Проблемы веры (1924, второе издание)
• Логика для использования (1929)
• Наши человеческие истины (1939, опубликовано посмертно)

Дальнейшее чтение

• Прагматический гуманизм Ф.С.Шиллера Рубена Абеля (1955)
• Гуманистический прагматизм: философия FCS Шиллера под редакцией Рубена Абеля (1966)
• «Прагматический гуманизм Ф.С.С. Шиллера» в книге Корнелиса Де Вааля « О прагматизме» (2005).
• «FCS Шиллер о прагматизме и гуманизме, избранные произведения, 1891–1939» под редакцией Джона Р. Шука, Хью Макдональда (2008)

Внешние ссылки

• Работы Фердинанда Каннинга Скотта Шиллера или о нем в Wikisource
• Работы FCS Шиллера в Project Gutenberg
• Работает FCS Schiller или о нем в Internet Archive