Ричард Шустерман

Ричард Шустерман — американский -прагматик философ . Известный своим вкладом в философскую эстетику и развивающуюся область сомаэстетики, в настоящее время он является выдающимся ученым в области гуманитарных наук Дороти Ф. Шмидт и профессором философии в Атлантическом университете Флориды .

Биография и карьера

Дополнительная информация: Сомаэстетика.

Ричард Шустерман родился 3 декабря 1949 года в еврейской семье, проживающей в Филадельфии , США. В 16 лет он покинул дом и уехал в Израиль , где продолжил образование, изучая английский язык и философию в Еврейском университете в Иерусалиме . Там он получил степень бакалавра английского языка и философии, а затем степень магистра философии (обе степени присуждаются с отличием). Шустерман получил докторскую степень по философии в колледже Св. Иоанна Оксфордского университета. Его научным руководителем был Дж. О. Урмсон , а экзаменаторами — Стюарт Хэмпшир и Патрик Гардинер.

После преподавания в различных израильских академических институтах и ​​стажировки в Университете Бен-Гуриона в Негеве, а также в качестве приглашенного научного сотрудника в Св. Иоанна колледже Оксфордского университета в 1984/85 учебном году, Шустерман стал доцентом философии в Университете Темпл , Филадельфия , США, в 1986 году. В 1988 году ему была предоставлена ​​должность профессора, а в 1991 году он стал профессором. Затем с 1998 по 2004 год он занимал должность заведующего кафедрой философии. В 2004 году Ричард Шустерман покинул Университет Темпл, чтобы стать выдающимся ученым в области гуманитарных наук Дороти Ф. Шмидт в Атлантическом университете Флориды в Бока-Ратон , где он также имеет звание профессора кафедр философии и английского языка.

Во время учебы в Иерусалимском университете Шустерман сосредоточился на аналитической философии . Интерес перерос в его докторскую диссертацию в Оксфордском университете; «Объект литературной критики» , который он написал в колледже Св. Иоанна под руководством Дж. О. Урмсона и защитил в 1979 году. Он был опубликован под первоначальным названием в 1984 году.

В 1988 году вышла вторая книга Шустермана «Т. С. Элиот и философия критики». и вместе с этим произошел поворот и в его философской направленности. Под влиянием работы, в результате которой была написана книга, и личного опыта, внимание Шустермана переместилось от аналитической философии к прагматизму . Он также начал работу над разработкой собственной теории прагматической эстетики; основан на Джона Дьюи , эстетике но дополнен аргументативными методами и инструментами аналитической философии.

вышла его третья книга «Прагматическая эстетика» . В 1992 году принес большой прорыв в академической карьере Шустермана. Оригинальный подход книги к проблемам определения искусства, органического целого, интерпретации, популярного искусства и этики вкуса принес ему международную известность, поскольку книга была переведена на 14 языков (французский, немецкий, финский, португальский, польский, японский, корейский, китайский, испанский, словацкий, венгерский, румынский, итальянский и русский) и несколько изданий. Позиция Шустермана еще больше укрепилась тремя последующими публикациями: «Практика философии» в 1997 г., Выступая вживую в 2000 году, и «Поверхность и глубина» в 2002 г.; в котором он продолжил прагматическую традицию, вызвав значительный интерес, вызвав многочисленные критические замечания и стимулируя дебаты не только среди профессиональных философов, но и в области литературных и культурных исследований.

В «Практиках философии» Шустерман вводит свою концепцию сомаэстетики . который он подробно описывает в Performing Live . Сомаэстетика находится в центре внимания двух последующих книг Шустермана : «Сознание тела: философия осознанности» и «Сомаэстетика». и «Мышление через тело: очерки сомаэстетики». Первая из этих книг, переведенная на семь языков (французский, польский, корейский, китайский, португальский и итальянский), помогла сомаэстетике стать международным междисциплинарным проектом, в котором участвуют ученые из областей, выходящих за рамки философии. междисциплинарный подход путем применения сомаэстетики к различным искусствам и культурным практикам.

В 2007 году в рамках своего проекта по развитию сомаэстетики Шустерман основал Центр тела, разума и культуры при ФАУ. Он является членом многих редакционных коллегий и за свои исследования получил важные гранты и стипендии; от Национального фонда гуманитарных наук, Комиссии Фулбрайта , и Фонд Гумбольдта .

Одним из важных факторов, повлиявших на философию Шустермана, стала его международная карьера. Например, его работа во Франции с Пьером Бурдье , Сорбонной и Международным колледжем философии позволила его прагматизму задействовать и развернуть современную французскую философскую традицию. Его профессорство Фулбрайта в Берлине позволило его прагматизму более тесно пересекаться с современной немецкой философией. Точно так же годы, проведенные им в качестве приглашенного профессора-исследователя в Хиросиме , Япония, а также в Пекине и Шаньдуне в Китае, способствовали его изучению азиатской философии и практики дзэн .

Философия Шустермана выходит за рамки профессиональной академической жизни. В 1995 году он был делегатом проекта ЮНЕСКО «Философия и демократия в мире» и в течение нескольких лет руководил проектом ЮНЕСКО «МУЗЫКА: музыка, урбанизм, социальная интеграция и культура». В 2012 году по заказу ЮНЕСКО он подготовил проект, целью которого является использование Интернета для стимулирования международной молодежи к участию в диалоге о мире и насилии посредством искусства. Напоминая классическую греческую концепцию образования , проект назван PAIDEIA, аббревиатурой, которая означает «Мир через искусство и интернет-диалог для образования и межкультурной ассоциации». На более местном уровне, в 1998–2004 годах он организовал и провел общественный дискуссионный форум под названием «Диалоги на площади» в главном книжном магазине Филадельфии Barnes & Noble на Риттенхаус-сквер. В 2002 году он получил профессиональный сертификат специалиста по методу Фельденкрайза . и с тех пор он работал профессором, исследователем, преподавателем, директором Центра тела, разума и культуры, соматическим педагогом и терапевтом.

Философская работа

Место Шустермана в современном прагматизме

Современный прагматизм можно разделить на два подполя; неоклассика и неоаналитика . Последняя была хорошо описана Ричардом Рорти как смесь элементов классического прагматизма и аналитической философии, которая иногда дополняется, особенно в случае Рорти, идеями континентальных мыслителей, таких как Мартин Хайдеггер. Первый, представленный, среди прочего, Сьюзен Хаак, более консервативен в развитии классической традиции и занимает критическую позицию по отношению к ее интерпретации Рорти.

Если предположить, что это описание верно, то прагматизм Шустермана лежит где-то посередине между указанными выше позициями. Хотя его аналитический опыт и принятие некоторых идей Рорти (он даже относит свою мысль и мысль Рорти к общей категории «реконструктивистского генеалогически-поэтического прагматизма») ), по-видимому, делают его неоаналитиком-прагматиком, акцент, который он делает на важности понятия опыта, которое Рорти хотел бы заменить понятием языка, прекрасно перекликается с неоклассической позицией.

Помимо классического прагматизма и аналитической философии, интересы Шустермана затрагивают различные традиции и дисциплины: континентальную социологию ( Пьер Бурдье ) и философия ( Мишель Фуко , Мишель де Монтень , Фридрих Ницше ,) Западная телесная терапия ( Моше Фельденкрайз , Ф. Матиас Александер ) а также восточноазиатская мысль ( Конфуций ).

Это многообразие интересов и вдохновений находит свое отражение в философском творчестве Шустермана, охватывающем не только эстетику, но и метафизику, этику, философию языка, политическую теорию, а также метафилософию; в котором он отстаивает идею философии как искусства жизни.

Опыт

Базовой категорией прагматизма Шустермана выступает опыт как в методологическом плане (прагматик всегда должен работать на основе опыта), так и в методологическом отношении. а также онтология или эпистемология (опыт «является транзакционной связью взаимодействующих энергий, соединяющих воплощенное «я» и окружающий его мир» ), но в отличие от Джона Дьюи Шустерман не занимается построением общей метафизической концепции. Однако он сделал важные комментарии по поводу идей Дьюи. и защищает идею Дьюи о непосредственном, недискурсивном опыте от критики, выдвинутой Ричардом Рорти.

Хотя Рорти разделяет стремление Дьюи развенчать эпистемологический фундаментализм , он (Рорти) считает, что понятие языка лучше подходит для достижения этой цели, чем понятие непосредственного, недискурсивного опыта, предпочитаемое Дьюи. Рорти далее говорит, что теория Дьюи сама по себе распадается до версии фундаментализма, где непосредственный, недискурсивный опыт служит доказательством конкретных утверждений о знании.

На это Шустерман отвечает, что:(а) Антифундационалистская направленность понятия языка не так ясна, как ее видит Рорти (на самом деле язык часто использовался как фундаменталистская категория)(б) Дьюи на самом деле никогда не считал свою теорию опыта своего рода эпистемологическим фундаментализмом, а скорее хотел прославить богатство и ценность непосредственного опыта, включая «непосредственное измерение соматического опыта», и подчеркнуть положительную роль, которую такой опыт может сыграть. сыграть роль в улучшении качества жизни человека. (Здесь важно вдохновение телесного теоретика-терапевта Ф.М. Александра). Хотя он утверждает, что теория Дьюи в конечном итоге была испорчена своего рода фундаментализмом (не тем, в котором Рорти обвиняет Дьюи, а скорее тем, который утверждает, что специфическое качество непосредственного опыта является тем клеем, который делает возможным связное мышление),Шустерман считает, что философская ценность опыта может и должна быть подтверждена в антифундационалистской форме.

По мнению Шустермана, а также Дьюи, восточные медитативные практики восстанавливают восприятие для понимания нашей зависимости от моральных устоев общества. Шустерман подчеркивает, что даже если, как утверждает Рорти, Уилфридом Селларсом критика мифа о данном доказывает, что непосредственный, недискурсивный соматический опыт не может быть интегрирован в эпистемологию, это не исключает того, что этот опыт может быть с пользой использован в философии как так, потому что думать иначе означало бы ошибочно объединить всю философию с одной из ее субдисциплин, то есть с теорией познания. И тот факт, что мы с трудом можем представить себе какую-либо форму применения непосредственного соматического опыта в области философии, не является доказательством того, что это невозможно, а, скорее, указывает на то, что в нашей концепции философии доминирует идеалистическая парадигма, естественно враждебная по отношению к тело как таковое. Желание изменить эту ситуацию было одной из причин, по которой Шустерман разработал философскую дисциплину, посвященную телу и его опыту: сомаэстетику.

Определения искусства

Шустерман также обращается к философским проблемам определения искусства; представляя как метатеоретические идеи, так и собственные определения.

На метатеоретическом уровне он критикует эссенциалистские , классификационные определения искусства (предпочитаемые традиционной аналитической философией), которые он называет «оберточными определениями», поскольку они направлены на «идеальное освещение» логического расширения понятия искусства. Шустерман считает эти определения проблематичными, учитывая оспариваемую ценность и природу искусства, а также его непредсказуемое развитие в будущем. Далее он утверждает, что существует цель определений искусства, которая более важна, чем концептуальное освещение, которое является направленным / преобразующим, «освещая особую точку и ценность искусства или ... улучшая понимание искусства».

Он говорит, что эти идеи могут сходиться, но поскольку они могут и не сходиться, неприемлемо исключать какие-либо определения только на том основании, что они не удовлетворяют стандартам таксономической достоверности, как, например, оценочные определения, которые, тем не менее, могут быть полезны сами по себе. способ. Помимо обсуждения вопроса об определениях оберток в целом, Шустерман также подверг критике отдельные определения такого рода, изобретенные Джорджем Дикки и Артуром Данто .

Шустерман выступает за определение искусства; как опыт, на который повлияло определение Дьюи со значительными изменениями. Хотя он принимает большинство элементов, центральных в концепции этого опыта Дьюи (например, что он не может быть сведен к частному ментальному миру субъекта, являющемуся, скорее, взаимодействием между субъектом и объектом), некоторые он находит сомнительными. (например, настаивание Дьюи на единстве и связности эстетического опыта, который Шустерман хотел бы дополнить эстетикой разрыва и фрагментации).

Он говорит, что Дьюи ошибался, рассматривая свое определение искусства как опыта как традиционалистское определение-обертку, тем самым делая его уязвимым для обоснованных обвинений в том, что оно одновременно слишком узкое и слишком широкое (есть некоторые произведения искусства, которые не порождают эстетических переживаний и И наоборот, в некоторых случаях эстетический опыт сопровождает явления, которые просто не могут быть переопределены как искусство, как природная красота, напр.). Далее он говорит, что вместо этого Дьюи должен был приписать ему направляющую и преобразующую роль, упомянутую выше. Понятое таким образом, утверждает Шустерман, определение искусства как опыта имеет неоспоримую ценность, поскольку, хотя оно и не может охватить все понятие искусства, оно «подчеркивает важнейшее фоновое состояние, направление и ценную цель искусства» (т.е. эстетическую опыт), а также помогает расширить «сферу искусства, бросая вызов жесткому разделению между искусством и действием, которое поддерживается определениями, определяющими искусство как мимесис, поэзис». или узкая практика, определяемая институциональным миром искусства».

Шустерман отстаивает также определение искусства как драматизации, которое дополняет определение, унаследованное им от Дьюи, не только освещая природу искусства под несколько иным углом зрения, но и служа иной, но не менее важной цели – примирению двух выдающихся и в то же время противоречивые эстетические взгляды на искусство: историзм и натурализм . Поскольку понятие драматизации включает в себя и гармонизирует два важных момента: помещение чего-либо в формализованные рамки (например, «рамки театрального представления» ) и обладая интенсивным экспериментальным содержанием, которое оформлено, оно представляет собой потенциальную синтезирующую формулу историзма и натурализма, которая, как утверждает Шустерман, может быть сведена к подчеркиванию формальной институциональной структуры искусства (историзм) или интенсивности опыта, которая характеризует искусство как таковое ( натурализм).

Оба определения Шустермана стали предметом многочисленных комментариев и критики.

Интерпретация

Из множества дискуссий, которые активизируют современные гуманитарные науки, одна из важнейших посвящена проблеме интерпретации. Шустерман принял в этом участие, редактируя фундаментальную антологию «Интерпретативный поворот», а также высказывая свое мнение.Представление Шустермана об интерпретации построено в оппозиции как к аналитической эстетике, так и к деконструкции , которые, как часто говорят, составляют два противоположных полюса современной теории интерпретации. По его утверждению, они оба разделяют «картину понимания как повторного захвата или воспроизведения конкретного… [«отдельного и автономного»] смыслового объекта», однако они расходятся во мнениях относительно того, возможен ли такой акт. Деконструктивисты, предполагая свое многообразное видение языка как «систематической игры различий», утверждают, что это не так, и, следовательно, считают каждое прочтение «неправильным прочтением», в то время как аналитические эстетики думают иначе, обычно истолковывая объективный смысл произведения как «метафизически закрепленный в произведение искусства» и отождествление его с замыслом художника или «смысловыми особенностями самого произведения».

Чтобы избежать обеих этих крайностей, Шустерман предлагает концепцию текстового значения, вдохновленную Витгенштейном (и его понятием языковых игр ), в которой значение рассматривается как коррелят понимания, причем последний термин понимается как «способность обращаться с текстом или реагировать на него». что-то] определенными общепринятыми способами» которые, хотя и разделяются и узакониваются сообществом, могут быть совершенно разными и представлять собой множество разнообразных «игр-интерпретаций».

Таким образом, интерпретация — это не акт (будь то успешный или изначально обреченный на неудачу) открытия значения текста, а, скорее, его конструирование или, как хотел бы выразить Шустерман, «придание смысла» тексту. Одним из следствий этой теории является то, что правильность интерпретации всегда зависит от «правил» (обычно неявных) данной игры интерпретации. Поскольку одновременно существует множество различных несоизмеримых игр и поскольку некоторые из них претерпели за историю существенные изменения (а некоторые, возможно, даже исчезли из обихода), можно говорить о множественности правильных интерпретаций одного и того же текста как в синхроническое и диахроническое измерения. Другим следствием этой теории является логический плюрализм Шустермана, который утверждает не только, что могут быть разные (даже противоречивые), но одинаково верные интерпретации (это был бы только когнитивный плюрализм), но и что существуют легитимные формы подхода к текстам, которые не даже стремитесь к истинности или правдоподобности интерпретации, а скорее стремитесь к другим полезным целям (например, доставить удовольствие или сделать старый текст более актуальным для современных читателей).

Еще одним вкладом Шустермана в теорию интерпретации является его критика широко распространенной точки зрения, которую он называет «герменевтическим универсализмом» и приписывает, среди прочего, Хансу-Георгу Гадамеру , Александру Нехамасу и Стэнли Фишу . Соглашаясь с основной антифундационалистской направленностью позиции герменевтических универсалистов, Шустерман одновременно отвергает их тезис о том, что «воспринимать, читать, понимать или вообще вести себя разумно… всегда должно означать интерпретацию», и пытается опровергнуть его многими оригинальными аргументы. Он также настаивает на том, что понятие интерпретации нуждается в контрастирующей категории, чтобы гарантировать его собственную значимость. Если все является интерпретацией, тогда концепция теряет свой смысл. Шустерман утверждает, что роль контраста может выполнять непосредственное, неинтерпретативное понимание. Витгенштейна и Хайдеггера Вдохновленный теорией герменевтического круга , Шустерман предлагает:

непосредственность непрерывного понимания языка (например, когда я сразу понимаю простые и уместные высказывания на языке, который я хорошо знаю) и опосредованность интерпретаций (например, когда я сталкиваюсь с высказыванием или текстом, которые я не понимаю с точки зрения значения слова или контекстуальную значимость, а затем нужно выяснить, что имеется в виду).

Среди достижений Шустермана в теории интерпретации есть также отчеты о литературной критике, созданные им в ранний аналитический период, а также его прагматические аргументы против интерпретационного интенционализма и его генеалогическая критика деконструктивизма ( Гарольд Блум , Джонатан Каллер ). s), аналитические ( Джозефа Марголиса ) и неопрагматические (Ричард Рорти, Стэнли Фиш, Уолтер Бенн Майклс и Стивен Кнапп ) литературные теории, которые, как он утверждает, все в своей основе руководствуются идеологией профессионализма.

Популярное искусство

По мнению Шустермана, одной из наиболее актуальных социокультурных проблем современности является эстетическая легитимация народного искусства. Он считает, что, хотя сейчас популярное искусство может показаться социально оправданным, его художественная ценность все еще подвергается сомнению, что приводит к следующим проблемам:

• популярное искусство «лишено художественной заботы и контроля», которые могли бы защитить его от негативного влияния рынка, и в результате оно часто становится «жестоко грубым в чувственности».
• Удовлетворение, обеспечиваемое этим видом искусства, не может быть полным, поскольку оно уменьшается из-за чувства унижения, которое вызывает у его аудитории явное неодобрение официальными художественными учреждениями популярных форм искусства.
• эта ситуация, в свою очередь, «усиливает болезненные разногласия в обществе и даже в нас самих».

Искренний защитник популярной эстетики, Шустерман старается отличать свою позицию от односторонней апологии и скорее характеризует ее как «мелоризм», который «признает недостатки и злоупотребления популярного искусства, но также и его достоинства, [при этом считая], что популярное искусство должно быть улучшено, потому что оно может достичь и часто действительно достигает реальных эстетических достоинств и служит достойным социальным целям». Реализуя на практике свой мелиоризм, Шустерман стремится добиться эстетической легитимации популярного искусства двумя способами:

• На общетеоретическом уровне:
  • он продвигает определение искусства как опыта, предполагая, что оно может «осуществить художественную легитимацию» популярного искусства (например, « рок-музыки »), «которое дает такой частый и чрезвычайно приятный эстетический опыт столь многим людям из стольких наций, культур». и классы";
  • предоставляет контраргументы самой влиятельной критике популярного искусства (например, работам Теодора В. Адорно и Аллана Блума ). )
  • анализирует (как на концептуально-этимологическом, так и на генеалогическом уровне) феномен развлечения, чтобы подчеркнуть решающую положительную роль, которую оно играет в человеческом существовании.
• Шустерман также занимается эстетической критикой отдельных жанров популярного искусства и его конкретных произведений, отстаивая художественную ценность кантри и рэпа . Стоит подчеркнуть, что Шустерман был, вероятно, первым философом искусства, написавшим о рэпе. и несмотря на то, что точность его трактовки этого музыкального жанра иногда подвергается сомнению, его новаторскую роль в этой области нельзя отрицать, и она была оценена по достоинству во всем мире.

Сомаэстетика

Основная статья: Сомаэстетика

Сомаэстетика — это термин, придуманный Шустерманом для обозначения новой философской дисциплины, которую он изобрел как средство решения следующих проблем:

• По мнению Шустермана, растущая озабоченность западной культуры телом пока не нашла соответствующего отклика в сфере философии, которая просто игнорирует соматическое, текстуализирует его или сводит к гендерным или расовым различиям и, таким образом, не желает или не может противодействовать этому. негативные аспекты нынешнего бума тела (например, тенденция, согласно которой «современные эстетические идеалы тела остаются порабощенными поверхностными и репрессивными стереотипами, которые служат скорее увеличению прибылей косметической промышленности, чем обогащению нашего опыта в отношении разновидностей телесных прелестей» ).
• Несмотря на относительное изобилие гуманистических дисциплин, посвященных телу, им не хватает
  • концептуальная основа, которая могла бы интегрировать их усилия (а также позволить им лучше сотрудничать с естественными науками и различными соматическими методами);
  • «ясная прагматическая ориентация, то, что человек может напрямую перевести в дисциплину улучшенной соматической практики».
• Философская эстетика уделяла телу очень мало внимания в результате «сознательного пренебрежения телом в основополагающем тексте современной эстетики Баумгартена , упущения, подкрепленного последующими интеллектуалистическими и идеалистическими теориями (от Канта через Гегеля и Шопенгауэра и до современных теорий). которые подчеркивают бескорыстное созерцание)».

Вышеупомянутые условия определили природу сомаэстетики как основанного на философской эстетике, но междисциплинарного проекта теории и практики, который можно определить как:

«критическое, мелиоративное исследование опыта и использования своего тела как локуса сенсорно-эстетической оценки (айстеза) и творческого самоформирования..., посвященное [также] знаниям, дискурсам и дисциплинам, которые структурируют такую ​​соматическую помощь». или может улучшить его.».

Для прояснения терминологических вопросов следует упомянуть, что Шустерман намеренно вставил в название своего дисциплинарного предложения термин «сома» (вместо более привычного «тело»), чтобы подчеркнуть одну важную особенность своей концепции телесности. Для Шустермана, который в этом отношении является истинным учеником Дьюи, телесное и психическое (а также культурное и биологическое) измерения человеческого существа по существу неразделимы, и для обозначения этого единства («чувственно воспринимающего «тело-разум»») он предпочитает использовать термин «сома», который, в отличие от «тела», не означает автоматически пассивную плоть в отличие от динамичной души или разума.

Хотя проект Шустермана может на первый взгляд показаться совершенно новаторским и даже иконоборческим, его различные элементы, как признает сам Шустерман, можно проследить во многих уважаемых традициях: древнегреческой философии и более поздних западных философиях (Мишель де Монтень, Джон Дьюи, Мишель Фуко). , но и восточноазиатская мудрость, такая как конфуцианство.Сомаэстетика делится на три фундаментальные ветви:

• аналитическая сомаэстетика , которая представляет собой «дескриптивное и теоретическое предприятие, посвященное объяснению природы наших телесных восприятий и практик, а также их функции в нашем познании и построении мира. Помимо традиционных тем философии сознания, онтологии и эпистемологии, которые относятся к проблема разума и тела и роль соматических факторов в сознании и действии, аналитическая сомаэстетика также включает в себя разновидность генеалогического, социологического и культурного анализа, предложенного Бовуаром, Фуко [и] Пьером Бурдье»;
• прагматическая сомаэстетика , которая (в «в отличие от аналитической сомаэстетики, логика которой по существу описательная») «имеет отчетливо нормативный, часто предписывающий характер, поскольку предполагает предложение конкретных методов соматического улучшения или участие в их сравнении, объяснении и критике»;
• практическая сомаэстетика , которая «включает в себя фактическое участие в программах дисциплинированной, рефлексивной, телесной практики, направленной на соматическое самосовершенствование».

Сам Шустерман работает во всех трех сомаэстетических дисциплинах:

• в аналитическом поле он теоретизирует статус тела как основной среды человеческого существования и фундаментальную роль, которую оно играет в сфере познания, этики, политики и эстетики;
• в прагматической сомаэстетике
  • он анализирует различные соматические дисциплины (например, метод Фельденкрайза, технику Александера , биоэнергетику );
  • критикует различных мыслителей, таких как Эдмунд Берк , Уильям Джеймс , Морис Мерло-Понти , Симона де Бовуар и Мишель Фуко, либо за пренебрежение, либо за неправильное понимание ценности различных форм соматической помощи;
  • тщательно изучает проблему азиатского эротического искусства;
  • обсуждается значение сомаэстетики для гуманитарного образования;
• Как сертифицированный практик метода Фельденкрайза и соматический терапевт, он проводит семинары по сомаэстетике, включающие практические упражнения и демонстрации, а также имеет опыт лечения различных случаев соматических нарушений.

Сомаэстетика, которая к настоящему времени составляет центр философских исследований Шустермана, уже оказала влияние на многих ученых, работающих в таких разнообразных областях, как философия, художественное образование , теория танца , исследования здоровья и фитнеса.

Сомаэстетика и искусство

Сомаэстетика оказалась полезной для нескольких форм искусства. В современном, аристотелевском понимании музыки существует эстетическое разделение между познавательными способностями исполнителя ( poiesis ) и восприятием публики. Опыт последнего представляет собой действие ( практику ) художественного произведения. Следуя примеру таких поэтов, как Валери и Т.С. Элиот, которые утверждают, что эстетический опыт состоит из двух стадий временного процесса, Шустерман использовал идею «перцептивного внимания» к соме, чтобы интегрировать этот процесс.

Шустерман утверждал, что сомаэстетика может помочь архитектуре выполнить важнейшую функцию. Тело ( сома ), как оно понимается в сомаэстетике, имеет некоторые общие черты с архитектурой, и поэтому соматическое отражение может быть ценным ресурсом.

В фотографии соматический навык играет роль в постановке кадра и позировании. Сама камера актуальна, поскольку в простоте и мгновенности съемки позирующего объекта нажатием кнопки индивидуальная поза замыкается в напряженных отношениях с камерой, поскольку она «тематизирует эту самопрезентацию, делая ее явной, фокусируясь на кадрировании». конкретный момент такой самопрезентации и фиксация его в постоянном образе, который объективирует и определяет «я» в терминах этого эмпирического момента, образ, который может бесконечно воспроизводиться и распространяться как представление того, чем на самом деле является «я».

Шустерман выделяет в танце образовательный аспект, говоря: «Это обучение дисциплинированным, умелым движениям, выразительным жестам и элегантной осанке, опыт исполнения которых может доставить танцору радость и целительную гармонию сомаэстетического удовольствия и чье мастерство также имеет благотворное применение». в реальной жизни вне сцены». Шустерман также опирался на незападное искусство, такое как театр Но и теории Дзеами Мотокиё. Теории танца Зеанми способствуют широкому и глубокому соматическому осознанию посредством целенаправленных тренировок.

Избранная библиография

• Объект литературной критики (Амстердам: Родопи, 1984).
• Т. С. Элиот и философия критики (Лондон и Нью-Йорк: издательство Дакворта и Колумбийского университета, 1988).
• Аналитическая эстетика (Оксфорд: Блэквелл, 1989) – редактор.
• Интерпретационный поворот: философия, наука, культура (Итака: издательство Корнеллского университета, 1991) - под редакцией Д. Хили и Дж. Бомана.
• Прагматическая эстетика: живая красота, переосмысление искусства (Оксфорд: Блэквелл, 1992) - опубликовано на английском языке и переведено на 14 языков: китайский, немецкий, португальский, японский, корейский, финский, испанский, румынский, венгерский, словацкий, французский, итальянский, русский. и польский.
• Практикуя философию: прагматизм и философская жизнь (Нью-Йорк: Routledge, 1997) – переведено на немецкий, французский, китайский и польский языки.
• Интерпретация, релятивизм и метафизика культуры (Нью-Йорк: Humanity Books, 1999) – под редакцией Майкла Крауша.
• Бурдье: критический читатель (Оксфорд: Блэквелл, 1999) – редактор.
• Конец эстетического опыта (По: Presse Universitaire de Pau, 1999).
• Выступление вживую (Итака: издательство Корнельского университета, 2000) - переведено на немецкий язык.
• Прагматическая эстетика: живая красота, переосмысление искусства , 2-е издание со специальным введением и новой главой (Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд, 2000).
• Поверхность и глубина: диалектика критики и культуры (Итака: издательство Корнельского университета, 2002).
• Диапазон прагматизма и пределы философии (Оксфорд: Блэквелл, 2004) – редактор.
• Сознание тела: философия осознанности и сомаэстетики (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2008 г.) - переведено на французский, польский, китайский, португальский и корейский языки.
• Мышление телом: Очерки сомаэстетики (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2012) - переведено на венгерский и польский языки.
• Приключения человека в золоте / Les Aventures de L'Homme en Or (Париж: Éditions Hermann, 2016) - двуязычное издание на английском и французском языках с изображениями Яна Тома - переведено на китайский язык.
• Эстетический опыт и сомаэстетика . Лейден/Бостон, Брилл, 2018. (Первый том серии книг «Исследования сомаэстетики») – редактор.
• Тела на улицах: сомаэстетика городской жизни ( Лейден/Бостон, Брилл, 2019) – редактор.
• Приключения Золотого человека: переходы между искусством и жизнью, за которыми следуют «Философ без речи» и «Эстетический опыт и нарушение границ». Перевод Томаса Мондеме, Симона Гиссинджера и Вильфрида Лафоржа, Париж, Герман, 2020.
• Ars Erotica: Секс и сомаэстетика в классическом искусстве любви (Издательство Кембриджского университета, 2021).
• Философия и искусство письма (Рутледж, 2022).

См. также

• Американская философия
• Список американских философов

Дальнейшее чтение о Шустермане

Книги на английском языке

• Малецкий, Войцех. Воплощая прагматизм: философия и теория литературы Ричарда Шустермана (Франкфурт: Питер Ланг, 2010).
• Кочанович, Дорота и Войцех Малецкий, ред. Прагматизм Шустермана: между литературой и сомаэстетикой (Амстердам, Нью-Йорк: Родопи, 2012).
• Абрамс, Сомаэстетика Джерольда Дж. Шустермана: от философии хип-хопа к политике и исполнительскому искусству . (Бостон: Брилл, 2022 г.).

Книги на других языках

• Салаверрия, Хайди. Масштаб себя. Прагматизм и творческое действие [немецкий] (Берлин: Академия, 2007).
• Три лица прагматизма: о философии, эстетике и культурной политике Джона Дьюи, Р. Рорти и Р. Шустермана [китайский] (Social Sciences Academic Press, 2009).
• Исследование новой прагматической эстетики Шустермана [китайский] (Shandong University Press, 2012).
• Соматический поворот и трансформация эстетики: исследование сомаэстетики Шустермана [китайский] (Пекин: Chinese Social Sciences Press, 2016).
• Малецкий, Войцех. Воплощая прагматизм: философия и теория литературы Ричарда Шустермана [польский] (2019).
• Ван Яцинь . Исследование эстетической мысли Ричарда Шустермана [китайский] (Китайское общество теории литературы, 2020).

Научные статьи

• Шустерман, Ричард. «Элиот и Раскин», Журнал сравнительной литературы и эстетики (JCLA), Vol. VII, № 1–2, 1984 г. (стр. 35–49).
• Абрамс, Дж. Дж. «Прагматизм, искусственный интеллект и постчеловеческая биоэтика: Шустерман, Рорти, Фуко». Гуманитарные исследования 27, 2004.
• Абрамс, Дж. Дж. «Эстетика и этика: Сантаяна, Ницше и Шустерман». Современный схоласт 81:4 (2004).
• Альтиери, К. «Практический смысл – непрактичные объекты: почему неопрагматизм не может поддерживать эстетику». РЕАЛЬНЫЙ: Ежегодник исследований английской и американской литературы 15 (1999).
• Арнольд, П.Дж. «Сомаэстетика, образование и искусство танца». Журнал эстетического воспитания 39:1 (весна 2005 г.).
• Балакришнан, Винрод и Свати Элизабет Куриан. Предисловие доктора Ричарда Шустермана. «Сомаэстетика и Йогасутра: чтение фильмов». Институт Вишванатхи Кавираджи, Нью-Делфи, 2020. Журнал сомаэстетики, Том. 6, № 2., 2020.
• Барнс, Т.Дж. « Американский прагматизм: на пути к географическому введению ». Геофорум 39 (2008).
• Бурмо, С. «Тело в сердце». Les Inrockuptibles 629 (18 декабря 2007 г.).
• Гош, Р.К. «Искусство как драматизация и индийская традиция». Журнал эстетики и художественной критики 61:3 (лето 2003 г.).
• Грабес, Х. «Возрождение прагматической эстетики». РЕАЛЬНЫЙ: Ежегодник исследований английской и американской литературы 15 (1999).
• Герра, Г. «Практика прагматизма: неограниченная философия Ричарда Шустермана». Журнал эстетического воспитания 36:4 (2002).
• Хаскинс, К., «Оживленные тела, подлинность и романтизм». Журнал эстетического воспитания 36:4 (зима 2002 г.).
• Хиггинс, К. «Жить и чувствовать себя как дома: живое исполнение Шустермана». Журнал эстетического воспитания 36:4 (2002).
• Джей, М. «Сомаэстетика и демократия: Дьюи и современный боди-арт». Журнал эстетического воспитания 36:4 (зима 2002 г.).
• Джонстон, Дж. С. «Размышления о Дьюи Шустермана». Журнал эстетического воспитания 38:4 (зима 2004 г.).
• Ледди, Т. «Мур и Шустерман об органических целостностях». Журнал эстетики и художественной критики 49:1 (зима 1991 г.).
• Ледди, Т. «Прагматическая эстетика Шустермана». Журнал спекулятивной философии 16:1 (2002).
• Махер, Г.К. «Брехтовский хип-хоп. Дидактика и самопродюсирование в пост-гангста-политических микстейпах». Журнал исследований чернокожих 36:1 (сентябрь 2005 г.).
• Малевр, Д. «Искусство и критика: должно ли понимание быть интерпретативным?» Вещество 30:3 (обзор Pragmatist Aesthetics ).
• Муллис, ЕС «Перформативная сомаэстетика: принципы и сфера применения». Журнал эстетического воспитания 40:4 (зима 2006 г.).
• Нехамас, А. «Ричард Шустерман об удовольствии и эстетическом опыте». Журнал эстетики и художественной критики 56:1 (зима 1998 г.).
• Рорти, Р. «Ответ Ричарду Шустерману». Ричард Рорти. Критические диалоги. Ред. М. Фестенштейн и С. Томпсон. Кембридж: Polity Press, 2001.
• Салаверрия, Х. «Наслаждаясь сомнительным. О преобразующих приостановках в прагматической эстетике». Европейский журнал прагматизма и американской философии, том 4, номер 1, 2012 г. http://lnx.journalofpragmatism.eu/
• Сяэтела, С. «Между интеллектуализмом и сомаэстетикой». XIV Международный конгресс по эстетике, материалы, часть II. Ред. А. Эрьявец, Л. Крефт и М. Бергамо, Филозофский вестник 2 (1999).
• Шустермана Соулез, А. «Практика, теория, удовольствие и проблемы формы и сопротивления: прагматическая эстетика » . Журнал спекулятивной философии 16: 1 (2002).
• Шукла, AC «Сознание тела, осознанность, сомаэстетика» - обзор книги Шустермана «Сознание тела: философия осознанности и сомаэстетики» (Кембридж, 2008). Журнал сравнительной литературы и эстетики (JCLA), Vol. XXXI, № 1–2, 2008 г. (стр. 71–78).
• Тейлор, ПК «Тезис двух Дьюи, продолжение: прагматическая эстетика Шустермана». Журнал спекулятивной философии 16:1 (2002).
• Таппер, К.В. «Энтеогены и образование: изучение потенциала психоактивных веществ как образовательных инструментов». Журнал просвещения и осведомленности о наркотиках 1:2 (2003).
• Уэлш, В. «Спасение через сокращение вдвое? О реабилитации эстетического опыта Ричарда Шсутермана». ДзФил, Берлин 47 (1999).
• Зербиб, Д. «Ричард Шустерман: побочные эффекты благородной философии». МИР КНИГИ (29.11.07).
• Зербиб, Д. «Ричард Шустерман: интеллект тела». МИР КНИГ (29.11.07) - рецензия на книгу Ричарда Шустермана « Тельное сознание: для сома-эстетики».

Симпозиумы, посвященные творчеству Шустермана

• «Симпозиум по прагматической эстетике, второе издание», Журнал спекулятивной философии (том 16, № 1, 2002 г., стр. 26–38) .
• «Симпозиум: О живом исполнении Ричарда Шустермана . Журнал эстетического воспитания (том 26, № 4, зима 2002 г., стр. 84–115) .
• «Симпозиум встреч авторов и критиков, посвященный мышлению Ричарда Шустермана через тело ». Современный прагматизм 12.1 (2015).
• «Специальная тема «Сомаэстетики Ричарда Шустермана»». Границы философии в Китае 10.2 (2015).
• «Симпозиум: Ars Erotica », Исследования Фуко (том 31, 2021, стр. 1–61) .
• « Ars Erotica Симпозиум », Эйдос (Том 5, № 4, 2021 г.) . Полный текст в одном документе.
• Симпозиум по философии и искусству письма» , « Метафилософия» (том 54, 2023).

Внешние ссылки

• Ричарда Шустермана, спонсируемый университетом Сайт
• Центр тела, разума и культуры FAU под руководством Ричарда Шустермана.
• 45-50-минутное радиоинтервью (на французском языке) с Ричардом Шустерманом ; в основном это относится к последней книге Ричарда Шустермана «Сознание тела» , переведенной на французский язык как Conscience du corps: pour une soma-esthétique .
• «Ричард Шустерман, кочевник-философ» , интервью (на французском языке) с Ричардом Шустерманом, опубликованное в Le Point (13 декабря 2007 г.).
• «Биологическая эстетика», интервью с Ричардом Шустерманом , опубликовано в 02 (№ 46, лето 2008).
• «Сома Холидей», интервью с Ричардом Шустерманом , опубликованное в artUS (№21, 2008).
• — радиоинтервью (на французском языке) с Ричардом Шустерманом ; речь идет о недавнем французском переводе книги Шустермана «Объект литературной критики» , а также о развитии его философии в целом (16 ноября 2009 г.).
• Группа Somaesthetics Google — требуется членство, запросите по ссылке.
• Somaesthetics Канал на YouTube
• https://journals.aau.dk/index.php/JOS — Журнал сомаэстетики .
• Полный текст докторской диссертации Шустермана «Объект литературной критики» из Оксфордского исследовательского архива.