Гречану

Гречану — герой румынского фольклора . Отважный юноша обнаруживает, что Солнце и Луну украл Змей . После долгой битвы с тремя змеями и их женами ( zmeoaice ) Греучану освобождает Солнце и Луну, чтобы у людей на Земле снова был свет.
«Гречану» — это также название сказки, собранной Петре Испиреску в Legende sau basmele romanilor . [ 1 ]
Краткое содержание
[ редактировать ]В королевстве Красного Императора («împăratului Rou») огр украл с неба солнце и луну, и Красный Император обещает отдать руку своей дочери замуж и половину своего королевства тому, кто достаточно смел, чтобы получить их обратно. Юноша по имени Гречану решает принять предложение. По пути в замок он встречает двух дезертиров, которых должны обезглавить по приказу короля, но Гречану думает, что сможет отговорить короля от своего решения и предложить им помилование. Император соглашается.
Греучану берет своего брата и навещает Фаура, «величайшего кузнеца в мире» и его заклятого брата («Faurul pământului», в оригинале). Гречану и Фаур вместе создают его железную копию. После этого Греучану и его брат идут на перекресток и каждый уходит, давая друг другу знак жизни (платок) в знак того, что кто-то погиб.
Гречану достигает дома огра и его семьи и превращается в голубя, садясь на ближайшее дерево. Одна из людоедок видит голубя и считает это плохим предзнаменованием для них. Гречану принимает облик мухи, входит в дом и шпионит за их планами. Вооруженный этим новым знанием, он отправляется к мосту в Зеленый Лес, где огры пройдут один вечером, другой в полночь и третий на рассвете.
Проходит время, и огры (отец-огр и два его зятя) начинают добираться до моста на своих лошадях, как и планировали. Однако каждая лошадь огров предупреждает своего наездника о присутствии Гречану. Появляется герой и борется с тремя ограми. Последний, отец-огр, самый свирепый из всех, победить которого Гречану поначалу сложно. Над местом битвы пролетает ворон, которому Гречану просит принести ему немного воды, и ворон получает три трупа огров, чтобы их сожрать.
Гречану побеждает и восстанавливает Солнце и Луну. Он возвращается на перекресток и встречает своего брата. Они обнимаются и идут домой. По пути они замечают грушевое дерево и источник с холодной пресной водой возле сада. Гречану не дает своему брату взять грушу и выпить воду, поскольку они две дочери людоеда, замаскированные под естественные существа. Герой ударяет грушевое дерево и стебель цветка в саду, убивая двух людоедок.
Вернувшись на дорогу, Гречану и его брат оглядываются назад и видят, как мать-людоедка приближается к ним, словно облако дыма. Дуэт достигает мастерской Фаура, чтобы привести свой план в действие: людоедка требует поговорить с Гречану. Фаур и герой дают ей на съедение железное подобие, наполненное горячими углями. Людоедка взрывается и умирает. Трио празднует победу.
Гречану едет один в королевство Красного Императора, чтобы получить награду, и встречает на дороге хромого дьявола. Хромой дьявол крадет меч Гречану, ятаган (источник силы героя), и доставляет его советнику Императора, который заключил сделку с дьяволом, чтобы взять на себя ответственность за работу Гречану и жениться на принцессе. [ 2 ] [ 3 ]
Анализ
[ редактировать ]Классификация
[ редактировать ]Сказку о Гречану можно классифицировать в Индексе Аарне-Томпсона-Утера как сказку типа 328A*: «Три брата крадут Солнце, Луну и Звезду». [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] В сказке также есть тип 300А «Бой на мосту», в котором герой сражается с тремя драконами на мостах. [ 7 ] Румынские ученые также классифицируют эту сказку как типы ATU 300A и 328A *, причем последний эпизод подпадает под тип ATU 302B, «(Герой) Жизнь зависит от меча». [ 8 ] [ 9 ]
Повествование
[ редактировать ]Венгерский ученый Агнес Ковач признал в этой истории некоторые мифические компоненты: кражу небесных тел; противостояние героев и змей (драконов и т. д.); месть жен драконов; присутствие «Мирового Кузнеца» в качестве последнего помощника. [ 10 ]
По мнению ученого Линды Дег, героя в венгерских вариантах можно охарактеризовать как táltos , человека, наделенного великой силой и знаниями, а фигуру кузнеца иногда называют кузнецом Бога или кузнецом мира. [ 11 ]
Параллели
[ редактировать ]Подобные истории о краже небесных тел и их возвращении героем-человеком зафиксированы и в близлежащих регионах. По данным венгерских ученых (а именно Яноша Берзе Надя и Агнес Ковач), версии засвидетельствованы в Румынии, Сербии, Чехии, Словакии, России, Литве, Эстонии, а также в некоторых азиатских/сибирских вариантах. [ 12 ]
Агнес Ковач также назвала этот тип Szépmezőszárnya («Красивое Крылатое Поле»), с аналогичными историями на румынском, чешском, словацком , малороссийском , русском, вогулском , чувашском , татарском , литовском, латышском, эстонском, кавказском и южносибирском языках. Сообщается, что немецкий ученый Курт Ранке собрал один из Восточной Пруссии , а другой - из земли Шлезвиг-Гольштейн . [ 13 ]
Американская ученая Линда Дег также сообщила, что «параллели» были найдены в Румынии, а истории с ее «элементами» были обнаружены среди «русских, урало-алтайских тюрков и родственных [венграм] народов Северной Азии ». . [ 14 ]
Русский фольклорист Лев Бараг утверждал, что восточнославянский тип сказки СУС 300А, «Битва на мосту» (см. ниже), «часто» встречается в восточнославянских сказках, но обнаружены варианты в Чехии, Словакии и Ливонии . [ 15 ] Кроме того, по словам Барага в статье в Enzyklopädie des Märchens , тип AaTh 300A* «заражается» испусканием небесного света от дьяволов в Румынии, Венгрии, Словакии, Чехии, Латвии, Белоруссии и Украине, а также как у чувашей и марийцев. [ 16 ]
Румыния
[ редактировать ]Румынский историк Андрей Ойштяну называет это повествование Furarea astrelor или «Кража звезд» . [ 17 ] [ 18 ]
В сказках
[ редактировать ]В мунтенском варианте, собранном Петре Испиреску под названием Voiniculŭ de Plumbă , похищаются три дочери Красного Императора, а также исчезают Солнце, Луна и Звезды. В том же королевстве у старика трое сыновей, младший настолько ленив, что проводит дни за духовкой, за что получил прозвище «Войникулу де Пламбэ». Он предлагает вернуть принцесс и отправляется к Красному Императору за провизией. Он также заказывает большую металлическую булаву. Войникулу де Пламбэ берет своих братьев и начинает свои поиски: он проходит мимо медного моста, серебряного моста и золотого моста и побеждает там змеев. Позже он превращается в голубя и вторгается на территорию жен змеев и их матери. Все еще находясь в доме змейсов, Войникулу де Пламбэ взламывает 12 железных замков и освобождает светил и принцесс. Войникулу де Пламбэ собирается со своими братьями, и группа возвращается в королевство Красного Императора, но обнаруживает по пути фонтан, цветущую розу и грушевое дерево с плодами, которые являются замаскированными женами змеев. Войникулу де Пламбэ поражает их всех мертвыми. Затем мать змеев преследует Войникулу де Пламбэ; он идет к Моше Кэлугаре, бросает ей в рот булаву и убивает ее. Позже Войникулу де Пламбэ отправляется на поиски или Илеана Козинциана , хозяйка цветов. [ 19 ]
В другом румынском варианте, Арипэ-Фрумоасэ («Красивое крыло»), три брата рождаются в один и тот же день: один вечером (отсюда название «Вечер»); еще один в полночь (так называемый «Полночь») и, наконец, третий утром (так называемый «Рассвет»). В этой истории их мать рассказывает им о стремлении короля вернуть солнце, луну и звезду из рук огров. Продолжая свои поиски, они встречают на медном мосту огра на медном коне; другой на серебряном коне по серебряному мосту, а третий на золотом коне по золотому мосту. [ 20 ]
В сказке из Буковины, опубликованной Sbiera под названием «Минт-Креацэ, Басуйок и Сукна -Мурга», три героя по имени Минта-Креца, Базилиок и Сукна-Мурга находят дневную звезду и ключи Святого Петра от Царства Небесного. после победы над злодеями. [ 21 ] [ 22 ]
В трансильванской сказке, опубликованной Тудуческу под названием Aripa câmpului («Полевое крыло»), в одной империи император становится свидетелем кражи Солнца, Луны и звезд змеями и предлагает половину королевства и свою дочь тому, кто достаточно смел, чтобы вернуть их. Многие уходят, но никогда не возвращаются, пока однажды Филд Крыло, младший из трёх братьев, не попросит провизию для квеста. Полевое Крыло проходит мимо трех лесов: первого из серебра, второго из золота и третьего из алмаза, и в каждом из них побеждает змей, возвращая себе Солнце, Луну и звезды. На другом лугу три девицы (жены змеев) и некрасивая женщина купаются и комментируют потерю своих родственников. Полевой Ветер превращается в туман и входит в дом жен змеев и подслушивает их разговор: жены обернутся пером, яблоней и фонтаном, чтобы обмануть Полевого Крыла. Обнаружив обман, герой поражает каждого. Наконец, уродливую старуху тянут в кузницу и там убивают. Затем история переходит в сказку типа ATU 513A «Как шестеро пробились в мир», где Полевое Крыло собирает группу влиятельных людей для поиска принцессы. [ 23 ]
Другие румынские варианты имеют Dragan-Cenuşa и Cu Odolean – фичиору Болдикуци . [ 24 ]
В колядках
[ редактировать ]Стипендия находит сказку, очень похожую на Гречану, в румынских колиндах (рождественских гимнах). В некоторых из них Иуда похищает звезды, Солнце и Луну с неба, а святые Иоанн, святые Илия и святые Петр восстанавливают их. [ 25 ] [ 26 ]
Молдавия
[ редактировать ]В молдавской сказке, опубликованной писателем и фольклористом Григоре Ботезату под названием «Драган-Смелый» (русский: «Драган-удалец»; английский: «Храбрый Драган»), [ 27 ] У старухи трое сыновей, которые за считанные дни вырастают и развивают способность летать. Однажды в том же королевстве появляется темная туча, и три дракона из преисподней похищают трех дочерей короля и крадут солнце, луну и звезды, погружая королевство во тьму. Драган, младший, и его старшие братья берут на себя эту задачу. В течение трех лет они путешествуют по миру, пока не достигают центра Земли, где есть дыра, ведущая в преисподнюю. Драган спускается в яму и превращается в пчелу, чтобы шпионить за ведьмой по имени Скорпион, матерью драконов, и их женами. Жены рассказывают об их мужьях, проходящих мимо медного моста, серебряного моста и золотого моста. Драган-Смелый убивает каждого дракона на каждом из мостов и забирает светила в карман. Узнав о смерти своих сыновей, ведьма Скорпион отправляется за Драганом, чтобы съесть его. Драган, однако, помнит, что у его матери был брат (его дядя) по имени Козьма Димир, который живет в преисподней и работает кузнецом. Убив ее с помощью своего дяди, Драган находит принцесс и ведет их к веревке, ведущей в верхний мир. Братья Драгана предают его и перерезают веревку, забрасывая его в преисподнюю. Драган возвращается в кузницу Козьмы Димира и спрашивает его, как ему вернуться на поверхность. Дядя велит ему пойти в сад дедушки Валериана и залезть на яблоню жизни в его саду. [ 28 ]
In a Moldovan tale titled How Ionike Fet-Frumos freed the Sun (Russian: "Фэт-Фрумос и Солнце"; English: "Fet-Frumos and the Sun"), [ 29 ] драконы крадут Солнце, и многие люди в королевстве собираются, чтобы вернуть его. На окраине королевства мужская половина бедной пары уходит, чтобы присоединиться к остальным, и больше не возвращается. Жена рожает сына по имени Ион, которого называет Ионике Фет-Фрумос. Когда мальчик подрос, он решает пойти по стопам отца и попытаться спасти Солнце. Он поет песню, привлекающую внимание царя, который берет его к себе под опеку. Когда Ионике становится достаточно взрослым, он седлает в конюшне хромого на вид жеребенка, который становится могучим жеребцом, и оба едут, чтобы восстановить Солнце. Ионике достигает трех мостов, где на каждом сражается с драконом: на первом - Сумерки, на втором - Вечер, на третьем - Полночь. Однако во время третьей битвы Ионике и его противник находятся в равном положении, когда Ионике убеждает летающего над головой воздушного змея принести немного воды, чтобы восстановить свои силы. С новыми силами Ионике побеждает Миднайта и продвигается дальше. Когда он приближается к замку драконов, где хранится солнце, его лошадь дает ему волосы, чтобы он превратился в муху и подсмотрел за встречей жен драконов. Происходит это так, и он узнает о злобном замысле жен убить его: одна превратится в колодец с отравленной водой, вторая - в яблоню, а третья - в виноградную лозу. Ионике, как муха, влетает в подземелья замка и выпускает Солнце обратно в небо. На обратном пути Ионике и его лошадь проходят мимо жен драконов, превратившихся в опасности, которыми они планировали стать, и Ионике убивает их всех. Наконец, остается только мать драконов, которая превращается в темную грозовую тучу, преследующую героя. Лошадь Ионике отвозит его в кузницу у дороги, и они запирают дверь. Внутри кузницы Ионике нагревает дубину и проделывает дыру в стене, чтобы мать драконов могла просунуть в нее свою большую пасть. Она это делает, и Ионике кормит ее раскаленной дубиной, убивая ее. [ 30 ]
Венгрия
[ редактировать ]В Венгрии этот тип сказки известен как тип AaTh 328A *, « Освобождение небесного тела» или Az Égitestszabadító («Небесный Спаситель»): драконы захватывают небесные огни; герой и его спутники обращаются за помощью к кузнецу мира или Земли; затем герой противостоит драконам на трех мостах (из меди, серебра и золота). Во второй части герой в образе животного подсматривает за встречей матери драконов и ее невесток, где они замышляют гибель героев; герой преодолевает опасности и побеждает мать драконов, пролив ей в рот горячий свинец с помощью мирового кузнеца. [ 31 ] [ 32 ]
Это повествование ранее было классифицировано венгерским ученым Яношем Берзе Надьем в его собственной классификационной системе как BN 319*, что в международном индексе Аарне-Томпсона-Утера соответствовало типам 328A* и 300A. [ 33 ] По данным ученых, Берзе Надь зарегистрировал 30 венгерских вариантов типа 319*. [ 34 ] Кроме того, венгерский ученый Агнес Ковач в Magyar Néprajzi Lexikon («Венгерский этнографический словарь») утверждает, что «следы» этой истории были известны уже к 18 веку в Палоке и Секеи , в то время как большинство вариантов собрано в 20 веке возник из уезда Сабольч-Сатмар . [ 35 ]
Региональные сказки
[ редактировать ]В венгерской сказке, собранной Лайошем Калмани под названием « Сон, Держись, Csillag kiszabadítása» , Солнце, Луну и Звезду охраняют три многоголовых Саркана (драконоподобных существа). Три брата поднимаются, чтобы забрать их обратно. [ 36 ]
В сказке, собранной Арнольдом Иполи под названием A tátos , король сетует, что должен отдать свою дочь двенадцатиглавому дракону, иначе он поглотит солнце. Трое его сыновей решают остановить жертвоприношение своей сестры и отправиться сражаться с драконом, но терпят неудачу, и дракон забирает солнце. Как обычно, успеха добивается младший сын, которому помогает лошадь с необычайными способностями. [ 37 ]
Связанная с этим сказка под названием Zöldmezőszárnya («Крылья зеленого поля»; «Крылья зеленого луга») была собрана у рассказчика Яноша Пуджи в Мароссенткирали ( Санкраиу-де-Муреш ) этнографом Ольгой Надь ( ху ) и опубликована в 1978 году. В этой истории Королю предсказывают, что он потеряет трех своих дочерей, когда они им 18 лет. Бывает так, что Солнце, Луна и звезды тоже исчезают в один и тот же день. В другом месте королевства у бедного дровосека в один и тот же день рождается три сына: один ночью, второй в полночь и третий на рассвете. Каждый из них вырастает за считанные часы, берет своих лошадей и добирается до трех мостов. На одном они сражаются с 12-главым драконом, на золотом мосту - с 24-главым, а на алмазном мосту - с 32-главым драконом. После спасения светил их миссия — найти пропавших принцесс. Они отправляются к «Вилагковачу» («Мировому кузнецу») и должны сразиться с матерью трех драконов. [ 38 ]
В сказке « Поцелуй Миклоша и Зеленая дочь Зеленого короля» , переведенной Иеремией Кертином , отец на смертном одре рассказывает своим трем сыновьям, что их королевство погрузилось во тьму, потому что Солнце и Луна были украдены, и этот из троих суждено вернуть их. Три брата начинают свои поиски. Кисс Миклош садится на хромого коня и ждет у серебряного моста прибытия двенадцатиглавого дракона верхом на молочно-белом, черногривом коне луны. Он побеждает дракона и направляется к золотому мосту, где ставит ловушку на 24-главого дракона, едущего на солнечном коне. Битва между ними перерастает в магическую дуэль, в которой один становится синим пламенем, а другой — красным пламенем. Кисс Миклош убивает второго дракона и забирает солнце. Некоторое время спустя он приходит в хижину, где жены и мать драконов обсуждают свои планы. Позже, после убийства жен, Кисс Миклош прибывает в жилище Свинцового Друга (или Друга, плавящего свинец), покупает большое количество расплавленного свинца и оба выливают его в рот матери-ведьмы, убивая ее. Сказка переходит в другой тип сказки, ATU 513A, «Как шестеро пробились в мир», где Кисс Миклош и другая группа людей со сверхспособностями работают вместе, чтобы обрести принцессу. [ 39 ]
Восточнославянские языки
[ редактировать ]According to Russian scholarship, similar stories are attested in the East Slavic tale corpus, under the classification 300A*, "Возвращение змееборцем похищенных змеем небесных светил" ("Returning the celestial lights stolen by a serpent"). [ 40 ] Российский учёный Лев Бараг , обновивший этот классификационный индекс в 1979 году, отметил, что история восстановления небесных светил привела к созданию восточнославянского типа СУС 300А, «Бой на Калиновом мосту», [ 41 ] последний эпизод которого - убийство ведьмы с помощью кузнеца. [ 42 ] По мнению русской науки и фольклористов, этот Калинов мост появляется в восточнославянском фольклоре как пограничное пространство , поскольку мост пересекает болото или огненную реку Смородина , и на нем герой сражается со злым злодеем (например, Чудо-Юдо , Змей Горыныч ). [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
Имя «Калинов» интерпретировалось по-разному: «пылающий», «раскаленный», «пылающий». [ 46 ] что касается того, что он сделан из железа; или «вид дерева или цветка», например, калина ( калина ). [ 47 ]
«распространены» истории о борьбе героя со злодеем на мосту По мнению профессора Джека В. Хейни, в восточнославянском языке . [ 48 ] В другой работе Хейни перевел этот термин как «Мост Калин». [ 49 ] Точно так же, по мнению фольклориста Петра Линтура , «характерным» элементом восточнославянских текстов является эпизод, в котором кузнецы Кузьма и Демьян помогают герою победить дракона, привязывая существо к плугу и прокладывая им траншею. [ 50 ]
Джек В. Хейни и польский фольклорист Юлиан Кшижановский предположили, что появление этой истории в устном репертуаре других народов происходит от восточнославянского влияния (например, в случае Польши - из России). [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
Россия
[ редактировать ]В южнорусской сказке, переведенной Уильямом Ралстоном Шедден-Ральстоном как Иван Попьялов , главный герой, пролежавший в пепле печи 12 лет, решает сразиться со злодейским змеем (в рассказе которого зовут Змеем), чтобы спасти Солнце в течение дня, чтобы вернуться на свою землю. Иван и двое товарищей побеждают змея, но дочери и жена Змея пытаются отомстить героям. Наконец Змеиная жена преследует Ивана Попьялова до кузницы Кузьмы и Демиана. [ 54 ] Хейни приводит доводы в пользу определенной древности этой сказки, поскольку в ней упоминается пара кузнецов Кузьма и Демьян. [ 55 ]
Беларусь
[ редактировать ]По словам профессора Андреаса Джонса, по одной из версий из Беларуси , Солнце, Луну и звезды украл колдун Кощей . Таким образом, герою приходится бороться с сыновьями, дочерьми и женой-змеей Кощея. [ 56 ]
Украина
[ редактировать ]В украинской сказке, переводимой как «Отважный парень, который вернул людям Солнце, Луну и звезды» , пара (хозяин и барыня) желает иметь сына, а волшебница советует жене поймать волшебство. рыба в море. Муж женщины покупает его у рыбаков и передает своему повару, чтобы тот приготовил его. Повариха, гуцулка , откусывает немного блюда и подает своей барыне. Через девять месяцев у барыни и гуцульки соответственно рождаются сыновья. Спустя годы, когда мальчики подросли, черти похитили солнце, луну и звезды. Император обещает отдать свою дочь принцессу тому, кто спасет светила. Сын гуцульки, увидев царевну, соглашается выполнить поручение императора и отправляется в лес ждать первого черта возле моста. Приходит первый черт, и они сражаются в магическом бою: черт становится дождем, а гуцульский мальчик огнем, и он побеждает первого черта, возвращая себе солнце. Затем он замечает вдалеке хижину, превращается в муху и шпионит за первой женой дьявола, которая говорит, что превратится в грушевое дерево. Далее гуцульский парень убивает второго черта в поединке магического превращения (ему столб, черту камень), спасает луну и шпионит за женой второго черта (которая превратится в колодец); наконец, он сталкивается с третьим дьяволом и забирает звезды в сумке, за исключением одной последней звезды, подаренной жене третьего дьявола. Гуцульский юноша забирает последнюю звезду и восстанавливает светила на небе, а затем возвращается домой. По дороге он находит грушевое дерево и хорошо, но не обращает на них внимания, приводит свою мать и приводит ее во дворец императора, где женится на принцессе. [ 57 ]
Словакия
[ редактировать ]Автор Ян Франциски-Римавский опубликовал славянскую сказку под названием Slncoví kuon («Солнечный конь»). [ 58 ] как венгерско-словенский который был получен Альбертом Вратиславом . [ 59 ] Однако автор Йозеф Венциг перевел его на немецкий язык как Das Sonnenroß и взял из Словакии . [ 60 ] В этой сказке в темной стране единственным источником света является лошадь с отметиной в форме солнца на лбу, принадлежащая королю и освещающая своим светом во время его ежедневного путешествия. Однако лошадь исчезла, ее украли три вражеских короля. Король стучится в дверь старого провидца и умоляет его вернуть солнечного коня. Провидец уходит с молодым спутником. Он превращается в маленькую птичку и посещает жен каждого вражеского короля. В этом облике он слышит, как каждая королева оплакивает отсутствие своего мужа, но старуха по имени Стрига, мать всех трех королев, входит в покои своей дочери и внезапно требует, чтобы королева убила маленькую птичку. Провидец улетает и возвращается к своему спутнику, зная местонахождение трех королей. Поэтому он идет к мосту и ждет. Первые два короля проходят по мосту и убиты Провидцем. Когда младший король проходит по мосту на Солнечном Коне, он замечает неладное и вызывает Провидца на дуэль. Провидец и король превращаются в «колеса повозки» и разноцветное пламя и встречаются друг с другом в магической дуэли. Мимо этого события проходит старик, и Провидец в форме пламени умоляет старика принести немного воды, чтобы потушить другое пламя. Старик это делает, и самый молодой вражеский король умирает. Почувствовав поражение своих зятьев, Стрига забирает трех своих дочерей и улетает, чтобы отомстить. Тем временем Провидец нашел Солнечного Коня и возвращается со своим спутником. По пути спутник видит плодоносящее дерево, ручей и цветочный сад, но Провидец знает, что это маскировка трех дочерей Стриги, и бьет каждую, вызывая лужу крови. Сказка продолжается как тип AaTh 468, «Дерево, достигающее неба», и ATU 302, «Сердце огра в яйце». Сказка также была переведена на английский язык как Солнечная Лошадь [ 61 ] и «Пылающая лошадь: история страны, где никогда не светит солнце» . [ 62 ]
Грузия
[ редактировать ]варианты типа ATU 300A Грузинские ученые также регистрируют в Грузии . В этих сказках герой побеждает огров на мосту, затем убивает жен огров и, наконец, с помощью кузнецов убивает своего последнего врага. [ 63 ]
Чувашский народ
[ редактировать ]сказке, В чувашской переведенной на венгерский язык как Hogyan mentették meg a vitézek a napot meg a Holdat («Как рыцари спасли Солнце и Луну»), Великий Дракон крадет Солнце и Луну, погружая мир во тьму. Тем временем рождаются три рыцаря, которых зовут Рыцарь Земли, Рыцарь Дуб и Рыцарь Горы. Они объединяют усилия, чтобы сразиться с Великим Драконом и его сыновьями и восстановить светила. [ 64 ]
Мордовский народ
[ редактировать ]В сказке мордовского народа «Ивашка Приметлев» («Ивашка Приметлев») в царстве что-то крадет Солнце, Луну и звезды, погружая царство во тьму. Король собирает людей и предлагает половину своего королевства в качестве награды тому, кто сможет их вернуть. Юноша по имени Ивашка Приметлев предлагает пойти. К нему присоединяется товарищ. Они останавливаются у моста. Пока его спутник спит, Ивашка ждет у моста прихода пятиголового Прямаряли. Они вступают в бой, и юноша убивает своего многоголового врага. Он продолжает свои поиски, идя к другому мосту и сражаясь с семиглавым Прямарьялем, и к третьему мосту, где он сражается с девятиглавым Прямарьялем. Позже Ивашка шпионит за матерью и женами трех многоголовых врагов и узнает, что они отомстят за своих павших родственников: каждая из жен станет фонтаном, яблоней и бурей, чтобы обмануть Ивашку и его спутницу. Однако Ивашка, опасаясь обмана, убивает фонтан и яблоню. Что касается третьей жены, то буря преследует Ивашку и его спутника, пока они не находят на дороге кузницу. С помощью кузнеца Ивашка убивает третью жену. Позже Ивашка собирает группу умелых личностей, чтобы найти дочь бабы Буряги. [ 65 ]
марийский народ
[ редактировать ]Ученый С. С. Сабитов нашел похожее повествование в «Каталоге волшебных сказаний марийского народа », обозначенном типом 300А, «Бой на мосту» («Бой на мосту»): герой побеждает многоголовых змей, затем сталкивается с их сестры и их мать; в конце сказки он прячется в кузнице и с помощью кузнецов уничтожает мать-змею. [ 66 ]
Балтийские языки
[ редактировать ]Литовский этнолог Нийоле Лауринкене отметила, что в подобных сказаниях из балтийской мифологии (в основном, латышской и литовской) Солнце и Луну похищает Велнс (Вельняс) — существо, олицетворяющее подземный мир, а их освободитель владеет молотом. [ 67 ]
Литва
[ редактировать ]По словам профессора Юрате Шлеконите, в Литве зарегистрирован 51 вариант типа ATU 300A, собранный «в основном в центральной и северной» части страны. [ 68 ]
Латвия
[ редактировать ]В Каталоге латвийских сказок сказка типа ATU 300A* называется Puisis iegūst ķēniņa meitu («Человек получает королевскую дочь»). его Вторая редакция под названием «Пазудуси сауле» («Украденное солнце») посвящена спасению героем светил. [ 69 ]
Нийоле Лауринкиене отмечала, что в финской «Калевале» и карельских легендах светила похищает существо, связанное с тьмой и смертью, вроде Лоухи , правителя самой северной земли Похъёлы . Освободителем светил, однако, является персонаж, связанный с кузнечным делом: сам кузнец или его дочь (в самых старых версиях, предполагает Лауринкине), или Сын Божий в более христианизированных сказаниях. [ 70 ]
Карелия
[ редактировать ]В карельской сказке «Ольховая Чурка» старик вырезает из дерева сына, чтобы исполнить желание жены укачивать младенца в колыбели. Через три года деревянная фигурка обретает жизнь и называет старую чету своими родителями. Из-за своей огромной силы он уходит из дома и встречает двух других товарищей. Трио достигает королевства, где Солнце было украдено девятиглавым змеем, луну - шестиглавым змеем, а рассвет - трехглавым змеем. После того, как герои убивают змей и спасают небесные тела, мать змей, ведьма Сюятяр , планирует отомстить героям. [ 71 ] Почти идентичная история была переведена Паркером Филлмором как «Журнал: история героя , освободившего солнце» и получена из Финляндии . [ 72 ]
Этнолог Нийоле Лауринкиене сообщила еще одну карельскую версию кражи и освобождения небесных светил. В этой версии, в «гимне об освобождении Солнца», мир погрузился во тьму, а Сын Божий (или дочь кузнеца, в другой версии) отправляется в Хиитолу, «землю дьяволов», чтобы освободи Солнце и Луну. [ 73 ]
Финляндия
[ редактировать ]В финской сказке, переведенной как «Леппа Полкки и Синий Крест» , старик по имени Юкка и его жена очень хотят иметь ребенка, поэтому они приносят домой пень ольхи и кладут его в колыбель, чтобы покачивать. Три года они раскачивают пень ольхи, как сына, пока однажды волшебник не превратит пень ольхи в мальчика, когда и мужчина, и женщина находятся вдали от колыбели. Мальчик вырастает, его зовут Леппа Полкки («Ольховый пень»), и он становится невероятно сильным. Однажды внезапно на мир окутала густая тьма. Лапландский Ловиатар волшебник объясняет королю, что ведьма по имени и три ее сына-змея украли Солнце («Ауринко»), Луну («Куу») и Зарю («Пяйванкойтто»). Леппа Полкки находит еще двух товарищей, и они отправляются в путешествие. Они встречают мудрую старуху по имени Лески-Акка, которая рассказывает, что трое змеиных сыновей не только украли небесные огни, но и угрожают стране, если король не отдаст каждую из своих дочерей в жертву змеям. Леппа Полкки и его союзники убивают змеиных сыновей и восстанавливают светила. Трио возвращается в свое королевство, но Леппа Полкки видит хижину посреди леса и заглядывает внутрь: это Ловиатар, замышляющая с другими ведьмами свою ужасную месть. Ловиатар пошлет им голод и поставит перед ними стол с едой, затем возжаждет и создаст бассейн с питьевой водой, и, наконец, уснет и поставит перед ними кровати, и наложит проклятие, что, если кто-нибудь раскроет ее планы, они станут синий крест. Леппа Полкки и его союзники разбивают новый заговор Ловиатар. Леппа Полкки преследует Ловиатар, но она приказывает ему привести Катрину Кийоки, самую красивую принцессу в мире. С помощью новых спутников со странными и необычайными способностями (сказочный тип ATU 513, «Чудесные товарищи») Леппа Полкки приводит Катрину из Кийоки. [ 74 ]
Эстония
[ редактировать ]Хотя в истории, похоже, отсутствует первая часть (спасение небесных тел), эстонские варианты типа 300А, «Võitlus sillal», по-прежнему рассказывают о трех героях и битве на мосту против «Злого». В качестве продолжения героическая троица спускается в Ад, где против них сговариваются жены нечистой силы. Сказки по-прежнему заканчиваются тем, что кузнец кормит ведьму горячими углями, чтобы убить ее. [ 75 ]
См. также
[ редактировать ]- Калевала
- «Вдовий сын» ( бэ ) (белорусская сказка)
- Гроза-богатырь, Иван Коровий сын
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Петре Испиреску , Румынские легенды или сказки , Издательство Минерва, 1989
- ^ Сайняну, Лазарь (1895). Румынские сказки: в сравнении с древними классическими легендами и по отношению к сказкам соседних народов и всех румынских народов: сравнительное исследование (на румынском языке). Бухарест: Гёбл. стр. 548–549.
- ^ Виану, Раймонд. Сказки и легенды Румынии . Ярые СМИ, 1971. стр. 15–26.
- ^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Третье издание. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1973 [1961]. п. 120.
- ^ Утер, Ханс-Йорг. Виды международных сказок. Классификация и библиография, основанная на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Том 1: Сказки о животных, сказки о волшебстве, религиозные сказки и реалистические сказки со вступлением. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. с. 218. ISBN 9789514109560 .
- ^ Эшлиман, Д.Л. Путеводитель по сказкам на английском языке: на основе системы классификации Аарне-Томпсона . Библиографии и указатели мировой литературы, том. 11. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press, 1987. с. 72. ISBN 0-313-25961-5 .
- ^ Гику, Дэниел. «Кто рассказывает сказки? Анализ источников народных и сказок Петре Испиреску». В: Брукенталия: Обзор истории культуры Румынии. Дополнение Брукенталя. Акта Мусей . № 2. Сибил/Германштадт: Editora Muzeului National Brukenthal. 2012. С. 60-61. ISSN 2285-9497 .
- ^ Андрей, Александр. Этические ценности в румынской фантастической сказке . Бухарест: Литературное общество «Румынская помощь», 1979. стр. 229, 266 (сноска № 191).
- ^ Петре Испиреску - Работы . Том 1. Под ред. Минерва, 1971. стр. lxxxviii.
- ^ Агнес Ковач. « Венгерская редакция сказки о Шепмезосарне ». В кн.: Этнографические издания В. Год. 3-4. число. Рукопись Гьянанта. Будапешт: Венгерский национальный музей-этнографический музей, 1960. стр. 193-195.
- ^ Дег, Линда (1965). Народные сказки Венгрии . Издательство Чикагского университета. стр. 306-307. ISBN 978-0-226-14024-7 .
- ^ Демени, Иштван Пал. «Дуэль в виде колеса или пламени в преданиях и сказаниях». В: Acta Ethnographica Hungarica 48, 3-4 (2003): 357. по состоянию на 21 августа 2021 г., https://doi.org/10.1556/AEthn.48.2003.3-4.4.
- ^ Агнес Ковач. « Венгерская редакция сказки о Шепмезосарне ». В кн.: Этнографические издания В. Год. 3-4. число. Рукопись Гьянанта. Будапешт: Венгерский национальный музей-этнографический музей, 1960. с. 193.
- ^ Дег, Линда (1965). Народные сказки Венгрии . Издательство Чикагского университета. п. 306. ISBN 978-0-226-14024-7 .
- ^ Бараг, Лев. Белорусские народные сказки . Издательство «Академия», 1966. с. 594.
- ^ Бараг, Лев Г.. «Кайтовый бой на мосту (AaTh 300 A)» [Бой на мосту (ATU 300 A)]. В: Онлайн- энциклопедия сказок под редакцией Рольфа Вильгельма Бредниха, Хайдрун Альцгеймер, Германа Баузингера, Вольфганга Брюкнера, Даниэля Драшека, Хельге Герндта, Инес Кёлер-Цюльх, Клауса Рота и Ханса-Йорга Утера. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 2016 [1981]. п. 826. https://doi.org/10.1515/emo.3.148 . По состоянию на 6 сентября 2023 г.
- ^ Оитяну, Андрей. Мифо-символические мотивы и значения в румынской традиционной культуре [Мифо-символические мотивы и значения в румынской традиционной культуре]. Бухарест: Издательство Минерва, 1989. стр. 16.
- ^ Ойштяну, Андрей. Космос против Хаоса. Миф и магия в румынской традиционной культуре . Бухарест: Издательство Румынского культурного фонда, 1999. с. 58.
- ^ Сайняну, Лазарь (1895). Румынские сказки: в сравнении с древними классическими легендами и по отношению к сказкам соседних народов и всех румынских народов: сравнительное исследование (на румынском языке). Бухарест: Гёбл. стр. 549–551.
- ^ Николае, Ралука (2008). «Олицетворения дня и ночи в румынских сказках». Фабула . 49 (1–2): 78–80. дои : 10.1515/FABL.2008.006 .
- ^ Сайняну, Лазарь (1895). Румынские сказки: в сравнении с древними классическими легендами и по отношению к сказкам соседних народов и всех румынских народов: сравнительное исследование (на румынском языке). Бухарест: Гёбл. п. 555.
- ^ Чуботару, Сильвия. «Элементы солнечной мифологии в румынских гимнах» (Eléments de Mythologie Solaire dans les chansons de Noël). В: Ежегодный обзор Этнографического музея Молдавии . 2/2002. стр. 52-53.
- ^ Сайняну, Лазарь (1895). Румынские сказки: в сравнении с древними классическими легендами и по отношению к сказкам соседних народов и всех румынских народов: сравнительное исследование (на румынском языке). Бухарест: Гёбл. стр. 554–555.
- ^ Челару, Оана Валерия. «Актуальная система сказки». В: Ежегодный обзор Этнографического музея Молдавии . 11/2011. стр. 100, 103-104.
- ^ Чуботару, Сильвия. «Элементы солнечной мифологии в румынских гимнах» (Eléments de Mythologie Solaire dans les chansons de Noël). В: обзор Этнографического музея Молдавии Ежегодный . 2/2002. п. 52.
- ^ Оитяну, Андрей. Мифо-символические мотивы и значения в румынской традиционной культуре [Мифо-символические мотивы и значения в румынской традиционной культуре]. Бухарест: Издательство Минерва, 1989. стр. 15-16.
- ^ "Молдавские народные сказки" [Moldavian Folk Tales]. Kishinev: Лумина, 1973. pp. 122-137.
- ^ Ботезату, Григоре. Молдавские народные сказки . Кишинев: Литература Артистика, 1986. С. 115-129.
- ^ "Молдавские народные сказки" [Moldavian Folk Tales]. Составитель [Compiler]: Grigore Botezatu. Kishinev: Литература артистикэ, 1981. pp. 17-27.
- ^ Babloyan, R.; Shumskaya, M., eds. (1986). Folk Tales from the Soviet Union: The Ukraine, Byelorussia and Moldavia . Moscow: Raduga Publishers. pp. 102–130.
- ^ Акос Дёмётёр (ред.). Каталог венгерских народных сказок 2 . Будапешт, Группа этнографических исследований MTA, 1988. Каталог венгерских сказок (AaTh 300-749). стр. 151-152.
- ^ Ковач, Агнес (1977). «Небесный освободитель». В Дюле Ортутае (ред.). Венгерский этнографический лексикон (на венгерском языке). Том. 1: АЭ. Академическое издательство. п. 640.
- ^ Демени, Иштван Пал. «Дуэль в виде колеса или пламени в преданиях и сказаниях». В: Acta Ethnographica Hungarica 48, 3-4 (2003): 355. по состоянию на 21 августа 2021 г., https://doi.org/10.1556/AEthn.48.2003.3-4.4.
- ^ Демени, Иштван Пал. «Дуэль в виде колеса или пламени в преданиях и сказаниях». В: Acta Ethnographica Hungarica 48, 3-4 (2003): 356. по состоянию на 21 августа 2021 г., https://doi.org/10.1556/AEthn.48.2003.3-4.4.
- ^ Ковач, Агнес (1977). «Небесный освободитель». В Дюле Ортутае (ред.). Венгерский этнографический лексикон (на венгерском языке). Том. 1: АЭ. Академическое издательство. п. 641.
- ^ Калмани, Лайош. Жители Сегеда . Том. III. Народная поэзия деревни Сегед. Сегед: Б. Шандор, 1891. стр. 160-163.
- ^ Арнольд Иполий. Сборник народных сказок Арнольда Иполия (Сборник народной поэзии, том 13) . Будапешт: принадлежит Athenaeum Equity Partnership. стр. 1914 г. 26-32.
- ^ Ольга Великая; Сара Кариг. Zöldmezőszárnya: цыганские народные сказки Marosszentkirály . Будапешт: Европа Кенивкиадо, 1978. стр. 191-206.
- ^ Куртин, Иеремия. Мифы и сказания русских, западных славян и мадьяр . Бостон: Литтл, Браун и компания. 1890. стр. 477–516.
- ^ Лутовинова, Е.И. (2018). Тематические группы сюжетов русских народных волшебных сказок. Педагогическое искусство, (2): 63. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/tematicheskie-gruppy-syuzhetov-russkih-narodnyh-volshebnyh-skazok (дата обращения: 27.08.2021). (in Russian)
- ^ Маранда, Пьер. Советская структурная фольклористика. Том. 1 . Вальтер де Грюйтер, 2012. с. 137. ISBN 9783110828047 .
- ^ Barag, Lev. "Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка". Leningrad: НАУКА, 1979. pp. 104-105.
- ^ Матич, Ольга. Петербург/Петербург: Роман и город, 1900–1921 . Университет Висконсина Пресс, 2010. с. 225. ISBN 9780299236038 .
- ^ Русаков В.М. (2019). Врата. In: Дискурс-Пи, 16 (1 (34)), 112-113. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/vrata (дата обращения: 13.01.2022).
- ^ Акишина Е.О., & Мартишина Н.И. (2016). Мост как мифологема и философская метафора. Вестник Омского государственного педагогического университета. Гуманитарные исследования, (4 (13)), 12. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/most-kak-mifologema-i-filosofskaya-metafora (дата обращения: 13.01.2022).
- ^ Акишина Е.О., & Мартишина Н.И. (2016). Мост как мифологема и философская метафора. Вестник Омского государственного педагогического университета. Гуманитарные исследования, (4 (13)), 12. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/most-kak-mifologema-i-filosofskaya-metafora (дата обращения: 13.01.2022).
- ^ Левчин, Сергей, изд. (2014). «Взрывной богатырь Иван Коровий сын». В кн.: Русские народные сказки из сборника А. Афанасьева: Двуязычная книга . Минеола, Нью-Йорк: Дувр. стр. 159 (сноска № 37).
- ^ Хейни, Джек В. (2014). «Комментарии». Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева: Том I. Университетское издательство Миссисипи. стр. 491–510. ISBN 978-1-62674-054-9 . JSTOR j.ctt9qhm7n.115 . Проект MUSE, глава 1344714 .
- ^ Хейни, Джек В. Введение в русскую сказку . М. Е. Шарп, 1999. с. 102. ISBN 9780765632791 .
- ^ Петр Линтур, изд. Украинские народные сказки ( . на немецком языке) Берлин: Издательство Академии. п. 669.
- ^ Хейни, Джек В. Введение в русскую сказку . М. Е. Шарп, 1999. с. 102. ISBN 9780765632791 .
- ^ Петр Линтур, изд. Украинские народные сказки ( . на немецком языке) Берлин: Издательство Академии. п. 669.
- ^ Кшижановский, Юлиан. Польская народная сказка в систематическом изложении: Wa̜tki 1-999 . Издатель Польская академия наук, 1962. стр. 87-88.
- ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Русские народные сказки . Лондон: Смит, Элдер и компания. 1873. стр. 79–83.
- ^ Хейни, Джек В. (2014). «Комментарии». Полное собрание народных сказок А. Н. Афанасьева: Том I. Университетское издательство Миссисипи. стр. 491–510. ISBN 978-1-62674-054-9 . JSTOR j.ctt9qhm7n.115 . Проект MUSE, глава 1344714 .
- ^ Джонс, Андреас (2000). «Образ Кощея Бессмертного в восточнославянском фольклоре» . ФОЛЬКЛОРИКА — Журнал Славянского, Восточноевропейского и Евразийского фольклорного объединения . 5 (1): 11. doi : 10.17161/folklorica.v5i1.3647 .
- ^ Владов, Серхий; Скрипник, Мари (1988). Echo of the green mountains: Russian folk tales . Киев: Dnipro Publishers. pp. 70-79.
- ^ Римауски, Иоганн. Slovenskje povesti [Словацкие сказки]. Звазок И. В. Левоци: у Яны Вертмюллер и Сина. 1845. стр. 27-37.
- ^ Вратислав, AH Шестьдесят народных сказок из исключительно славянских источников . Лондон: Эллиот Сток. 1889. стр. 75-82.
- ^ Венциг, Джозеф. Западнославянский сказочный клад . Лейпциг: Лорк, 1857. стр. 156–157, 182–191.
- ^ Книга сказок Руби . Включает рассказы Жюля Ле Мэтра, Дж. Венцига, Флоры Шмальс, Ф. К. Янгера, Луиджи Капуани, Джона К. Виндера, Каннинга Уильямса, Дэниела Риша и других; с 78 иллюстрациями Х. Р. Миллара. Лондон: Хатчинсон и компания [1900], стр. 19–36.
- ^ Филлмор, Паркер. Чехословацкие сказки . Нью-Йорк: Харкорт, Брейс и компания. 1919. стр. 41-54.
- ^ Курдованиже, Теймураз и др. Указатель типов сюжета грузинских народных сказок: систематический справочник по системе Аарне-Томпсона . Тбилиси: Мерани, 2000. с. 30.
- ^ Дюла Ортутай; Жужа Раб. Летучий корабль: русские, украинские, белорусские, грузинские, узбекские, татарские, башкирские, казахские, таджикские и другие советские народные сказки . Будапешт: Молодёжное издательство, 1955. С. 349-352.
- ^ "Мордовские народные сказки" [Mordvin Folk Tales]. Составитель: А. Долгачёв. Мордовское книжное издательство, 1985. pp. 273-278.
- ^ Sabitov, S. S. (1989). "Сюжеты марийских волшебных сказок". Вопросы марийского фольклора и искусства (in Russian). 7 : 21.
- ^ ЛАУРИНКИЕНЕ, Ребенок. «Образ Неба и мотивы сотворения Солнца в балтийской мифологии». В: Популярные культуры. Электронный журнал №5 (июль-декабрь 2007 г.), 9 стр. http://www.popularculturals.org/texts5/articles/laurinkiene.pdf ISSN 1886-5623 .
- ^ Шлеконите, Юрате. Литовское народное повествование: Волшебные сказки . Том. 1. 2017. с. 714.
- ^ Арайс, Карлис; Медне, А. Указатель типов латышских сказок . Наука, 1977. С. 42.
- ^ ЛАУРИНКИЕНЕ, Ребенок. «Образ Неба и мотивы сотворения Солнца в балтийской мифологии». В: Популярные культуры. Электронный журнал №5 (июль-декабрь 2007 г.), 9 стр. http://www.popularculturals.org/texts5/articles/laurinkiene.pdf ISSN 1886-5623 .
- ^ Конкка, У. С. "Карельские народные сказки" [Karelian Folk Tales]. Moskva: Детская литература, 1972. pp. 8-23.
- ^ Филлмор, Паркер. Могучий Микко: книга финских сказок и народных сказок . Нью-Йорк: Harcourt, Brace and Company, 1922. стр. 67–98.
- ^ ЛАУРИНКИЕНЕ, Ребенок. «Образ Неба и мотивы сотворения Солнца в балтийской мифологии». В: Популярные культуры. Электронный журнал №5 (июль-декабрь 2007 г.), 9 стр. http://www.popularculturals.org/texts5/articles/laurinkiene.pdf ISSN 1886-5623 .
- ^ Боуман, Джеймс Клойд и Бьянко, Марджери Уильямс. Сказки о финской тупе . Чикаго: А. Уитмен и компания, 1964 [1936]. стр. 171-186.
- ^ Озеро, Ристо; Каасик, Майри; Тоомеос-Орглаан, Кярри. Монумента Эстония антиквариат В. Эстонские сказки. Я: 1. Чудесные сказки . Тексты редактировал: Пол Хагу, Kanni Lab. Кафедра эстонского и сравнительного фольклора Тартуского университета, Архив эстонского фольклора Эстонского литературного музея, 2009. С. 522, 589. ISBN 978-9949-446-47-6 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Л. Г. Бараг [Barag, Lev]. " Сюжет о змееборстве на мосту в сказках восточнославянских и других народов " [About the tale of the battle against a snake on a bridge in tales from the East Slavs and other peoples]. In: "Славянский и балканский фольклор: Обряд" [Slavic and Balkanic Folklore: Rites]. Текст / Отв. ред. Н. И. Толстой. М.: «Наука», 1981. pp. 160–188. (In Russian)
- Рыковский, Рафал. «Мотив битвы на мосту героя с драконами в румынских фантастических сказках» [Мотив битвы на мосту героя с драконами в румынских фантастических сказках]. В: Annales Universitatis Apulensis. Филологическая серия . 1, 12/2011, с. 231–240.
- Рыковский, Рафал. «Мотив астрального воровства в сказках румын и соседних народов». В: Annales Universitatis Apulensis. Филологическая серия . 1, 13/2012, стр. 329–354.
