Литургия (Древняя Греция)

Почетный указ дема Эксона в память хорегоев Автея и Филоксенида 312/313 г. до н.э. музей Афин . Эпиграфический

Литургия . ( греч . λύτουργια или λῃτουργία , leitourgia , от λαος / Лаос, «народ» и корня ἔργο / ergon, «работа») ) была в Древней Греции государственной службой, учрежденной городом-государством , посредством которой его богатейшие члены (будь то граждане или постоянно проживающие иностранцы ) более или менее добровольно финансировали государство из своего личного богатства. Его легитимность основывалась на идее о том, что «личным богатством можно владеть только посредством делегирования полномочий городу». Литургическая система восходит к ранним дням афинской демократии и включала конституционную обязанность триерархии , которая постепенно вышла из употребления к концу 4-го века до нашей эры. затмилось развитием эвргетизма в эллинистический период . Однако аналогичная система действовала и во времена Римской империи.

Принципы и виды

Литургия была предпочтительным способом финансирования греческого города, поскольку позволяла легко связывать любые государственные расходы с готовым источником дохода. Эта гибкость делает его особенно подходящим для непредсказуемости периода. Это также объясняет его широкое использование, в том числе в недемократических городах, таких как Родос . Однако в конкретных практиках этих литургий не наблюдается строгого единообразия ни географически (от одного города к другому), ни с течением времени (поскольку греческие города меняют времена и обстоятельства).

Блок V восточного фриза Парфенона , возможно, изображающий аррефоры , часть литургического календаря.

Литургии можно разделить на две основные категории. С литургическим или агонистическим календарем (связанным со спортивными и религиозными мероприятиями) связаны главным образом гимнасиархия ( γυμνασιαρχία), то есть управление и финансирование гимназии , и хорегия (χορηγία), содержание членов хора в театре на драматические конкурсы. Было также много других малых литургий. Гестиас ; ( ἑστίασις ) должен был финансировать общественный обед племени, к которому принадлежал литургист архитеория ) , ( ἀρχιθεωρία возглавляющая делегации на четырех священных Всегреческих играх ;, аррефория пеплос ( ἀρρηφορία ) для покрытия расходов на аррефоров , четырех девушек из афинского высшего общества, которые принесли Афине Парфенос , предложили ей торты и посвятили белые платья, украшенные золотом, среди других. В отношении литургии наблюдался значительный творческий подход, «и с практичностью, которая характеризовала их отношение к этому вопросу, города были способны создавать новые литургии в соответствии со своими насущными потребностями или временно или навсегда подавлять их». Все эти литургии являются частью религиозного праздника. и повторялись ( ἐκικλιοι ).

Для сравнения, военные литургии использовались только при необходимости. Главной из них была триерархия, то есть оборудование и содержание триеры и ее экипажа в течение года. Триерарх также должен был принять на себя под руководством стратега командование кораблем, если только он не решит пойти на уступку и не доверит борьбу специалисту, и в этом случае эта должность будет чисто финансовой. Позже проэйсфора должна была нести бремя своей налоговой группы или класса ( symmoriai ), продвигая эйсфору , взнос, взимаемый с различных богатых социальных классов для компенсации расходов на войну. Предлагалось также добавить к этому числу гиппотрофию ( ἱπποτροφία ), а именно содержание лошадей кавалерии, установленное после Персидских войн , но нет уверенности в том, что эта литургия действительно существовала.

в 355–354 гг. До н. э. в шестьдесят. Демосфен оценил количество литургий по афинскому календарю в год. Эта цифра почти наверняка серьезно занижена. требовалось Только на Дионисию 23-32 хорегоя , а в следующую эпоху можно добавить десять гестиаторов к этому числу требовалось . Для Панафинеи не менее 19 литургистов в год. по сравнению с 30 (или, возможно, 40) на Больших Панафинейских играх , которые проводились каждые четыре года; у Ленайи ежегодно было 5 хорегоев , а у Таргелии — 10. Некоторые литургисты требовались и для других религиозных праздников, которые необходимо добавить к теориям ( θεωροὶ ) Всегреческих игр и Дельфийского оракула . Таким образом, тщательный подсчет достигает не менее 97 гражданских литургистов в год в Афинах и не менее 118 в годы Великой Панафинеи.

Стоимость и эксплуатация

Стать литургистом: метод отбора

Демосфен , несколько раз литургист и один из главных источников по литургии, Лувр.

Литургист (λειτουργός/ leitourgós ), ответственный за литургию, назначался магистратами. Они начали с поиска добровольцев, а затем определили тех, кто, по их мнению, был наиболее способен взять на себя ответственность. В Афинах во времена Аристотеля выпало одноименному архонту назначать религиозных хорегоев. на все праздники, кроме конкурса комедий Ленайи, который находился в компетенции архонта базилевса . Триерархи избирались стратегами, ответственными за симмории . гестиаторы , ответственные за организацию общей трапезы своего племени . Им назначались За исключением триерархии, метики внесли такой же финансовый вклад, как и граждане, даже если кажется, что их активное участие было относительно маргинальным.

Выбор литургиста основывался на его богатстве, по неофициальной оценке города и самих литургистов. Не похоже, чтобы был установлен какой-либо «литургический список» или был установлен порог, соответствующий заявленному литургистом богатству, в пределах которого каждый был бы вынужден принять литургию. И наоборот, граждане со скромным достатком могли провести некоторые недорогие литургии. Фактически, установление порогового требования сделало бы литургические расходы обязательными, а не добровольными, и вызвало бы затруднения в городе в случае повсеместного обнищания его отдельных членов.

Однако в судебных процессах регулярно поднимались пороги неформального богатства, за пределами которых человек не мог уклоняться от своих обязанностей: очевидно, что в Афинах в IV веке до н. э. вотчина в 10 талантов обязательно делает его обладателя членом «литургического класса». К участию мог быть привлечен и гражданин с состоянием в три таланта. Возможно, что о менее дорогих литургиях заботились менее богатые люди, но они все же придавали престиж, который давало им такое положение: «идеологии расходов ( megaloprepeia ) и амбиций ( philotimia ), которые движут литургическим идеалом, порождают к индивидуальным стратегиям, которые позволяют каждому гражданину, в соответствии с его финансовыми возможностями и социальными приоритетами, проводить более или менее экстравагантным образом более или менее обременительные литургии».

Фактически, собственный капитал каждого литургиста и процент его богатства, отдаваемого на литургию, сильно различались. поскольку сам «литургический класс» сильно различался. Численность «литургического класса» в классических Афинах можно оценить как диапазон от 300 человек. и 1200 человек, или до 1500–2000, если мы постараемся не путать количество людей, необходимых для управления системой, и контингент тех, кто фактически приступил к литургии. Число активно участвующих лиц обязательно превышает общее количество литургий из-за доступных временных исключений и размера конкурентной литургической системы. Следовательно, из-за изменений в богатстве (связанных ли с экономической ситуацией или разделом унаследованного богатства) людей этого «литургического класса» нельзя считать закрытой группой: оно постоянно возобновлялось, хотя и незначительно, за счет добавления « новых богатых » и упадка некоторых семей, которые ранее были достаточно богаты, чтобы участвовать.

Практический метод назначения литургистов возник в результате социального консенсуса, достигнутого богатыми между собой, который сам был основан на «конкурентной и роскошной идеологии аристократического происхождения, разработанной в архаический период и поддерживаемой в своих интересах демократическим городом». : [...] литургисты, далекие от манипулирования административной структурой, которая заставляет их платить, являются активными силами в системе, которой они управляют в своих интересах». В частности, система основывалась прежде всего на добровольном характере роли и расслоении афинского общества: большинство афинян, включенных в список триерархов, были таковыми раньше или были потомками бывших триерархов. в результате семьи, дающие триерархов, как правило, оставались одними и теми же из поколения в поколение. Для гражданских литургий, включая хорегию , похоже, не существовало подобного списка. Однако богатые были готовы оказать свою поддержку добровольно. из-за давления со стороны сверстников и стремления к славе, равной их состоянию. Богатые граждане или постоянно проживающие иностранцы, у которых было искушение скрыть свое богатство, чтобы избежать своих обязанностей, были удержаны угрозой «антидоза» (типа судебного разбирательства, в котором гражданин, назначенный литургистом, пытался заставить другого действовать вместо него), и вред репутации, который их нежелание внести свой вклад в общественное благо, нанесет им в своем городе.

Принятие литургии: финансовая нагрузка

Вооружение триеры, самой дорогой из литургий ( рельеф Ленорман , ок. 410–400 до н. э., Музей Акрополя, Афины)

Стоимость литургии сильно различалась в зависимости от ее характера и престижа. Наименее дорогой была эвтаксия ( εὐταξία ), известная по единственному упоминанию, которые стоят всего 50 драхм ; его природа неизвестна - возможно, это связано с Амфиарейскими играми в Оропосе. и, вероятно, продлилось недолго. Дифирамбический . хор в Панафинеях стоил всего 300 драхм Однако хорегия в Дионисии могла стоить до 3000 драхм, или, «считая освящение треножника , 5000 драхм».

Триерархия относилась к числу наиболее дорогостоящих литургий, что определялось щедростью отдельного триерарха, продолжительностью военной кампании и исходным состоянием вверенного ему сосуда. Триерархия стоила минимум 2000–3000 драхм и варьировалась от 4000 до 6000. Истец, которого защищал Лисий, утверждал, что за семь лет своего пребывания на посту триерарха он потратил шесть талантов. а Демосфен сказал, что «заплатив талант, триерархи взяли на себя расходы триерархии». Большие расходы на эти литургии объясняют появление синтриерархии, которая возложила финансовое бремя на двух человек: и создание Периандра в 357 из 20 симмориев, состоящих из 60 налогоплательщиков каждый. Этот шаг расширил группу, ответственную за триерархию, с 300 до 1200 человек и был направлен на то, чтобы сделать расходы на триерархию менее обременительными. Однако такое расширение (которое до сих пор составляет лишь 2,5% от общего мужского населения свободных афинян) стало еще более необходимым после реформы эйфоры в 378–377 гг. Новая литургия, происфора , возложила на самых богатых афинян ответственность за авансирование суммы, причитающейся налоговой группе ( symmoriai ), к которой они принадлежали. Тогда на них лежала ответственность требовать возмещения у других членов симмории . что не всегда получалось.

Даже для самых богатых афинян литургия представляла собой значительные расходы. Предполагая, что доход от земли, которой они владели, составлял 8%, беднейшие литургики, имевшие собственный капитал в десять талантов (как это сделал Демосфен в 360/59 г.), были вынуждены посвящать большую часть годового дохода триерархии. Поэтому им часто приходилось брать в долг, чтобы платить за литургии. В речи Лисия истец говорит: «Мой отец за всю свою жизнь потратил на город больше, чем на себя и свою семью, — вдвое больше, чем мы имеем сейчас». Для сравнения, литургия, которая была самой дешевой, хорегия Панафинеи, представляет собой почти годовую зарплату квалифицированного рабочего в V веке до нашей эры. Самая дорогая литургия стоила более чем в три раза больше дохода класса гоплитов, то есть порог богатства, при котором человек должен был служить афинским солдатом.

Избегание

Исключения

Служба в кавалерии, возможно, повод для освобождения (кубок Евфрония, Staatliche Antikensammlungen Мюнхен)

Освобождение от службы литургистом (σκήψεις/skếpseis) было возможно для сирот; женщины без законного опекуна (эпиклераи); несовершеннолетние те, кто моложе установленного возраста (например, 40 лет для участников хора); архонты на посту (по крайней мере, в триерархии); и гражданские солдаты (см. Клеручи ) или инвалиды. Кроме того, гражданам или иностранцам, проживающим в городе, может быть предоставлено почетное освобождение от налога за услуги, оказываемые городу (ἀτέλεια / atéleia), но "не за триерархию, ни за вклад в войну" (происфора).

Временные льготы имели и те, кто служил или ранее служил литургистами. Таким образом, нельзя было требовать совершения двух литургий одновременно. или совершать одну и ту же гражданскую литургию два года подряд Литургист религиозного праздника не несет ответственности за еще одну литургию в следующем литургическом году. Триерарх имел право на двухлетнюю отсрочку. Граждане, служившие в афинской кавалерии, возможно, были освобождены от триерархии.

Эти установленные законом исключения позволяли богатому афинянину избежать литургии, но не принуждали его к этому; доброволец мог провести столько литургий, сколько пожелал. Так, анонимный истец, которого защищал Лисий, утверждал, что был хорагом три года подряд и триерархом семь лет. Он перечислил несколько других литургий, совершенных в этот период (предполагая, что несколько литургий могли проводиться одновременно), что привело к расходам в двенадцать талантов, или более таланта в год. Однако редко кто отказывался от освобождения, а анонимность клиента Лисия делает его утверждения сомнительными. или исключительный некоторым историкам.

Антидоз

Антидоз (греч. ἁντιδοσις, «обмен»), основным источником которого является Демосфен против Фениппа, была еще одна лазейка. Это был судебный иск, поданный недавно назначенным литургистом против другого гражданина, который, как он утверждал, был богаче его самого и, следовательно, более способен нести финансовое бремя. У подсудимого был выбор: принять литургию, совершить обмен богатствами или предстать перед судом. На суде присяжные решали, кто из мужчин богаче, и тот, кто был выбран, отвечал за литургию. Когда в отношении триерархии было подано противоядие, афиняне были обеспокоены тем, чтобы проблема была решена быстро, поэтому суд должен был состояться в течение месяца.

Учитывая странность концепции, некоторые историки усомнились в реальности обмена товарами и предположили, что на самом деле обмен был переносом самой литургии. В качестве доказательства обратного другие Взгляните на речь Демосфена «Против Фениппа», где истец прямо упоминает об обмене имуществом: «Ибо я уже сделал это предложение Фениппу, и теперь снова, люди присяжные, я предлагаю его свободно: — я сдамся ему все мое имущество, включая рудники, если он передаст мне одну ферму, свободную от всех обременений, как она была, когда я впервые пришел туда со свидетелями, и заменит, как они были до зерна и вино и другие вещи, которые он вынес из зданий, сняв печати с дверей». Однако не исключено, что наложение печатей на собственность было сделано исключительно для оценки состояния владельцев.

Противоядие, по-видимому, не было редкостью. о чем свидетельствует шутка Ишомаха, богатого героя «Экономики» Ксенофонта . Когда Сократ спросил, почему его называют «добрым человеком» (καλὸς κἀγαθὸς / kagathos kalos), он ответил: «В случае обмена (антидоза) ответственности триерархии или хорагоса это не «добрый человек». чувак, это необходимо!» Однако, хотя примеров антидозных разбирательств известно немало (выступление по антидозному иску входит в стандартный репертуар профессиональных спичрайтеров ), случаи обмена не известны.

Сокрытие

Самым простым способом избежать бремени литургии было сокрытие своего богатства, что в Афинах было очень легко: сведения об имуществе были разрозненными, так как не было реестра всей земли, принадлежащей отдельному лицу. Деньги и сокровища легко скрывались от посторонних глаз; владелец мог решить похоронить свое богатство или передать его банкиру («трапезит»): отсюда и ссылки на «невидимое богатство» (ἀφανὴς οὐσια). Город требовал от каждого богатого человека оценку его состояния (τίμημα) как часть эйфоры, но полученные сведения не были достоверными. Метики, в частности, были известны недооценкой своего состояния. поскольку все их богатство заключалось в ликвидных активах: они не должны были владеть землей в Аттике.

Сокрытие активов богатыми, похоже, было широко распространено, так что клиент Лисия хвастается, что его отец никогда не прибегнет к этому: «Когда он вполне мог спрятать свое состояние с глаз долой и отказаться помочь вам, он предпочел что вы должны знать об этом, для того, чтобы, даже если бы он выбрал быть плохим гражданином, он не мог, а должен был делать необходимые пожертвования и совершать литургии». По мнению Демосфена, богатые скрывали свои активы и не раскрывали их публике, если только война не угрожала им или их владениям. Обвинение в уклонении от государственных обвинений было очень распространено в судебных речах: истцы явно играли на предубеждениях присяжных о том, что все богатые предпочли бы не платить, если бы это им сошло с рук.

Успех и пределы литургий

Желающие литургисты

Несмотря на финансовую нагрузку, которую несут Литургии, их хозяева часто совершают их охотно. «Это было предприятие, которым мог гордиться каждый гражданин, и, если он был политически вовлечен, это позволило ему одержать победу над своей аудиторией, особенно если он был обвиняемым в политическом процессе». («Это было предприятие, которым каждый гражданин любил гордиться и, если бы он был политически вовлечен, он хвастался бы перед своей аудиторией, особенно если бы его обвиняли в политическом процессе».) Имеющиеся почетные надписи показывают, что некоторые богатые граждане или постоянно проживающие иностранцы регулярно «охотно отказывались от всех их [своих государственных услуг]», добровольно (ἐθελοντής), как это сделал Демосфен в 349 г. до н.э., для иногда очень дорогих литургий, которых они могли избежать. Литургистов также можно отличить по найму значительно выше минимального уровня. Так, в речи Лисия истец перечисляет литургии, которым он подчинялся, и заявляет: «Если бы я хотел совершить минимум, требуемый законом, я бы не произвел и четверти этих расходов».

Тот же истец даже прибавляет несколько далее: «Вот как я отношусь к городу: в частной жизни я бережлив, но в государственной службе я охотно плачу и горжусь не тем имуществом, которое мне осталось, а о расходах, которые я сделал для вас». Сделав поправку на преувеличения, призванные успокоить присяжных, нет никаких оснований сомневаться в искренности этого заявления. Это точка зрения, разделяемая большинством литургистов, точка зрения, отражающая социальное положение и престиж пропорционально приложенным финансовым усилиям, как показано выше в цитате Лисия.

Возведение литургии неизменно является аристократической прерогативой и может рассматриваться как «переживание благородной морали» в демократическом городе. В частности, он установил негласный «контракт» о взаимовыгодных отношениях между городом и его наиболее богатыми жителями, «предоставляя богатым выдающееся место» («tout en reconnaissant aux riches une Place éminente»), минуя «методы индивидуального покровительства». и поставить город, получателя пособия, на позицию власти» («les formes de патронаж индивидуум и место в штрафе ла cité bénéficiaire enposition d'autorité»). Высокая степень усмотрения литургистов в данном случае является решающей: литургисту была поставлена ​​задача, оставляющая ему свободу определять, сколько потратить для ее достижения. Однако желание литургистов соответствовать идеалу конкурентной элиты было на пользу городу: не было фиксировано ни верхнего, ни нижнего предела, и «конкурентный менталитет, унаследованный древней аристократией» («la mentalité agonistique héritée архаическая аристократия)" было достаточно, чтобы обеспечить известное соперничество между литургистами в стремлении к общему благу.

Литургия действительно была возможностью «при своем богатстве одновременно подтвердить свою преданность городу и претендовать на свое место среди самых важных людей (требовать свое место среди людей, которые имеют значение»)), чтобы лучше укрепить политическую позицию литургиста и занять его место - или то, к чему он стремится - в городе: помимо того, что он посвятил свое состояние общественному благу, платил «свою собственность и свою личность» литургист отличает себя от vulgem pecus и добивается от горожан подтверждения легитимности своего доминирующего социального положения, что было бы особенно важно, если бы литургист впоследствии участвовал в судебном процессе или выборах в магистратуру. Таким образом, литургисты, составлявшие не более 10% афинских граждан в IV веке до н. э., представляют одну треть политиков, достаточно значимых для современных источников, чтобы их упоминать; они также соответствуют одной трети афинян, достаточно видных в Собрании, чтобы предложить указ. Со своей стороны, демократический город, играя на ценностях своих элит, контролирует их, обеспечивает их членство в общественном проекте и обеспечивает собственное финансирование.

Проблемы системы финансирования общественной жизни

Мифос ​

Исполнение литургических обязанностей изначально считалось взаимовыгодным для города и аристократии. но первое испытание произошло в V веке до нашей эры. когда Перикл установил мифос . Это была компенсация, присуждаемая гражданам, выполнявшим определенные государственные функции, в противовес патронажным связям, возникающим благодаря великолепию, с которым конкурент Перикла, Кимон, выполнял свои литургические обязанности. Этот платеж, в некоторой степени анонимный, позволял среднестатистическому афинскому гражданину выполнять государственные функции, не становясь зависимым от самых богатых и не будучи обязанным перед ними.

Растущее пренебрежение литургическими обязанностями.

После Пелопоннесской войны растущие военные расходы начали подрывать литургическую систему государственных финансов. Потребность в триерархах была больше, чем когда-либо, но богатые все чаще пытались избежать этого обязательства. Впервые стала распространенной идея о том, что личное богатство предназначено в первую очередь не для служения городу, а для собственного блага, хотя и выраженное «сдержанно, незаметно, без того, чтобы богатые признавали это открыто». Таким образом, в 415 г. до н. э. богатые сторонники Никия, выступавшие, как и он, против экспедиции на Сицилию, предпочли не вмешиваться, чтобы не рисковать произвести впечатление, что они больше беспокоятся о своих собственных интересах, чем об интересах города. К 411 г. до н. э. богатые уже не колеблясь защищали свои частные интересы, когда они установили олигархию Четырехсот . В 405 г. до н.э. один из персонажей «Лягушек» замечает, что «богатого человека уже не найти триерархом: каждый надевает лохмотья и ныть: «Я нуждаюсь!»»

Город вышел из войны обедневшим и обремененным долгами Тридцати. Афины теперь нуждались в богатых для выполнения своих литургических обязанностей больше, чем когда-либо, но добровольцы стали редкостью, особенно для триерархии. Клиент Лисия, например, назвал службу триерархом «сомнительным действием». Это послужило примером развития определенного пренебрежения литургическими обязанностями в первой половине IV века до н. э., тенденции, подкрепленной военными и финансовыми усилиями, согласованными во время Коринфской войны (395–386). Война против союзников (357-355), что тоже было очень дорого, ознаменовал конец в середине века мечты о возвращении к афинскому империализму, который был столь прибыльным. Следовательно, необходимость афинского государства найти новые источники финансирования могла быть достигнута только за счет лучшего управления общественными активами (политика Евбула, затем Ликурга) и усиления финансового давления на самых богатых.

На каждом этапе острая потребность города в финансировании превращалась в обязательство, ранее добровольную демонстрацию совершенства (arété) со стороны богатых людей. Жалобы богатых имеют неоспоримый аспект идеологической и политической враждебности к простому народу (демосу): Ксенофонт и Исократ подчеркивают, что «литургия – это оружие в руках бедных». Однако менее удачливые литургисты, те, чей социальный статус был ближе всего к среднему гражданину, поспешили осудить отсутствие гражданственности у богатых, которые, как правило, больше поддерживали реакционную олигархию, чем демократию. У Феофраста один из его «Персонажей» интонирует: «Когда же перестанут нас губить литургиями и триерархией?» Столкнувшись со все более тяжелыми финансовыми потребностями города, богатые были вынуждены «выбирать между сохранением собственного богатства и следованием ценностям элиты».

«Более того, символический характер литургической функции, не исчезнув, угас, уступив место ее практической стороне». Фактически, большинство жалоб касалось тех литургий, которые считались лишенными социальной ценности (происфора, синтриерархия) или предполагавшими прямые финансовые вложения (например, эйфора). Хотя финансовое бремя, которое они представляли, было меньше, чем у классического литургии, они не позволили литургисту утвердить свое превосходство.

Минимизация и избежание расходов

Хорагический памятник Лисикрату , 335/334 г. до н. э., в честь его первой награды.

Богатые использовали различные стратегии, чтобы контролировать или избегать расходов на литургии. Были предприняты попытки увеличить число граждан или постоянно проживающих иностранцев, имеющих право на литургию. В 354 году Демосфен предложил увеличить число триерархов до 2000. Некоторые триерархи не торопились выполнять возложенные на них функции, например, Поликл, который пренебрег командованием кораблем, вынудив своего предшественника Аполлодора продолжать исполнять обязанности триерарха для несколько месяцев. Другие предпочли потратить минимум: Исократ объяснил, как он выполнял свой долг без растрат и небрежности. а клиент Лисия сказал присяжным, что нет ничего плохого в том, чтобы проявлять сдержанность в расходах. Некоторые люди подали иски об обмене богатства (антидоз), несмотря на то, что такие действия давали их противникам возможность дискредитировать их в возможном будущем судебном процессе. Самым радикальным решением было полностью скрыть свое богатство.

Однако точная хронология этого явления проблематична: трудно точно датировать переход от соблюдения литургических обязанностей к их отказу от них лицами, обязанными их выполнять. Происходит ли переход в начале IV века до нашей эры или во второй половине века? Историки, похоже, затрудняются дать однозначный ответ. Жак Ульен сказал:

Разнообразная документация по этому вопросу дает нам противоречивые идеи, которые невозможно согласовать. Поэтому существует множество противоречивых интерпретаций, и это остается одним из самых технических и весьма спорных вопросов в афинской истории четвертого века».

Однако одно не подлежит сомнению: чем позднее мы смотрим на четвертый век, тем более хрупким становится общественный консенсус относительно литургии.

Роскошь и забота

Растущее стремление литургистов к быстрой окупаемости инвестиций (что привело к благосклонному отношению со стороны присяжных на судебных процессах, в которых они участвовали) заставило обычных граждан переоценить полезность каждой литургии. Ликург сказал в 330 году:

Однако среди них есть такие, которые, оставив попытки убедить вас аргументами, просят у вас прощения, ссылаясь на свои литургии: Ничто не злит меня больше по этому поводу, чем мысль о том, что расходы, которые они искали ради своей славы, должны стать претензия на общественное благосклонность. Никто не имеет права на вашу благодарность просто за то, что вы накормили лошадей, заплатили за щедрую работу или другую щедрость такого рода; в таких случаях человек обретает венец победы только для себя, без малейшей пользы для других. Но исполнять обязанности триерархии с талантом, или строить стены для защиты города, или тратить свое состояние на благо города: это действия на общественное благо и в интересах всех. Эти дары раскрывают преданность гражданина; остальные лишь доказывают богатство тех, кто их сделал. Однако я не думаю, что кто-либо когда-либо оказал государству настолько большую услугу, чтобы требовать взамен того, чтобы предателям было позволено избежать наказания.

Можно выделить нападки на некоторые литургические расходы (например, памятник, воздвигнутый Лисикратом в качестве хорега в 335/334 г.), экстравагантный характер которых мог одновременно быть «превосходной формой привязанности к литургической этике, которая становилась частью прошлое.... и опасность для идеального и идеализированного социального равновесия, связанная с литургией». Действительно, такая показуха указывала как на силу личного богатства, так и на бессилие города. В результате, чтобы избежать разрыва связей между социальными группами, стремление самых богатых выставить напоказ свое богатство (само по себе является причиной социальной напряженности) ) было направлено на превращение литургии в систему общественной благотворительности.

Ссылки

• Баслез, Мари-Франсуаза (редактор), Экономика и общество - Древняя Греция 478–88, Атланд, Париж, 2007 ( ISBN   978-2-35030-051-1 )
• Христос, Мэтью Р., «Избегание литургии и противоядие в классических Афинах», в Трудах Американской филологической ассоциации, Vol. 120, 1990, стр. 147–169.
• Христос, Мэтью Р., Плохой гражданин в классических Афинах, издательство Кембриджского университета, Кембридж, 2006 ( ISBN   978-0-521-73034-1 )
• Дэвис, Дж. К., «Демосфен о литургиях: примечание», в Журнале эллинистических исследований, том 87, 1967, стр. 33–40.
• Дэвис, Дж. К., Богатство и сила богатства в классических Афинах, Ayer Reprints, 1981 (перепечатка диссертации автора, 1965) ( ISBN   0-405-14025-8 )
• Готье, Филипп, греческие города и их благотворители, Афины-Париж, 1985 (BCH, Приложение XII).
• Олен, Жак, «Афинское общество», Пьер Брюле и Раймон Дескат, Греческий мир в классические времена, том 2: 4 век, PUF, 2004. ( ISBN   2-13-051545-2 )
• Кейрель, Анна, «Граждане между богатством и гражданским статусом в классических Афинах», Мишель Дебидур , Экономика и общества в Эгейской Греции, 478–88 гг. До н.э., éditions du Temps, 2007.

Дальнейшее чтение

• Петер Фрелих, «Государственные расходы и осуществление государственных должностей в Приене в поздний эллинистический период», в книге Пьера Фрелиха и Кристель Мюллер, «Гражданство и участие в поздний эллинистический период», Droz, 2005, стр. 225–256.
• Дж. К. Дэвис, Афинские семьи, владевшие собственностью, 600–300 до н. э., Oxford University Press, Оксфорд, 1971 ( ISBN   0198142730 ).
• Христос, Мэтью Р. (1990). «Избегание литургии и противоядие в классических Афинах». Труды Американской филологической ассоциации . 120 : 147–169. дои : 10.2307/283983 . JSTOR   283983 .