Воля верить

« Воля к вере » — лекция Уильяма Джеймса , впервые опубликованная в 1896 году. который защищает в определенных случаях принятие убеждения без предварительного доказательства его истинности. В частности, в этой лекции Джеймс озабочен защитой рациональности религиозной веры даже при отсутствии достаточных доказательств религиозной истины. Джеймс заявляет во введении: «Сегодня вечером я принес с собой… эссе в оправдание веры , защиту нашего права занимать верующую позицию в религиозных вопросах, несмотря на тот факт, что наш чисто логический интеллект, возможно, не может «Воля к вере» — вот название моей статьи».

Центральный аргумент Джеймса в книге «Воля к вере» основан на идее о том, что доступ к доказательствам истинности определенных убеждений решающим образом зависит от того, сначала они примут эти убеждения без доказательств. В качестве примера Джеймс утверждает, что может быть рационально иметь ничем не подкрепленную веру в свою способность выполнять задачи, требующие уверенности . Важно отметить, что Джеймс отмечает, что это справедливо даже для научных исследований. Затем Джеймс утверждает, что, как и вера в свою способность выполнить трудную задачу, религиозная вера также может быть рациональной, даже если в данный момент у человека нет доказательств истинности его религиозных убеждений.

Лекция

Книга Джеймса «Воля к вере» и эссе Уильяма К. Клиффорда «Этика веры» являются пробными камнями для многих современных дебатов по поводу эвиденциализма , веры и чрезмерного убеждения . «Воля к вере» Джеймса состоит из вступительных замечаний, за которыми следуют десять пронумерованных, но не озаглавленных разделов. Во вступительном слове Джеймс характеризует свою лекцию, заявляя, что он «принес с собой сегодня вечером... эссе в оправдание веры , защиту нашего права занимать верующую позицию в религиозных вопросах, несмотря на то, что наши просто логический интеллект, возможно, не был принужден. Соответственно, моя статья называется «Воля к вере». В конце своего вступительного слова Джеймс переходит к первому разделу, заявляя, что он «должен начать с установления некоторых технических различий».

Разделы I–III: Предварительные сведения

В разделе I Джеймс приступает к задаче определения ряда важных терминов, на которые он будет опираться на протяжении всей лекции:

• Живые и мертвые гипотезы - «мертвость и живость... измеряются готовностью [мыслителя] действовать. Максимум живости в гипотезе означает готовность действовать безвозвратно»
• Вариант – «решение между двумя гипотезами».
• Живой и мертвый вариант - «живой вариант - это тот, в котором обе гипотезы являются живыми».
• Принудительный и предотвратимый вариант - вариант, для которого «нет возможности не выбрать».
• Важный и тривиальный вариант - «вариант тривиален, когда возможность не уникальна, когда ставка незначительна или когда решение обратимо, если позже оно окажется неразумным».
• Подлинный вариант - «мы можем назвать вариант подлинным, если он носит принудительный, живой и важный характер».
• Убеждение – «Химик находит гипотезу достаточно живой, чтобы потратить год на ее проверку: он верит в нее настолько».

В разделе II Джеймс начинает с того, что затем рассмотрит «действительную психологию человеческого мнения». Здесь Джеймс рассматривает и во многом соглашается с критикой «Пари Паскаля» о том, что мы либо не должны, либо не способны верить или не верить по своему желанию. То есть Джеймс здесь, кажется, отвергает доксастический волюнтаризм , «философскую доктрину, согласно которой люди добровольно контролируют свои убеждения». Однако в разделе III Джеймс уточняет свою поддержку этой критики «Пари Паскаля», утверждая, что «это только наши уже мертвые гипотезы, которые наша волевая природа не может снова воплотить в жизнь». Под этим Джеймс имеет в виду, что мы не можем верить по своему желанию только в то, во что мы уже не верим.

Раздел IV: Диссертация

В своем очень кратком разделе IV Джеймс представляет основной тезис работы:

Наша страстная природа не только законно может, но и должна выбирать между предложениями всякий раз, когда это подлинный выбор, который по своей природе не может быть решен на интеллектуальных основаниях; ибо сказать при таких обстоятельствах: «Не решай, но оставь вопрос открытым» само по себе является страстным решением — точно так же, как решение «да» или «нет» — и сопряжено с тем же риском потерять истину.

Однако вместо того, чтобы привести аргументы в пользу этого тезиса, Джеймс быстро заканчивает этот раздел, заявляя, что ему все же придется «проделать еще немного предварительной работы».

Разделы V–VII: дополнительные предварительные сведения

В разделе V Джеймс проводит различие между скептицизмом в отношении истины и ее достижения и тем, что он называет « догматизмом »: «истина существует и что наш разум может ее найти». Что касается догматизма, Джеймс утверждает, что он имеет две формы; что существует « абсолютистский путь » и « эмпирический способ » веры в истину. Джеймс утверждает: «Абсолютисты в этом вопросе говорят, что мы не только можем достичь познания истины, но мы можем знать, когда мы достигли ее познания, в то время как эмпирики думают, что, хотя мы и можем достичь ее, мы не можем безошибочно знать, когда». Далее Джеймс заявляет, что «в науке в значительной степени преобладала эмпиристская тенденция, тогда как в философии абсолютистская тенденция шла по-своему».

Джеймс заканчивает раздел V, утверждая, что эмпирики на самом деле не более осторожны в своих убеждениях и выводах, чем абсолютисты: «Величайшие эмпирики среди нас являются лишь эмпириками размышления: когда они предоставлены своим инстинктам, они догматизируют, как непогрешимые папы. Когда Клиффорды говорят нам, как грешно быть христианами на основании таких «недостаточных доказательств», недостаточность — это действительно последнее, что они имеют в виду. Для них доказательства абсолютно достаточны, только они настолько сильно верят в антихристианина. порядок вселенной, согласно которому нет живого варианта: христианство — это мертвая гипотеза с самого начала».

Джеймс начинает раздел VI со следующего вопроса: «Но теперь, поскольку мы все такие абсолютисты по инстинкту, что нам, нашим студентам-философам, следует делать с этим фактом? Должны ли мы поддержать и одобрить его?» Затем он отвечает: «Я искренне верю, что последний путь — единственный, которому мы, как размышляющие люди, можем следовать… Поэтому я сам полный эмпирик в том, что касается моей теории человеческого познания».

Джеймс заканчивает раздел VI, подчеркивая то, что он считает «большим отличием» эмпиристского пути от абсолютистского: «Сила его системы заключается в принципах, происхождении, terminus a quo [начальной точке] для нас сила — в результате, в конечном результате. может прийти к нему: он мог получить это честным путем или нечестным путем; страсть могла шепотом или случайно подсказать это, но если общий ход мыслей продолжает подтверждать это, именно это он имеет в виду, когда говорит, что это правда».

Джеймс начинает раздел VII с заявления, что есть «еще один момент, небольшой, но важный, и наши предварительные действия закончены». Однако Джеймс на самом деле приводит в этом разделе решающую аргументацию:

Есть два способа взглянуть на наш долг в вопросе мнений — пути совершенно разные, и, тем не менее, способы, о различии которых теория познания , по-видимому, до сих пор не проявляла очень мало внимания. Мы должны знать правду; и мы должны избегать ошибок — это наши первые и величайшие заповеди как потенциальных знающих; но это не два способа изложения одной и той же заповеди, это два отдельных закона. Хотя действительно может случиться так, что, когда мы верим в истину А, мы избегаем в качестве случайного следствия веры в ложь Б, но вряд ли когда-нибудь случится так, что, просто не веря в Б, мы обязательно поверим А. Мы можем, избегая Б, впасть в веру в другую ложь, C или D, так же плохо, как и B; или мы можем избежать Б, не веря вообще ни во что, даже в А.

Верьте правде! Остерегайтесь заблуждения! — это, как мы видим, два существенно различных закона; и, выбирая между ними, мы можем в конце концов по-иному раскрасить всю нашу интеллектуальную жизнь. Мы можем считать стремление к истине первостепенным, а избегание ошибок — второстепенным; или же мы можем, с другой стороны, считать избегание ошибок более важным и позволить истине воспользоваться своим шансом. Клиффорд в процитированном мною поучительном отрывке призывает нас ко второму пути. Ничему не верьте, говорит он нам, держите свой разум в напряжении навсегда, вместо того, чтобы, закрывая его из-за недостаточных доказательств, подвергаться ужасному риску поверить лжи. Вы, с другой стороны, можете подумать, что риск ошибиться — это очень незначительное дело по сравнению с благами реального знания, и быть готовым многократно оказаться обманутыми в ходе вашего исследования, а не откладывать на неопределенный срок шанс угадать истину. . Я сам считаю невозможным пойти с Клиффордом. Мы должны помнить, что эти чувства нашего долга относительно истины или заблуждения в любом случае являются лишь выражением нашей страстной жизни. С биологической точки зрения наш разум так же готов перемалывать ложь, как и правдивость, и тот, кто говорит: «Лучше навсегда обойтись без веры, чем верить лжи!» просто показывает свой преобладающий личный страх перед тем, что его обманут. Он может критиковать многие свои желания и страхи, но этому страху он рабски подчиняется. Он не может себе представить, чтобы кто-то ставил под сомнение его обязательную силу. Что касается меня, то я тоже боюсь быть обманутым; но я могу поверить, что с человеком в этом мире могут случиться вещи и похуже, чем быть обманутым: поэтому увещевания Клиффорда звучат для моих ушей совершенно фантастическим звуком. Это похоже на то, как генерал сообщает своим солдатам, что лучше навсегда не вступать в бой, чем рисковать получить единственное ранение. Не таковы победы ни над врагами, ни над природой. Наши ошибки, конечно, не такие уж и ужасающие вещи. В мире, где мы с такой уверенностью навлечем их, несмотря на всю нашу осторожность, определенная легкость сердца кажется более здоровой, чем эта чрезмерная нервозность по их поводу. Во всяком случае, это кажется наиболее подходящим для философа-эмпирика.

Разделы VIII–X: Основной аргумент

В разделе VIII Джеймс наконец выходит за рамки того, что он считает простыми предварительными сведениями. Здесь Джеймс впервые определяет области убеждений, в которых, по его мнению, верить без доказательств было бы неоправданно: «Всякий раз, когда выбор между потерей истины и ее обретением не имеет решающего значения, мы можем упустить шанс обрести истину и, во всяком случае, спасти себя от любой шанс поверить в ложь, вообще не принимая решения до тех пор, пока не появятся объективные доказательства. В научных вопросах это почти всегда так... Вопросы здесь всегда тривиальные варианты, гипотезы вряд ли живы (во всяком случае). не живя для нас, зрителей), выбор между верой в правду или ложь редко бывает вынужденным». Джеймс завершает этот раздел, предлагая нам согласиться, «что там, где нет вынужденного выбора, нашим идеалом должен быть беспристрастно-судебный интеллект без каких-либо домашних гипотез, спасающий нас, как и во всяком случае от обмана».

В разделе IX Джеймс пытается выяснить, существуют ли области убеждений, в которых вера без доказательств была бы оправдана. Джеймс приводит самореализующиеся убеждения в качестве одного из примеров таких убеждений:

Я тебе нравлюсь или нет? Например. Сделаете вы это или нет, в бесчисленных случаях зависит от того, пойду ли я вам навстречу, готов предположить, что я вам должен нравиться, и проявлю ли к вам доверие и ожидания. Предыдущая вера с моей стороны в существование того, что вам нравится, в таких случаях вызывает вашу симпатию. Но если я буду стоять в стороне и отказываться сдвинуться с места, пока не получу объективных доказательств, пока вы не сделаете что-нибудь подходящее... десять против одного, что вам понравится. ... Стремление к определенной истине здесь приводит к существованию этой особой истины; и то же самое происходит в бесчисленных случаях другого рода. Кто получает повышения, блага, назначения, как не тот человек, в жизни которого они играют роль живых гипотез, который не учитывает их, жертвует ради них другими вещами еще до того, как они появились, и заранее идет на риск ради них? Его вера действует на вышестоящие силы как притязание и создает свою собственную проверку.

На основе подобных примеров Джеймс заключает: «Итак, бывают случаи, когда факт вообще не может произойти, если не существует предварительной веры в его наступление. А когда вера в факт может помочь создать факт, это было бы безумной логикой, которая следует сказать, что вера, идущая впереди научных данных, есть «самый низший вид безнравственности», в который может впасть мыслящее существо».

Джеймс говорит, что «Наука может сказать нам, что существует; но для сравнения достоинств как того, что существует, так и того, чего не существует, мы должны обращаться не к науке, а к тому, что Паскаль называет нашим сердцем». Наука делает это, когда «указывает, что бесконечное установление фактов и исправление ложных убеждений являются высшим благом для человека. Оспорьте это утверждение, и наука сможет только повторить его пророчески или же доказать, показав, что такое установление и исправление принесите человеку всевозможные другие блага, о которых, в свою очередь, возвещает сердце человека». Джеймс отвергает эту последнюю идею в случае с религией, поскольку это «вынужденный выбор», а это означает, что «мы не можем избежать проблемы, оставаясь скептичными и ожидая большего света, потому что, хотя мы и избегаем ошибок таким образом, если религия неверна , мы теряем добро, если это правда».

Джеймс начинает раздел X с тезиса, который, по его мнению, он уже доказал: «В истинах, зависящих от наших личных действий, вера, основанная на желании, безусловно, является законной и, возможно, необходимой вещью». Затем Джеймс продолжает утверждать, что, как и примеры, которые он привел в разделе IX, религиозная вера также является разновидностью веры, которая зависит от наших личных действий и, следовательно, в нее также можно обоснованно верить через веру, основанную на желании:

Мы также чувствуем, что обращение к нам религии вызвано нашей собственной активной доброй волей, как будто доказательства могут быть навсегда скрыты от нас, если мы не встретим гипотезу на полпути. Возьмем тривиальный пример: точно так же, как человек, который в компании джентльменов не делал никаких заигрываний, просил обоснования каждой уступки и не верил ничьим словам без доказательств, такой грубостью отрезал бы себя от всех социальных вознаграждений, которые более доверчивый дух заработал бы - так и здесь тот, кто замкнется в рычащей логике и попытается заставить богов вымогать у него признание волей-неволей или не получить его вообще, может навсегда отрезать себе единственную возможность сделать богов ' знакомство. Это чувство, навязанное нам неизвестно откуда, что, упрямо веря в существование богов (хотя не делать этого было бы так легко и для нашей логики, и для нашей жизни), мы оказываем Вселенной глубочайшую услугу, какую только можем, кажется частью живой сущности религиозной гипотезы. Если бы гипотеза была верна во всех своих частях, включая и эту, то чистый интеллектуализм с его вето на наши добровольные авансы был бы абсурдом; и логически потребовалось бы некоторое участие нашей сочувствующей природы. Поэтому я, например, не вижу пути к принятию агностических правил поиска истины или умышленно соглашаюсь не допускать участия своей волевой природы в игре. Я не могу этого сделать по той простой причине, что правило мышления, которое абсолютно не позволяло бы мне признавать определенные виды истины, если бы такие виды истины действительно существовали, было бы иррациональным правилом. Для меня это полная и короткая формальная логика ситуации, независимо от того, какими видами истины могут быть материально.

Хотя Джеймс здесь не объясняет, каким образом истина или свидетельства в отношении религиозных убеждений зависят от того, есть ли у нас сначала религиозная вера, он все же утверждает, что частью самой религиозной веры является то, что ее собственная истина или доказательства ее собственной истинности зависят от после того, как мы впервые в это поверили. В предисловии к опубликованной версии «Воли к вере» Джеймс предлагает другой аргумент в пользу того, что доказательства в пользу религии зависят от нашей веры. Там он утверждает, что именно благодаря краху или процветанию сообществ верующих мы получаем доказательства истинности их религиозных убеждений. Таким образом, чтобы получить доказательства религиозных убеждений, мы должны сначала найти верующих, которые принимают такие убеждения без достаточных доказательств. Намного позже, в своих лекциях «Прагматизм: новое имя для некоторых старых способов мышления», Джеймс также упоминает возможность того, что существование Бога может фактически зависеть от нашей веры в его существование.

Доктрина

Доктрина, которую отстаивает Джеймс в «Воле к вере», часто встречается как в его ранних, так и в более поздних работах. Сам Иаков несколько раз менял название учения. Появившись сначала как «обязанность верить», затем как «субъективный метод», затем как «воля верить», Джеймс наконец переформулировал его как «право верить». Каким бы ни было название, эта доктрина всегда касалась рациональности веры без доказательств в определенных случаях. В частности, Джеймс защищает нарушение эвиденциализма в двух случаях:

• Выдвижение гипотезы (см. Гипотетико-дедуктивизм ) - убеждения, доказательства которых становятся доступными только после того, как в них поверили.
• Самореализующиеся убеждения – убеждения, которые, существуя, становятся истинными.

Утверждая, что при выдвижении гипотез и самореализующихся убеждениях человеку разумно верить без доказательств, Джеймс утверждает, что вера в ряд философских тем квалифицируется как одно или другое из двух разрешенных им нарушений эвиденциализма (например, свобода воли , Бог и бессмертие ). Причина, по которой Джеймс считает себя способным рационально обосновать позиции, которые часто не считаются поддающимися проверке каким-либо методом, заключается в том, насколько важной, по его мнению, вера во что-то может быть для проверки этого убеждения. Другими словами, в этих случаях Джеймс утверждает, что причина, по которой доказательства веры кажутся нам недоступными, заключается в том, что доказательства их истинности или ложности появляются только после того, как в них поверили, а не до того. Например, в следующем отрывке Джеймс использует свою доктрину, чтобы оправдать веру в то, что «это моральный мир»:

Тогда нельзя сказать, что вопрос: «Является ли этот мир моральным?» — это бессмысленный и не поддающийся проверке вопрос, поскольку он касается чего-то нефеноменального . Любой вопрос полон смысла, и, как в данном случае, противоположные ответы приводят к противоположному поведению . И кажется, что, отвечая на такой вопрос, мы могли бы действовать точно так же, как поступает философ-физик при проверке гипотезы. ... Так вот: проверка теории, которой вы можете придерживаться относительно объективно-нравственного характера мира, может состоять только в том, что, если вы начнете действовать в соответствии с вашей теорией, она не будет отменена ничем, что впоследствии окажется как плоды ваших действий; оно настолько хорошо гармонирует со всем течением опыта, что последний как бы перенимает его. ... Если это объективно моральная вселенная, то все действия, которые я совершаю на основе этого предположения, все ожидания, которые я основываю на ней, будут все более и более полно переплетаться с уже существующими явлениями. ... А если бы это была не такая моральная вселенная, а я ошибочно предполагаю, что так оно и есть, ход опыта будет создавать все новые препятствия на пути моей веры, и ее станет все труднее и труднее выразить на ее языке. эпицикл Придется вызывать за эпициклом вспомогательных гипотез, чтобы придать несовместимым терминам временную видимость соответствия друг другу; но в конце концов даже этот ресурс выйдет из строя. (—Уильям Джеймс, «Чувство рациональности»)

Доктрина, которую Джеймс разработал в своей лекции «Воля к вере», была позже расширена его протеже Ф. К. С. Шиллером в его длинном эссе «Аксиомы как постулаты». В этой работе Шиллер преуменьшает связь между доктриной Иакова и религиозными позициями, такими как Бог и бессмертие. Вместо этого Шиллер подчеркивает способность этой доктрины оправдывать наши убеждения в единообразии природы , причинности , пространства , времени и других философских доктрин, которые обычно считались эмпирически непроверяемыми.

Критика

В 1907 году профессор Мичиганского университета Альфред Генри Ллойд в ответ опубликовал « Волю к сомнению », утверждая, что сомнение необходимо для истинной веры.

Чарльз Сандерс Пирс заканчивает свою статью 1908 года « Забытый аргумент в пользу реальности Бога », жалуясь в целом на то, что другие философы сделали с прагматизмом, и заканчивается критикой конкретно воли Джеймса верить:

Мне кажется жаль, что они [прагматики, такие как Джеймс, Шиллер] должны позволить философии, столь инстинктивной жизни, заразиться семенами смерти в таких понятиях, как идея нереальности всех идей бесконечности и идея изменчивости истины. и в таких смешениях мыслей, как активное желание (желание контролировать мысль, сомневаться и взвешивать причины) с желанием не проявлять волю (желание верить).

Бертран Рассел в « Свободной мысли и официальной пропаганде » утверждал, что нужно всегда придерживаться фаллибилизма , признавая всем человеческим знанием, что «ни одно из наших убеждений не является полностью истинным; во всех есть хотя бы тень неясности и ошибок», и что единственное Чтобы приблизиться к истине, никогда не предполагайте уверенности, а всегда изучайте все стороны и пытайтесь прийти к объективному заключению.

Вальтер Кауфманн писал:

Вместо того, чтобы признать, что некоторые традиционные верования утешают, Джеймс утверждал, что «риск ошибки очень мал по сравнению с благословением настоящего знания», и подразумевал, что те, кто не принимал религиозные убеждения, были трусами, боящимися рисковать чем-либо: «Это похоже на генерала, сообщающего солдатам, что лучше навсегда остаться вне боя, чем рисковать единственной раной» (раздел VII).Привлекательность Джеймса полностью зависит от стирания различия между теми, кто настаивает на 100-процентном доказательстве в вопросе, в котором любой разумный человек довольствуется, скажем, 90 процентами, и теми, кто отказывается потворствовать убеждению, которое поддерживается только аргументом, что, в конце концов, это вполне могло быть правдой.

См. также

• Американская философия
• Фидеизм
• Ставка Паскаля
• Прагматизм
• Пруденциализм

Внешние ссылки

• «Воля к вере» Уильяма Джеймса
• Экспрессивистский анализ эссе Джеймса.
• «Аргумент Джеймса воля верить» Запись из книги «Просто аргументы: 100 самых важных аргументов в западной философии » под редакцией Майкла Брюса и Стивена Барбоуна. Первое издание. Blackwell Publishing Ltd. Опубликовано в 2011 г.