Чжан Бинлинь
Чжан Бинлинь | |||
|---|---|---|---|
| Чжан Бинлинь | |||
 Чжан Бинлинь в 1899 году | |||
| Рожденный | 12 января 1869 г. | ||
| Умер | 14 июня 1936 г. (67 лет) | ||
| Политическая партия | Тунмэнхуэй Партия Единства Республиканская партия Прогрессивная партия | ||
| Супруг | Тан Гуоли | ||
| Дети |
| ||
| Китайское имя | |||
| китайский | Чжан Бинлинь | ||
| |||
| Китайское имя | |||
| китайский | Чжан Тайян | ||
| |||
Чжан Бинлинь (12 января 1869 — 14 июня 1936), также известный под псевдонимом Чжан Тайянь , был китайским филологом . [1] текстовый критик, философ и революционер.
Среди его филологических работ - « Вэнь Ши» (文始 «Происхождение письменности»), первая систематическая работа по китайской этимологии. Он также внес вклад в историческую китайскую фонологию , предположив, что « нианг (娘) и ри (日) инициалы [в среднекитайском языке ] происходят от инициала ни (泥) [в древнекитайском языке ]» (известный как нианг ри гуй ни 娘日歸泥). Он разработал систему стенографии на основе печатного письма , получившую название джиинь зиму (記音字母), позже принятую за основу жуинь . Хотя он был новатором во многих отношениях, он скептически относился к новым археологическим находкам, считая кости оракула подделкой.
Активист и ученый, он написал множество политических работ. Из-за своего откровенного характера он был заключен в тюрьму на три года Империей Цин и помещен под домашний арест еще на три года Юань Шикаем .
Жизнь
[ редактировать ]Чжан родился под именем Сюэчэн (學乘) в Юхане (ныне район Ханчжоу ), Чжэцзян , в семье ученых. В 1901 году, чтобы продемонстрировать свою ненависть к маньчжурским правителям государства Цин, он изменил свое имя на «Тайян» в честь двух ученых, которые сопротивлялись захвату власти Цин 250 лет назад: «Тай» произошло от Тайчжуна, псевдонима Хуан Цзунси. и «Янь» от Гу Яньу.
В 23 года он начал учиться у великого филолога Ю Юэ (1821–1907), на семь лет погрузившись в китайскую классику.
После Первой китайско-японской войны он отправился в Шанхай , стал членом Общества национального укрепления (強學會) и писал статьи для ряда газет, в том числе для Лян Цичао » «Ши У Бао (時務報). В сентябре 1898 года, после провала реформы Усюй , Чжан бежал на Тайвань с помощью друга-японца и работал репортером в Тайвань Нитиничи Симпо ( 臺灣日日新報 ) и писал для Цин И Бао (清議報), выпущенного в Япония, Лян Цичао.
В мае следующего года Чжан отправился в Японию, где представил его Сунь Ятсену Лян Цичао . Через два месяца он вернулся в Китай , чтобы работать репортером шанхайской газеты «Ядун Шибао» (亞東時報). Его самая важная политическая работа «Цю Шу» (訄書) была опубликована в 1900–1901 годах, а затем в существенно переработанном издании в 1904 году. [2]
В 1901 году, под угрозой ареста со стороны Империи Цин, Чжан преподавал в Университете Сучжоу в течение года он начал изучать буддийские писания , а затем сбежал на несколько месяцев в Японию. По возвращении он был арестован и заключен в тюрьму на три года, до июня 1906 года . Во время пребывания в тюрьме .
После освобождения Чжан отправился в Японию, чтобы присоединиться к Тунмэн Хуэй и стать главным редактором газеты Мин Бао (民報), которая резко критиковала коррупцию Империи Цин. Там он также читал лекции по китайской классической литературе и филологии для иностранных китайских студентов. Среди его учеников в Японии Лу Синь , Чжоу Цзожэнь и Цянь Сюаньтун . Его самым важным учеником был Хуан Кань . В 1908 году Мин Бао был запрещен японским правительством. Это заставило Чжана сосредоточиться на своих филологических исследованиях. Он придумал фразу «Чжунхуа Минго» (中華民國, буквально «Китайское народное государство»), которая стала китайским названием Китайской Республики .
Из-за идеологического конфликта с Сунь Ятсеном и его «Трёмя принципами народа » Чжан в феврале 1909 года основал токийский филиал Гуанфу Хуэй .
После восстания в Учане Чжан вернулся в Китай, чтобы основать Альянс Китайской Республики (中国 Альянс Китайской Республики) и стать главным редактором Дагунхэ Жибао (大公合典).
После того как Юань Шикай стал президентом Китайской Республики в 1913 году, Чжан был его высокопоставленным советником в течение нескольких месяцев до убийства Сун Цзяожэня . После критики Юаня за возможную ответственность за убийство, Чжан был помещен под домашний арест в пекинском храме Лунцюань до смерти Юаня в 1916 году. После освобождения Чжан был назначен министром генералиссимуса Гуанчжоу (大元帥府秘書長) в июне 1917 года.
В 1924 году Чжан вышел из Гоминьдана , назвал себя сторонником Китайской Республики и стал критиковать Чан Кайши . Чжан основал Общество национальных исследований (國學講習會) в Сучжоу в 1934 году и был главным редактором журнала Чжи Янь (制言).
Он умер два года спустя в возрасте 67 лет и был похоронен на государственных похоронах. 3 апреля 1955 года Китайская Народная Республика перенесла его гроб из Сучжоу на гору Наньпин в Ханчжоу . Народная Республика основала посвященный ему музей рядом с Западным озером .
От первой жены у него было три дочери. При Цай Юаньпее в качестве свидетеля он снова женился в 1913 году на Тан Гуоли (湯國梨), одной из первых китайских феминисток. У них было два сына, Чжан Дао (章導) и Чжан Ци (章奇).
Философские начала
[ редактировать ]Первоначально Чжан Бинлинь прочно укоренился в филологии «старых текстов», которая подчеркивала, что «разнообразие интеллектуального наследия Китая привело к серьезной эрозии первостепенной позиции Конфуция , которую поддерживали непоколебимые стражи ортодоксальности» (Курц 302). Чжан разделял взгляды своего современника Лю Ицина о том, что конфуцианскую классику следует читать как историю, а не как священное писание. Однако он решительно отверг предложение Лю включить китайское интеллектуальное наследие в основу западной философии. Йоахим Курц пишет:
Чжан Бинлинь не выступал против радикальной реконцептуализации как таковой, а только против той, которая некритически отражала европейскую таксономию. Вместо того, чтобы втискивать древние китайские тексты и концепции в дисциплинарный корсет западного образца, Чжан предложил расширить существующие категории таким образом, чтобы освободить место для новых знаний, в которых, как он с готовностью согласился, так отчаянно нуждается нация. [3]
Чжан заменил традиционное понимание минцзя (так называлась одна из девяти философских школ до Цинь) новым пониманием — методологией дебатов, аналогичной европейской логике и буддийской диалектике.
Мысли Чжана о религии прошли несколько этапов. Первоначально, еще до заключения, он резко критиковал религию и написал несколько эссе, критикующих религиозные концепции: «Взгляд на небеса», «Правда о конфуцианстве» и «О бактериях». [4] В этих эссе он подчеркивал, что научный мир можно примирить с классической китайской философией. Однако после заключения в тюрьму его взгляды на религию существенно изменились.
Заключение (1903–1906)
[ редактировать ]Интерес Чжана к буддизму и его исследования стали серьезными только в течение трех лет, которые он провел в тюрьме за «публикацию антиманьчжурской пропаганды и оскорбление императора Цин как «шута» в 1903 году». [5] За это время он прочитал Йогачара-бхуми, основные тексты школы Вейши «Только сознание» и основополагающий труд китайской буддийской логики (Ньяяправеша). Эти тексты ему передали члены Китайского общества просвещения ( Чжунго цзяоюхуэй ). [6] Позже он утверждал, что «только благодаря чтению и медитации на эти сутры он смог пережить трудный тюремный опыт». [7] Его опыт работы с буддийскими философскими текстами дал ему возможность переоценить значение своей боли и страданий и взглянуть на них в ином свете. [8] В 1906 году, после освобождения из тюрьмы, Чжан отправился в Японию, чтобы редактировать «Народный журнал» ( Минбао ) и разработал новую философскую основу, критикующую доминирующее интеллектуальное направление теории модернизации.
Он вышел из тюрьмы набожным Йогачарином. Его отношение к религии, а именно к буддизму, изменилось после пребывания в тюрьме. Это становится очевидным в «Заметках Чжан Тайяна о чтении буддийских текстов», в которых он рассматривает концепции «свободы, ограничений, печали и счастья». [9] После 1906 года буддийские термины стали более распространенными в его произведениях, особенно в его интерпретации «Беседы о равенстве вещей» Чжуанцзы.
Время в Японии (1906–1910)
[ редактировать ]Чжан еще больше познакомился с буддизмом йогачара во время своего пребывания в Японии (1906–1910), когда он активно участвовал в националистической и антиманьчжурской политике. Во время своего пребывания там он редактировал базирующийся в Токио «Народный журнал» ( Минбао ), где впервые выразил «буддийский голос». [10] Находясь в Японии, он присоединился к Тонг Мэн Хуэй, партии, которая в основном состояла из антиманьчжурских изгнанников (включая Сунь Ятсена), стремящихся к культурному и политическому возрождению Китая.
Его текст 1907 года « Пять отрицаний» осуждал то, как европейские экономики «истощают свои собственные предприятия» и «уничтожают плодородие земли». [11] : 300
По возвращении в Китай Чжан работал в комиссии, «созданной Министерством образования нового националистического правительства в 1913 году для создания национального языка, и помог разработать систему китайских фонетических символов, которая до сих пор используется, среди прочего, на Тайване». [12]
Терминология, используемая Чжаном, не распространена в более ранних китайских философских дискуссиях о символах, языке и священном — до 20-го века китайские философские тексты были на классическом китайском языке ( вэньянвэнь ), который использует односложный стиль. Народный язык ( байхуа ) стал более широко использоваться после Движения 4 мая в 1919 году. Сложные слова, такие как юйен, редко использовались в китайских писаниях до 20-го века. Чжан познакомился с этими лингвистическими подходами во время своего пребывания в Японии после заключения. [12]
Йогачара и Чжан
[ редактировать ]Буддийско-даосский подход Чжана к истории
[ редактировать ]В то время, когда большинство китайских интеллектуалов поддерживали идеологию модернизации и одобряли историю как прогрессивное движение, Чжан Тайянь (Бинлинь) использовал буддизм и даосизм для выражения своей критики. Социальная и интеллектуальная жизнь во времена династии Цин находилась в первую очередь под влиянием «широко распространенных дискурсов современной философии и конкретных сил глобальной капиталистической системы национальных государств». [7] После череды поражений в конце XIX века китайские интеллектуалы начали концентрироваться на том, как можно улучшить Китай, чтобы он мог конкурировать в глобальной капиталистической системе. Это ознаменовало явный отход от прежней китайской мысли, которая в первую очередь была сосредоточена на учениях традиционных классических китайских текстов. Считалось, что это эффективно готовит бюрократов к их позициям в имперском правительстве. Однако национальный кризис – проигрыш в нескольких вооруженных конфликтах – подтолкнул китайских философов к модернизационному мышлению. Чжан был особенно революционным, поскольку он «мобилизовал буддизм для политики». [13] и объединил элементы буддийской мысли Йогачара с концепциями, которые он разработал сам в дореволюционные годы.
Чжан понимал условия возможности, описанные Иммануилом Кантом в буддийских терминах, а именно, «как кармические колебания семян в сознании алаи (сознании-хранилище)». [7] Он рассматривал историю как «бессознательный процесс влечений». [7] Сознание-хранилище, которое определяется как высший уровень сознания, содержит семена, которые инициируют исторический процесс. Он считал, что «кармический опыт развивается из невидимых корней, которые происходят из семян. Действуя в этом опыте, мы бессознательно сеем новые кармические семена, и таким образом продолжается цикл взаимодействия между прошлым, настоящим и будущим». [7] В своем эссе «Разделение всеобщего и частного в эволюции » Чжан использует эту концепцию для объяснения философии истории Гегеля. То, что Гегель называет «триумфальным шествием духа», на самом деле является «дегенеративной катастрофой, порожденной кармическими семенами». [7] по словам Чжана.
Йогачара-буддизм и китайская философия
[ редактировать ]Йогачара (или Вейши ) в первую очередь фокусируется на когнитивных процессах, которые можно использовать для преодоления невежества, мешающего избежать кармических кругов рождения и смерти. Практики/сторонники Йогачары подчеркивают внимание к проблемам познания, сознания, восприятия и эпистемологии. Йогачара-буддизм основан на следующих концепциях: три самостоятельные природы, сознание-хранилище, опрокидывание основы и теория восьми сознаний. [14]
Чжан рассматривал учение и принципы Йогачары как «сложную систему знаний, которая могла бы служить авторитетной альтернативой системам знаний, внедряемым с Запада». [15]
Йогачара фокусируется на медитативной практике, эпистемологии и логике. Это направление буддизма перестало быть популярным в Китае к периоду правления династии Юань (1206–1368). Принципы и сочинения Йогачары были вновь завезены в Китай в XIX веке из Японии, где они процветали на протяжении веков. Это возрождение в первую очередь возглавляли Лян Цичао , Ян Вэньхуэй , Тан Ситун , Чжан Тайянь и многие другие выдающиеся интеллектуалы позднего периода Цин.
Йогачара был популярен среди интеллектуалов того периода, потому что он характеризовался структурированными и организованными мыслями и концепциями. Чжан обнаружил, что Вэйши легко понять, «потому что он, по сути, был связан с минсяном (определениями терминов), вопросами, в которых он хорошо разбирался благодаря своей строгой подготовке в методах доказательного обучения, связанных с подходами ханьского обучения к классическим исследованиям ( цзинсюэ ). » [16]
Чжан написал:
Есть веская причина для моего исключительного уважения к Фасяну (альтернативное название Вэйши). Современная наука [в Китае] постепенно пошла по пути «поиска подтверждения в реальных событиях». Конечно, подробный анализ, проведенный учеными Ханьского обучения, намного превосходил тот, которого смогли достичь ученые эпохи Мин. С зарождением науки (появившейся в Китае в конце девятнадцатого века) ученые применяли ее с еще большей точностью. Именно по этой причине обучение фасяну было неподходящим для ситуации в Китае во времена Мин, но наиболее подходящим в наше время. Это было вызвано тенденциями, которые повлияли на развитие науки. [17]
Чжан хотел продвигать буддизм Йогачара как философию, а не религию. Считалось, что буддизм является формой научной философии, превосходящей религию, науку и философию. Чжан основывал свое философское видение на учении о трех природах. Он считал, что третья природа — совершенно реализованная природа существования — может служить основой китайской философии и религии. Чжан был не единственным, кто верил в это: дискуссия о религии в конце династии Цин стала философским проектом, призванным модернизировать Китай, чтобы он мог конкурировать «как национальное государство во все более рационализирующемся и овеществленном мире». [18] Он использовал это убеждение для критики западных философов Канта, Гегеля и Платона, которые, по его мнению, представляли лишь первую и вторую доктрины Йогачары.
Чжан чувствовал, что иньмин , или знание причин, позволяет людям восстановить истинный смысл могистских и конфуцианских тестов способами, которые не могла сделать западная философия. Решение Чжана сформулировать свое сравнительное исследование в терминах иньмин демонстрирует его веру в иньмин как в более эффективное «искусство рассуждения», чем «мохистские каноны» или европейская логика. В своем эссе «Дискуссия об уравнивании вещей » Чжан использует буддийские концепции Йогачара, чтобы понять Чжуанцзы , древнего даосского философа. Он утверждает, что понятие равенства Чжуанцзы предполагает проведение различий без использования концепций:
«Уравнивание вещей» ( циучжэ ) означает абсолютное равенство ( пиндэн ). Если мы внимательно посмотрим на его значение, то увидим, что оно не просто относится к восприятию живых существ как равных... Человек должен говорить о форме (сян, лакшана) без слов, писать о форме без концепций (мин) и думать о форме без ума. Это абсолютное равенство. Это соответствует «уравниванию вещей». [19]
Чжан пытался обеспечить равенство без противоречия между частным и универсальным. Чжан считал, что концептуальная основа создается нашими кармическими действиями. По сравнению с попыткой его современника Лю Шипея извлечь логику из мастеров династии Чжоу , сочинения и мысли Чжана демонстрируют более высокий уровень теоретической сложности, поскольку он лучше понимал цели и ограничения европейской логики, а также знания. принципов иньмин и мышления. Это позволило ему провести более убедительные параллели между понятиями, которые он почерпнул из множества источников. [20]
Наследие
[ редактировать ]Историк-интеллектуал Иоахим Курц утверждает, что наиболее важным вкладом Чжана в область китайской философии было «показать, что возможно, по крайней мере на элементарном уровне, утверждать обоснованность «традиционной», а именно китайской буддийской концептуальной основы, одновременно переопределяя отдельные понятия, такие как границы логической сферы, в соответствии с западным пониманием». [21]
Чжан по-прежнему считается важной интеллектуальной фигурой в современном Китае отчасти из-за его призыва отделить идеи суверенной власти от Небесного мандата и вместо этого связать ее с политическим реализмом и человеческими способностями. [22]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Элизабет Каске (2008). Политика языка в китайском образовании: 1895–1919 гг . БРИЛЛ. стр. 409–. ISBN 978-90-04-16367-6 .
- ^ Симада, Кенджи (1990). Пионер китайской революции: Чжан Бинлинь и конфуцианство . Издательство Стэнфордского университета. стр. 110–5. ISBN 0804715815 .
- ^ Курц, Иоахим. «Раскопанное наследие: открытие китайской логики», «Открытие китайской логики » , (Лейден, Нидерланды: Брилл (1 июля 2011 г.)), 303.
- ^ Мурти, Вирен. «Буддийская эпистемология и современная самоидентичность: Чжан Тайян «Об установлении религии»». Политическая философия Чжан Тайяна (Лейден, Нидерланды: Brill, 2011), 103.
- ^ Курц, Иоахим. «Раскопанное наследие: открытие китайской логики». Открытие китайской логики (Лейден, Нидерланды: Brill Press, 1 июля 2011 г.), 305.
- ^ Мурти, Вирен. «Буддийская эпистемология и современная самоидентичность: Чжан Тайян «Об установлении религии»». Политическая философия Чжан Тайяна (Лейден, Нидерланды: Brill, 2011), 107.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Мурти, Вирен (2007). «Уравнивание как различие: буддийско-даосский ответ Чжан Тайяна современной политике» (PDF) . Уравнивание как различие: буддийско-даосский ответ Чжан Тайяна современной политике . Том. 44. IIAS, Лейден. стр. 24–25.
{{cite book}}:|work=игнорируется ( помогите ) - ^ Мурти, Вирен. «Буддийская эпистемология и современная самоидентичность: Чжан Тайян «Об установлении религии»». Политическая философия Чжан Тайяна (Лейден, Нидерланды: Brill, 2011), 108.
- ^ Мурти, Вирен. «Буддийская эпистемология и современная самоидентичность: Чжан Тайян «Об установлении религии»». Политическая философия Чжан Тайяна (Лейден, Нидерланды: Brill, 2011), 109.
- ^ Мурти, Вирен. «Буддийская эпистемология и современная самоидентичность: Чжан Тайян «Об установлении религии»». Политическая философия Чжан Тайяна (Лейден, Нидерланды: Brill, 2011), 90.
- ^ Дрисколл, Марк В. (2020). Белые — враги небес: климатический кавказизм и экологическая защита Азии . Дарем: Издательство Университета Дьюка . ISBN 978-1-4780-1121-7 .
- ^ Jump up to: а б Херст, Сесили. Происхождение языка в китайской мысли , Антропоэтика 6 (2): весна/лето 2000 г.
- ^ Мурти, Вирен. «Буддийская эпистемология и современная самоидентичность: Чжан Тайян «Об установлении религии»». Политическая философия Чжан Тайяна (Лейден, Нидерланды: Brill, 2011), 91.
- ^ Дэн Люстхаус, «Буддийская философия, китайская» http://www.rep.routledge.com/article/G002
- ^ Мейкхэм, Джон. «Чжан Тайянь, буддизм Йогачара и китайская философия». в Мейкхэме, изд., «Учимся подражать мудрым» , стр. 103.
- ^ Мейкхэм, Джон. «Чжан Тайянь, буддизм Йогачара и китайская философия». в Мейкхеме, изд., «Учимся подражать мудрым» , стр. 105.
- ^ Чжан Тайянь, «Да Течжэн» [Ответ Течжэну], в Чжан Тайянь цзи [Собрание сочинений Чжан Тайяна] под редакцией Хуан Сяняня (Пекин: Zhongguo shehuikexue chubanshe, 1995), стр. 19.
- ^ Мурти, Вирен. «Буддийская эпистемология и современная самоидентичность: Чжан Тайян «Об установлении религии»». Политическая философия Чжан Тайяна (Лейден, Нидерланды: Brill, 2011), 89.
- ^ Чжан Тайян, «Цивулун ши», в Чжан Тайян цюаньцзи (Шанхай: Шанхайский женьминь чубанше, 1980), том 6, 1–59, 4.
- ^ Курц, Иоахим. «Раскопанное наследие: открытие китайской логики», «Открытие китайской логики » , (Лейден, Нидерланды: Брилл (1 июля 2011 г.)), 311–312.
- ^ Курц, Иоахим. «Раскопанное наследие: открытие китайской логики», «Открытие китайской логики » , (Лейден, Нидерланды: Брилл (1 июля 2011 г.)), 312.
- ^ Лайкван, Панг (2024). Один и все: логика китайского суверенитета . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета . стр. 50–51. ISBN 9781503638815 .
Дополнительные источники
[ редактировать ]- Хэ Цзюин Хэ Цзюин (1995). Чжунго сяндай юаньсюэ ши («История современного китайского языкознания »).
- Лайтинен, Кауко (1990). Китайский национализм в конце династии Цин: Чжан Бинлинь как антиманьчжурский пропагандист . Лондон: Керзон Пресс.
- Мурти, Вирен (2011). Политическая философия Чжан Тайяна: сопротивление сознания . Лейден; Бостон: Брилл. ISBN 9789004203884 .
- Тан Чжицзюнь Тан Чжицзюнь (1996) Чжан Тайян чжуань (张太yan传 «Биография Чжан Тайбэй: Тайваньская коммерческая пресса»).
- Сюй Шоушан Сюй Шушан (2004). Чжан Тайянь чжуань (张太yan传 «Биография Чжан Тайянь: Байхуа вэньи чубанше»).
- Чжунго да байке цюаньшу (1980–1993), Пекин, Шанхай: Чжунго да байке цюаньшу чубанше.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- (на китайском языке) Хронология и некоторые его работы
- 1868 рождений
- 1936 смертей
- Лингвисты из Китая
- Китайские революционеры
- Фонологи из Китая
- Китайские учёные буддизма
- Китайские националисты
- Китайские китаеведы
- Китайские антикоммунисты
- Создатели систем письменности
- Писатели из Ханчжоу
- Люди революции 1911 года.
- Политики Китайской Республики из провинции Чжэцзян
- Ученые из Ханчжоу
- Члены Тунмэнхуэй
- Политики Партии Единства (Китай)
- Политики Прогрессивной партии (Китай)
- Политики Республиканской партии (Китай)
- китайские филологи
- Политики из Ханчжоу
- Похороны в Ханчжоу.
- Реформа китайского языка