Протрепсис и паранезис
В риторике протрепсис . ( греч философами - πρότρεψις ) и параенезис (παραίνεσις) — два тесно связанных стиля увещевания , которые используются моралистами . Хотя между этими двумя понятиями существует широко распространенное различие, которое используют современные писатели, философы-классики не проводили между ними четкого различия и даже использовали их как синонимы. [1]
Различия
[ редактировать ]В древности
[ редактировать ]Климент Александрийский различал протрепсис и параенезис в своем «Педагоге» . Однако другие писатели, как до, так и после него, смешивали эти два понятия. Протрепсис Псевдо-Юстина озаглавлен « Паранетическое обращение к грекам» , а Магнуса Феликса Эннодия » «Paenesis Didascalia на самом деле написан в стиле протрепсиса. [1]
В современности
[ редактировать ]Современное различие между этими двумя идеями, обычно используемое в современной науке, Стэнли Стоуэрс объясняет следующим образом: [2]
В этом обсуждении я буду использовать протрептик по отношению к назидательной литературе, призывающей аудиторию к новому, иному образу жизни, и параэнезис для совета и увещевания продолжать определенный образ жизни. Однако в древности эти термины использовались таким образом лишь иногда и не всегда.
Другими словами, различие, часто используемое современными авторами, заключается в том, что протрепсис — это конверсионная литература, в которой философ стремится обратить посторонних на определенный философский путь, тогда как параенезис нацелен на тех, кто уже следует по этому пути, давая им советы о том, как лучше всего следовать этому. Это не универсальное различие. Суонкатт, наблюдая за признанием Стоуэрса того, что две идеи формально не различались таким образом классическими философами, утверждает, например, что современное различие является ложной дихотомией , которая возникла в книге Пола Хартлиха De Exhortationum a Graecis Romanisque scriptarum historia et indole , опубликованной в 1889 году. [2]
Точки зрения классических писателей отличались от современных взглядов. Например: объяснение Малербом взгляда Эпиктета на протрепсис (изложенное в третьей его « Беседе ») таково: [1] [4]
[...] протрепсис - это правильный способ увещевания философа. Вместе с опровержением и обличением, обличающим человеческое состояние [...], и учением, протрепсис не составляет ораторской показухи, а обнаруживает внутреннюю непоследовательность в слушателях философа и приводит их к обращению.
Малерб определяет параенезис как «более широкий по своему охвату, чем протрепсис», и как «моральный призыв, в котором кому-то советуют стремиться к чему-то или воздерживаться от чего-то». Его формальные характеристики включают появление таких фраз, как «как вы знаете», указывающих на то, что говорящий затрагивает тему, которая не нова для слушателя, но считается традиционной и уже известной. Говорящий не наставляет слушателя, а скорее напоминает. Другие формальные характеристики включают комплименты за то, что вы уже придерживаетесь того, что советуют, поощрение продолжать в том же духе, пример (часто описываемый противоположно и обычно член семьи, особенно отец говорящего). [1]
Список работ
[ редактировать ]В древнем мире было много авторов-протептиков, в том числе: [5]
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и Авраам Дж. Малерб (1986). «Стили увещевания». Моральное увещевание . Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 121–127. ISBN 0-664-25016-5 .
- ^ Jump up to: а б с Дайана М. Суонкатт (2006). «Паренезис в свете Протрепсиса». В Джеймсе Старре и Троэлсе Энгберг-Педерсене (ред.). Раннехристианский параенезис в контексте . Вальтер де Грюйтер. п. 113. ИСБН 9783110181548 .
- ^ Стэнли К. Стоуэрс (1986). «Письма с призывами и советами». Письмо в греко-римской древности . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 92. ИСБН 0-664-25015-7 .
- ^ Jump up to: а б Аннемаре Коце (2004). « Исповедь и ее первые читатели». Исповедь Августина . БРИЛЛ. стр. 56–57. ISBN 9789004139268 .
- ^ Следующий список взят из: Rabinowitz, WG, Protrepticus Аристотеля и источники его реконструкции . Издательство Калифорнийского университета, 1957. Печать. стр. 26.