Урарту религия

Урартское божество. Бронзовая скульптура была обнаружена на холме Топраккале и хранится в Эрмитаже.

Религия Урарту — система верований, принятая в древнем государстве Урарту , существовавшем с VIII по VI века до нашей эры. Это было типично для деспотических государств Ближнего Востока . Религия Урарту носила политеистический характер и произошла от более ранних верований Месопотамии и Анатолии . Как и в других верованиях древнего Ближнего Востока , в Урарту существовал пантеон божеств , покровительствующих различным явлениям. Главным божеством был Халди . Миры людей и богов объединялись посредством ритуальных жертвоприношений . Религия Урарту вобрала в себя мотивы древа жизни , змея и крылатого солнечного диска, характерные для древнего Ближнего Востока. На фоне месопотамских верований Урарту отличалось высоким уровнем религиозной толерантности. что было обусловлено многонациональностью государства.

Источники по изучению религии Урарту.

«Божьи ворота», ранее называвшиеся «Воротами Мгера».

Площадь в Тушпе, где совершались подношения

Реконструированная стена храма Халди в Эребуни с фресками и перистилем.

Алтарь из храма Халди в Русахинили, хранящийся в археологических музеях Стамбула.

Источники по изучению религии Урарту скудны. У ученых имеется ограниченное количество документов, описывающих ритуалы и систему верований урартов. Уникальным письменным источником является текст, написанный во времена правления короля Ишпуини и высеченный на скале близ Топраккале . Текст был помещен у «Божьих ворот», известных в наше время как «Ворота Мгера». Ворота представляют собой прямоугольное неглубокое трехрамное углубление в скале. Согласно древним восточным верованиям, эти три уровня символизировали тройные двери, через которые божества могли выйти из глубины скалы.

Текст на воротах был обнаружен в 1916 году Иосифом Орбели во время работы русской археологической экспедиции. Надпись оказалась списком всех урартских божеств. При раскопках в Аджанисе, где была обнаружена крепость времен Русы II , был найден документ с описанием жертвенного ритуала божеству Халди. У исследователей также есть копии, содержащие упоминания о Халди: «Именем бога Халди я, царь Урарту, построил это зернохранилище...». Подобные формулы содержатся в некоторых письменных источниках и немногочисленных сохранившихся предметах материальной культуры с изображениями божеств или изображениями религиозных обрядов. Никаких мифологических текстов, молитв или магических заклинаний до сих пор обнаружено не было.

Урартские религиозные обряды были похожи на ассирийские и хеттские . Это обстоятельство облегчает исследователям понимание некоторых символов урартских верований.

Развитие религии Урарту

Элементы древней восточной религии, вероятно, достигли Армянского нагорья еще до возникновения государства Урарту. В конце второго тысячелетия до нашей эры урарты мигрировали из-за реки Ревандуз в провинции Западный Азербайджан в Иране на запад. Принятая ими месопотамская система верований стала ядром религии Урарту. Верования хурритов , поселившихся на Армянском нагорье после падения Митанни , также считаются зародившимися в Месопотамском регионе. По теории Бориса Пиотровского , религии урартов и хурритов перемешались. Игорь Михайлович Дьяконов , напротив, лишь указал на сходство двух божеств: Феиспа и Тешуба . По его словам, пантеоны божеств двух народов были разными, хотя два народа были родственными. На верования урартов (через хурритов) повлияли верования хеттов, чей пантеон имел общие элементы с месопотамскими религиями. Из этой смеси ближневосточных верований возникла религия и пантеон урартских божеств.

Возникновение и развитие урартской государственности стало основной причиной создания канона религиозных верований. Аналогично эволюция верований происходила и в деспотических государствах Древнего Востока. Государственная религия была в руках правителя дополнительным инструментом контроля подданных. Процесс кристаллизации системы верований Урарту завершился во время правления Ишпуини, присоединившего к государству Мусасир , центр культа Халди. Этот город располагался к востоку от озера Ван . Отсюда началась урартская экспансия на Запад. При Ишпуини урартская письменность стала добавлять к имени царя формулу «Во имя бога Халди…».

В период Ишпуини на «воротах Мгера» был выгравирован полный список урартских божеств с информацией о количестве приносимых им в жертву животных. В годы правления Менуа , Аргишти I , Сардури II и Русы I , то есть в период расцвета государства, в Урарту были возведены многочисленные храмы, большая часть которых была посвящена Халди. Во многих урартских городах регулярно проводились религиозные церемонии и ритуальные жертвоприношения.

В 714 году до нашей эры урартская армия потерпела поражение от ассирийцев под командованием Саргона II . Руса I спрятался за стенами Тушпы , а Саргон II совершил маневр, в результате которого был взят и разрушен Мусасир. Главный храм Халди был разграблен, а статую божества увезли в Ассирию. 714 год до н. э. оказался переломным как для государственности Урарту, так и для его религии. Хотя статуя божества была успешно выкуплена, прежнее положение Халди не было восстановлено. Во время правления Русы II , когда Урарту ненадолго восстановил свою прежнюю власть, превосходство Халди над другими божествами не было дано при возведении новых храмов. В последний период существования ослабленного Урарту молитвы и подношения часто возносились Феипасу, ассирийскому Ашуру и вавилонскому Мардуку . Предположительно, перенос столицы в Тейшебаини был мотивирован религиозно и, кроме того, политически. Тейшебаини был центром поклонения Феипасу, на которого возлагались надежды на возрождение государства.

Мифология Урарту

Пантеон урартских божеств

Структура пантеона урартских божеств имела общие черты с месопотамской религией, частично опосредованной Ассирией, частично хурритами. Только главное божество Халди оставалось урартским. В урартском писании имена Феиспа и Шивини были написаны с использованием ассирийских идеограмм , которые в Ассирии соответствовали Хададу и Шамашу . С другой стороны, имя Халди имело фонетическое обозначение. Известные религиозные ритуалы, в том числе принесение жертв, также имели месопотамское происхождение.

Урартские божества были антропоморфными , но сохраняли некоторые зооморфные элементы: наиболее распространенными атрибутами животных были рога и крылья. Отдельное место в пантеоне урартских божеств занимали ипостаси Халди . Некоторые божества носили тотемический характер, например, боги гор, троп и пещер. Мужские божества занимали в пантеоне более высокое положение, чем женские. В описи Ишпуини божества мужского пола значились на первых 63 позициях из 79.

Некоторые ученые Урарту выдвигают точку зрения, что каждое урартское божество принадлежит определенной вершине Армянского нагорья.

Главные урартские божества

В число главных богов урартского пантеона входили Халди, Теиспа и Шивини, а также их супруги — Арубани , Хуба и Тушпуэа соответственно. Урартские цари взывали к этим трем божествам во время описаний успешных военных экспедиций; например, Аргишти I поместил молитву в четвёртую колонну старины Хорхор, выгравированной на скале Ван в Тушпуа:

«...На третий день я собрал воинов и вознес молитвы Халди, правителю, богу Теиспасу, богу Шивини, всем богам земли Биайнила за то, что я желал совершить во славу Господа; боги услышали мою просьбу, я совершил поход на землю Урме, я завоевал землю Урме...»

Просьба о помощи в битвах была, пожалуй, самым важным аспектом взаимоотношений правителей и богов. По поверьям, Халди был главной силой, способствовавшей победе. С Халди был связан священный огонь, его храмы назывались «домом оружия» и «домом щита». Другой формой почитания главных божеств была формула, заканчивавшаяся надписями на стелах и скалах:

«[Если] кто-то уничтожит эту надпись, [или] кто-то сломает ее, [или] кто-то принудит кого-либо совершить такие действия, ... [то] пусть [они] будут уничтожены богами Халди, Феипасом, Шивини, всеми их боги под солнцем».

• Главные божества
• 
  Халди, вооруженный огнем
• 
  Феипас на льве
• 
  Шивини на быке
• 
  Супруга Халди – Арубани.

Держать

Основная статья: Халди

Халди был главным божеством урартского пантеона. Он был единственным человеком урартского происхождения. Этимология его имени остается неясной. Вероятно, оно означает «небеса», поскольку именно таково значение слова хал в языках Северо-Восточного Кавказа , с которыми хуро-урартские языки родственны . В данном случае имя «Халди» могло означать «синий». Исследования хуро-урартских языков конца 20 века не подтверждают эту гипотезу. Центром культа Халди был город Мусасир, ныне расположенный в провинции Западный Азербайджан в Иране.

Теспас

Основная статья: Феипас

Феипас занимал второе место в иерархии пантеона урартских божеств после Халди. Его символом был бык; иногда его изображали верхом на льве. Феиспа имел много общего с ассирийским богом Хададом. В урартской клинописи имя бога было написано с использованием ассирийской идеограммы. И имя, и атрибуты Тейшебы также отсылают к хурритскому Тешубу. Существует гипотеза, что Феиспа был заимствован урартами из Месопотамии через хеттов. В честь Феиспа был назван город Тейшебаини, расположенный на холме Кармир Блур .

Шивани

Основная статья: Шивини

Шивини был третьим главным божеством Урарту. Его атрибутом был крылатый щит. Шивини соответствовал ассирийскому Шамашу; в урартской клинописи его имя было написано ассирийской идеограммой. Столица Урарта Тушпа, вероятно, была центром культа Шивини.

Другие урартские божества

В пантеон Урарту входили также женские божества во главе с женами главных богов – Арубани, Хубы и Тушпуэа. Кроме того, среди наиболее выдающихся богов были: Шеларди, лунное божество , которое соответствовало месопотамскому Сину , и Цинуарди , которое разделяло характеристики с Иштар . Божества в списке Ишпуини были сгруппированы по полу, и, поскольку божества мужского пола были помещены в начало списка, это позволило исследователям определить пол Шебити, которую первоначально пытались отождествить с вавилонской богиней Сабиту. В список урартских божеств входят также тотемические божества и многочисленные ипостаси Халди.

Элементы мифологии

Урартская письменность почти не содержит упоминаний об урартской мифологии. Некоторые мифологические персонажи изображены на предметах материальной культуры. К ним относятся изображения древа жизни, змеи, грифона и крылатого щита. Подобные мифологические элементы присутствовали и в соседних с Урарту странах, поэтому ученые предполагают, что связанные с ними религиозные ритуалы были схожими.

Темы древа жизни и змеи

Изображения древа жизни появляются на печатях, обнаруженных в Тушпе. На них изображены фигуры, склонившиеся к дереву. На некоторых тюленях люди держат сосуды с водой. Дерево жизни также появилось вместе с астральными символами – луной и звездами. Мотив дерева, используемый в качестве орнамента, также был популярным сюжетом настенных росписей.

Грифоны и ангелы

Сохранились урартские памятники материальной культуры с изображениями фигур с крыльями. Исследователи предполагают, что появление таких существ связано с процессом антропоморфизации урартских божеств. Появление крылатых фигур в урартской мифологии стало результатом постепенного превращения зооморфных божеств каменного века в антропоморфных. На этапе трансформации божествам придавались зооморфные черты, такие как добавление крыльев или сопутствующего животного-символа.

Крылатый щит

Мотив крылатого щита был широко распространен в цивилизациях Древнего Египта , Месопотамии и Хеттского государства. Щит был символом солнечного божества Шивини. Урартский символ не содержал деталей, встречающихся на месопотамских и египетских щитах. Стиль урартского щита был аналогичен хеттскому. Ритуалы, в которых он использовался, напоминали ассирийское богослужение.

• Темы древа жизни и змеи
• 
  Змеи, склонившиеся над древом жизни на шлеме Сардури II из Кармира Блюра (Музей истории Армении)
• 
  Фрагмент шлема Сардури II с мотивом древа жизни и крылатыми фигурами с обеих сторон.
• 
  Типичное для искусства Урарту древо жизни – резьба по слоновой кости из Топраккале ( Музей анатолийских цивилизаций ).
• 
  Отпечаток цилиндрической печати с изображением змеи, найденной на Кармир Блуре (Музей истории Армении)
• 
  Фрагмент фрески со сценой поклонения древу жизни (Музей анатолийских цивилизаций)

• Крылатый щит
• 
  Изображение Шивини с бронзового пояса из Кармира Блюра ( Музей истории Армении )
• 
  Крышка каменной шкатулки. Крылатый щит соседствует с мотивом поклонения дереву.
• 
  Серебряный медальон Кармира Блюра периода падения Урарту (Музей истории Армении)

• Крылатые фигуры
• 
  Бронзовый поясной грифон из Кармира Блюра (Музей истории Армении)
• 
  Скульптуры из слоновой кости из Топраккале (Музей анатолийских цивилизаций)
• 
  Скульптура крылатого божества, украшавшая трон в Топраккале (Эрмитаж)

Религиозное поклонение

Поклонение урартским божествам проявлялось главным образом в жертвенных ритуалах. Они происходили как на открытом воздухе, так и в храмах. Согласно канону Ишпуини, для жертвоприношений использовались быки, коровы и овцы. Их количество зависело от ранга божества: от одной овцы у богини Барзии, до 17 волов и 34 овец у Халди. В Тушпе на Ванской скале для жертвоприношений использовалась площадка, оборудованная каналами для слива крови забитых животных. Подобные площади были обнаружены и в других городах.

Во время правления Аргишти I, Сардури II, Аргишти II и Русы II к Урарту были присоединены новые территории на западе и востоке, что привело к диверсификации урартских религиозных практик. Письменные источники периода правления Русы II содержат описания жертвоприношений, отличные от описаний в каноне Ишпуини. В жертву приносились очень молодые животные. Их возраст в среднем составлял два дня. Ритуал убийства происходил в храме. При раскопках в Кармир-Блуре был найден прах более четырех тысяч животных. Исследования показали, что некоторые из них были убиты вскоре после рождения.

Во время раскопок в Топраккале немецкая экспедиция археологов обнаружила жертвенный алтарь, на котором, помимо костей животных, находились кости принесенных в жертву людей. Следы человеческих жертвоприношений были обнаружены и в Бастаме – крепости периода правления Русы II. При раскопках крепости Аджанис была найдена глиняная табличка с описанием ритуального убийства мальчика в честь Халди.

Урартские храмы

Урартские храмы были небольшими по размерам. Основная часть их убранства была богато украшена и непригодна для использования на поле боя доспехами из меди, бронзы и драгоценных металлов. С конца VIII века до нашей эры бронзовое оружие практически не использовалось. На смену ему пришло железное оружие. Старые бронзовые урарты предлагали в дар божествам. Согласно летописям Саргона II, его армия при разграблении крупнейшего урартского храма в Мусасире награбила более ста тонн меди, двадцать пять щитов, полторы тысячи копий и более трехсот тысяч медных и бронзовых мечей и кинжалов. . Храм в Мусасире выделялся среди других своей архитектурой и внутренним убранством . По ассирийским данным, из его сокровищниц в 714 г. до н.э. было вывезено около двух тонн золота и десяти тонн серебра в виде самородков и украшений. Кроме того, из скинии выводили скот, предназначенный для жертвоприношений. Ассирийские анналы Саргона II не содержат сведений о железных изделиях, которые могли находиться в храме Мусасира. Поэтому ученые предполагают, что в Урарту существовал запрет на внесение в храмы железных предметов, как это было в кущах в Месопотамии и Иудее .

Урартские магические ритуалы

Погребальные обряды

Урна от Кармира Блюра (Музей «Эребуни» в Ереване ). На сосуде видны три отверстия

Исследователи не выделяют какой-либо формы погребения, характерной для урартской культуры. Погребальные обряды были разнообразны. В пределах одного кладбища были как кремированные прахи, так и обычные могилы. После сожжения трупа прах помещали в урну и закапывали в землю. Иногда вместо урны использовали глиняный горшок с тремя отверстиями или разбитый или треснувший глиняный сосуд. В некоторых захоронениях обнаружены предметы, принадлежавшие умершим: характерные для Урарту браслеты, бронзовые пояса, сломанное оружие и уздечки . Наиболее распространенной формой захоронения в Урарту была кремация . Его использовали в основном при погребении королей и придворных. королевский колумбарий В пещерах Ван-Рока на самом нижнем уровне был обнаружен .

Разнообразие погребальных обрядов свидетельствует о мультикультурализме Урарту и отсутствии инициативы по стандартизации погребальных практик со стороны центральной власти. Конструкция царских гробниц Урарта в Ван-Роке была аналогична той, которая использовалась при строительстве гробниц в Иерусалиме и Фригии . Вполне вероятно, что этот метод строительства гробниц зародился в Древнем Египте раннединастического периода.

Другие известные урартские магические ритуалы

Урартские глиняные таблички с текстами молитв, заклинаниями и описаниями религиозных обрядов не сохранились. Считается, что магические ритуалы, характерные для Месопотамии, существовали и в Урарту. К ним, вероятно, относилась магия числа три: тройное повторение слова или тройное использование формулы в описаниях действий правителя, обращенных к Халди. Магическое значение придавалось и некоторым предметам: гладким и цилиндрическим печатям, а также бронзовым поясам, которые были широко распространены в Урарту и, как считалось, обладали защитной силой. Вино играло важную роль в религиозных церемониях. Практиковалось предлагать его божествам и ритуально потреблять. Глиняные и бронзовые сосуды, используемые для торжественных пиров, украшались символами божеств. Были найдены бронзовые котлы, которые использовались для ритуальных подношений Халди и Шивини. На них сохранились орнаменты в форме головы быка.

Религиозная толерантность

Отличительной чертой урартской религии была толерантность. Единая во время правления Ишпуини государственная религия наряду с расширением границ Урарту сосуществовала с верованиями завоеванных территорий. Урартские цари не запрещали иностранные религиозные обряды. Они также возводили храмы в честь местных божеств. В Эребуни Аргишти I построил скинию хеттских и лувийских божеств для переселенцев из земли Хатти . В ходе раскопок в Кармир-Блуре были обнаружены идолы, типичные для эпохи неолита , которым поклонялись и в период Урарту. О религиозной толерантности свидетельствует и разнообразие погребальных обрядов.

• Элементы иностранных верований в Урарту
• 
  Фундамент храма Иммаршиа, возведенного Аргишти I в Эребуни
• 
  Каменный идол из Кармира Блюра
• 
  Каменный идол из Кармира Блюра

Наследие религии Урарту

Урартская культура была подчинена правителю. В основном оно было сосредоточено вокруг нескольких центральных городов. После сноса этих городов урартское культурное наследие было утрачено. Влияние урартской цивилизации на другие народы было ограниченным. Достижения урартской культуры через мидян были использованы Ахеменидами , которые ввели в свою культуру некоторые урартские символы; например, стал крылатый щит Фаравахара символом зороастризма . Элементы урартской религии были переняты древними армянами, жившими на Армянском нагорье после падения Урарту. Зороастризм был популяризирован среди армян дохристианского периода, а некоторые мифологические сюжеты и священные места сохранили свое сакральное значение в несколько измененном виде. Например, урартские «божьи ворота» на скале рядом с Русахинили, где во времена правления Ишпуини был выгравирован список урартских божеств, армяне переименовали в «Ворота Мгера». Новое имя имело персидскую этимологию. Имя героя Мгера этимологически было связано с Митрой . Армянская традиция сохранила историю о том, как Мгер регулярно выходил из скалы. В период существования Урарту ждали ухода Халди.

В научной литературе первой половины ХХ века не раз возникали гипотезы о халдейском народе ( καλδαιοι ), упоминаемые в древних источниках. Предполагалось, что халдеи взяли свое название от урартского Халди. Эта точка зрения была опровергнута после тщательных лингвистических и исторических исследований.

Библиография

• А. Т. Смит; К.С. Рубинсон, ред. (2003). Археология в приграничье. Расследования на Кавказе и за его пределами . Лос-Анджелес. ISBN  1-931745-01-3 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Белли ван О. (1989). Столица Урарту, Восточная Анатолия . Стамбул. ISBN  975-479-093-0 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Берни, Калифорния; Ланг Д.М. (1972). Народы холмов. Древний Арарат и Кавказ . Нью-Йорк–Вашингтон. ISBN  0-297-00495-6 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Кэмпбелл С.; Грин А. (1995). Археология смерти на Древнем Ближнем Востоке (старицы по археологии) . Оксфорд. ISBN  0-946897-93-Х . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Чахин М. (2001). Королевство Армения . Лондон. ISBN  0-7007-1452-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Чилингироглу А.; Французский DH (1994). «Материалы третьего анатолийского коллоквиума по железному веку, состоявшегося в Ване». Анатолийский железный век . Том. 3. Анкара. стр. 6–12. ISBN  1-898249-05-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Чилингироглу, Алтан; Сальвини, Мирьо (2001). Аянис И. Десятилетние раскопки Русахинили Эйдуру-кай, 1989–1998 гг . Рим: Институт микенских и эгейско-анатолийских исследований CNR. ISBN  88-87345-04-Х . OCLC   50604710 .
• Эдвардс ИЭС (1982). Кембриджская древняя история . 1. Том. 3. Лондон. ISBN  0-521-22496-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Джонстон С.И. (2004). Религии древнего мира. Путеводитель . Кембридж. ISBN  0-674-01517-7 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Король ФВ (1955). Справочник халдийских надписей . Грац. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Краусс Р. (1975). Находки костей животных из Бастама на северо-западе Азербайджана/Ирана (материал найден при раскопках 1970 и 1972 годов) . Мюнхен. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Леманн-Хаупт CF (1910–1931). Армения тогда и сейчас . Том 2. Берлин. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Редгейт А.Е. (1998). Армяне . Оксфорд. ISBN  0-631-14372-6 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Сассон Дж. М. (1995). Цивилизации Древнего Ближнего Востока . Том. 2. Нью-Йорк. ISBN  0-684-19279-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Микенские и эгейско-анатолийские исследования , т. 1, с. 44, 2002 г.
• Р. Г. Ованнисян, изд. (2004). Университет Лос-Анджелеса. Армянский народ с древнейших времен до наших дней . Нью-Йорк. ISBN  1-4039-6421-1 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Зиманский П.Е. (1998). Древний Арарат. Справочник по урартоведению . Нью-Йорк. ISBN  0-88206-091-0 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Зиманский П.Е. (1985). Экология и империя. Устройство Урартского государства . Чикаго. ISBN  0-918986-41-9 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Арутюнян Н.В., Земледелие и скотоводство Урарту , Ереван 1964.
• "Вестник древней истории", 1 (1927), 2 (1948), 2–4 (1951), 1-4 (1953), 1 (1954), 2 (1958), 1 (1987).
• Древний Восток. Этнокультурные связи , Москва 1988.
• Дьяконов И. М., Языки древней Передней Азии , Москва 1967.
• "Известия АН Армянской СССР. Общественные науки", 10 (1958).
• История древнего мира , T. 1, Ранняя древность , red. И.М. Дьяконов, В.Д. Неронова, И.С. Свенцицкая, Москва 1989. ISBN   5-02-016782-7 .
• История Древнего мира , т. 2, Расцвет древних обществ , изд. Я. Дьяконов, В.Д. Неронова, И.С. Свенцицкий, Москва 1983.

• Капанцян Г., Об урартском божестве Шебиту , Ереван 1947.
• Марр Н.Я., Орбели И.А., Археологическая экспедиция 1916 года в Ван , Петроград 1922.
• Меликишвили Г.А., Наири-Урарту , Тбилиси 1954.
• Меликишвили Г.А., Урартские клинообразные надписи , Москва 1960.
• Пиотровский Б.Б., Ванское царство (Урарту) , Москва 1959.
• Пиотровский Б.Б., Кармир-Блур II. Результаты раскопок 1949–1950 гг. , Ереван 1952 г.
• "Сообщения Академии наук ГрузССР", 14 (1953).
• Тер-Саркисянц А., История и культура армянского народа с древнейших времён до начала XIX века , Москва 2005. ISBN   5-02-018445-4 .
• Токарев С.А., Мифы народов мира , vol. 2, Москва 1982.

Внешние ссылки

" Древнее царство Урарту " . annals.xlegio.ru . Archived from the original on 2015-09-01. – scientific literature on Urartu.