Послание в бутылке

«Фактор Дельта» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о фильме, см. «Фактор Дельта» (фильм) .

Послание в бутылке

Первое издание
Автор	Уокер Перси
Язык	Английский
Жанр	Научная литература : эссе
Издатель	Фаррар, Штраус и Жиру
Дата публикации	1975
Место публикации	Соединенные Штаты
Тип носителя	Распечатать ( в твердом переплете )
Страницы	335 стр.
ISBN	1-399-23128-6

«Послание в бутылке: насколько странный человек, насколько странный язык и что одно имеет отношение к другому» — это сборник эссе по семиотике, написанный Уокером Перси и впервые опубликованный в 1975 году. Перси пишет о том, что он считает завершение современной эпохи и попытки создать золотую середину между двумя умирающими идеологиями той эпохи: иудео-христианской этикой, дающей личности свободу и ответственность; и рационализм науки и бихевиорализм , которые позиционируют человека как организм в окружающей среде и лишают его этой свободы.

«Дельта-фактор»

«Фактор Дельта», впервые опубликованный в январе 1975 года в журнале Southern Review , излагает общие темы всей книги. Перси начинает с вопроса, почему современные люди так грустны, несмотря на технологические инновации 20-го века и беспрецедентный уровень комфорта. В частности, его интересует, почему люди чувствуют себя счастливыми в плохих ситуациях и грустными в хороших (этот вопрос также задан в его романе «Последний джентльмен» ). Он утверждает, что эта всеобъемлющая печаль обусловлена ​​положением современного общества между двумя эпохами: современной эпохой, которая более или менее медленно устаревает, и новой эпохой, которая наступает, но еще не наступила по-настоящему. Антропологические теории нового времени, по мнению Перси, «уже не работают , а теории нового времени еще не известны» (7). Поэтому Перси видит свою задачу в разработке новой теории человечества, которую он решает сосредоточить на языке , человеческом атрибуте, который отделяет нас от животных; «Послание в бутылке» попытается объяснить странное поведение людей и необъяснимую печаль, объясняя, как люди обращаются с языком и символами.

Перси говорит, что современные теории человечества превращают нас в своего рода монстра, «организм кентавра плюс душа… не отличающегося от животных, но каким-то образом, тем не менее, обладающего «свободой», «достоинством», «индивидуальностью» и «разумом». и такое» (9). Современное человечество, таким образом, представляет собой столкновение иудео-христианской этики и ее сосредоточенности на индивидуальной свободе и научного бихевиоризма , который утверждает, что люди ничем не отличаются от животных. как-то выше их. Более того, ни одно из существующих исследований на самом деле не затрагивает вопрос о том, как на самом деле работает язык, как люди используют и понимают лингвистические символы. Перси ставит этот вопрос на своего рода нейтральную территорию, которую он называет «terra incognita» (17), между лингвистикой и психологией , первая из которых занимается результатами языка, а вторая — тем, как люди реагировать на язык.

Перси Дельта-фактор, теория языка , создана в контексте истории о том, как Хелен Келлер училась произносить и подписывать слово « вода », в то время как Энни Салливан лила воду на свои руки и неоднократно делала знаки этого слова в своей руке. Бихевиористское лингвистическое прочтение этой сцены могло бы предполагать причинно-следственную связь — другими словами, Келлер почувствовала стимул языка жестов Салливана в своей руке и в ответ установила в своем мозгу связь между означающим и означаемым. Перси говорит, что это слишком упрощенное прочтение, поскольку Келлер получал информацию как от означающего (знака воды ), так и от референта (самой воды). Это создает треугольник между водой (словом), водой (жидкостью) и Хелен, в котором все три угла ведут к двум другим углам и который, по словам Перси, «абсолютно несократим» (40). Таким образом, этот языковой треугольник является строительным блоком всего человеческого интеллекта. В тот момент, когда эта Дельта Δ вошла в сознание человека – произошло ли это по случайности или через вмешательство божества – этот человек стал человеком.

Кроме того, в Дельта Δ углы треугольника выведены из своего бихевиористского контекста. Другими словами, Хелен Келлер становится чем-то иным, чем просто организмом в своем окружении, потому что она соединяет две несвязанные вещи — поливайте слово и поливайте жидкость — вместе. Точно так же слово «вода жидкость» становится чем-то большим, чем «вода жидкость», потому что Келлер соединил его с произвольным звуком «вода» , и слово «вода» становится чем-то большим, чем просто звук слова вода (и форма языка жестов для воды ). Таким образом, «феномен Дельты породил новый мир и, возможно, новый способ его достижения. Это был не мир организмов и окружающей среды, но столь же реальный и вдвойне человеческий» (44) – люди становятся целостными благодаря Дельта Δ, где популярные представления о религии и науке разделили нас на две части.

«Потеря существа»

«Потеря существа» — это исследование того, как более или менее объективная реальность человека затемняется и в конечном итоге теряется в системах образования и классификации. Перси начинает с обсуждения Большого Каньона — он говорит, что, хотя Гарсиа Лопес де Карденас , открывший каньон, был поражен и восхищен им, современный турист может увидеть его только через призму «символического комплекса, который уже сформировалось в сознании экскурсанта» (47). Из-за этого турист не оценивает Гранд-Каньон сам по себе; он ценит его на основе того, насколько хорошо или плохо он соответствует его ранее существовавшему образу Гранд-Каньона, сформированному окружающей его мифологией . Более того, вместо того, чтобы подойти к месту напрямую, он приближается к нему, фотографируя, что, по словам Перси, вообще не приближается к нему. С помощью этих двух процессов — оценивая это место по открыткам и фотографируя его, вместо того чтобы самому сталкиваться с ним, — турист подчиняет настоящее прошлому и будущему соответственно.

Перси предлагает несколько способов обойти эту ситуацию, почти все из которых связаны с обходом структуры организованных подходов: можно, например, сойти с проторенной дороги или быть удаленным от присутствия других туристов из-за стихийного бедствия. Однако этот обход может привести к другим проблемам: а именно, используемые методы не обязательно являются аутентичными; «некоторые уловки явно служат другим целям, кроме предоставления доступа к бытию» (51). Перси приводит пример пары туристов, которые, испытывая отвращение к увеличению количества других туристов в популярных районах Мексики, натыкаются на крошечную деревню, где проходит фестиваль. Пара развлекается и постоянно говорит себе: «Теперь мы действительно живем», но Перси считает их опыт недостоверным, потому что они постоянно обеспокоены тем, что дела могут пойти не идеально. Вернувшись домой, они рассказывают своему другу-этнологу о фестивале и о том, как бы им хотелось, чтобы он был там. В этом, по словам Перси, заключается их настоящая проблема: «Они хотели, чтобы он не поделился своим опытом, а подтвердил его подлинность» (53).

Таким образом, непрофессионал в современном обществе уступает свою собственность специалисту, который, по его мнению, имеет над ним власть в своей области. Это создает своего рода кастовую систему между мирянами и экспертами, но Перси говорит, что самое худшее в этой системе то, что дилетант даже не осознает, что он потерял.

Наиболее ярко это проявляется в сфере образования. Перси ссылается на метафору, которую он использовал в «Факторе Дельты», — метафору студента-литературоведа, который не может прочитать Шекспира сонет , который легко читается выжившим в постапокалиптическом мире в « Олдоса Хаксли » О дивном новом мире . Студент, изучающий литературу, заблокирован от сонета построенной вокруг него образовательной системой, которую Перси называет «пакетом». Вместо передачи предмета образования образование часто передает только само себя, и ученик не рассматривает предмет как открытый и увлекательный, а также не считает себя суверенным. Перси предлагает два пути решения этой проблемы, оба из которых, как и его решение проблемы Большого Каньона, включают непрямой подход. Либо ученик может пережить какое-то испытание, открывающее ему текст по-новому; или же его можно отдать в ученики учителю, который очень необычно подходит к предмету. Он предлагает, чтобы студентам-биологам время от времени преподавали литературу, и наоборот.

Общий эффект этого затемнения структурой является одним из основных условий современного общества: отдельный непрофессионал сводится к потребителю . Индивидуальная вещь теряется в системах классификации и теории, созданных для потребителя, а отдельный человек теряет всякое чувство собственности. Решение этой проблемы, по мнению Перси, состоит не в том, чтобы избавиться от музеев, а в том, чтобы «экскурсант был готов вступить в борьбу за то, чтобы вернуть себе зрелище из музея» (62).

«Метафора как ошибка»

Перси начинает «Метафору как ошибку» (1958) с пяти метафор, которые были неправильно поняты; эти неправильно понятые метафоры, говорит он, тем не менее «привели к подлинному поэтическому опыту... опыту, который явно отсутствовал до того, как была совершена ошибка» (65). Метафора, по мнению Перси, — это способ постичь реальную природу вещи путем сравнения ее с чем-то, на что она не похожа на первый взгляд. Оно становится инструментом онтологического исследования.

Однако существующие исследования этого не заметили, поскольку либо абстрагируют свои точки зрения от эффективных и неэффективных метафор (это путь философии), либо фокусируются на индивидуальных воздействиях отдельного поэта (это путь литературной критики). Как и в «Факторе Дельта», Перси хочет найти золотую середину между этими двумя крайностями. Однако он ясно дает понять, что метафора имеет для него скорее научную, чем строго поэтическую ценность; он рассматривает метафору как метод понимания того, как обстоят дела на самом деле.

Метафора как ошибка имеет два качества: она должна быть дана авторитетной фигурой и вокруг нее должна быть определенная аура тайны. Таким образом, метафора становится одновременно правильной (данной авторитетом) и неправильной (не совсем верной как дескриптор).

Пример Перси — мальчик на охоте, который увидел птицу и спросил, что это такое. Афроамериканец, сопровождающий его и его отца, называет птицу синим долларом , что волнует мальчика, пока отец не поправляет его и не говорит, что на самом деле птица — синий дротик . Термин «синий дротик» может описывать, что делает птица и какого она цвета, говорит Перси, но синий доллар каким-то мистическим образом добирается до того, чем птица на самом деле является . Когда мальчик увидел птицу, у него сложилось о ней субъективное впечатление — то, что Перси называет «воспринимаемой природой» птицы (72), — и в каком-то смысле ошибочное название « голубой доллар» лежит прямо в сердце этой воспринимаемой природы.

Таким образом, метафора становится одновременно наукой и поэзией; это своего рода субъективная наука, онтология мира, каким он представляется индивидууму. Перси говорит, что мы можем понять реальность только через метафору. Мы никогда не воспринимаем мир: «Мы можем только представить себе бытие, приблизиться к нему, положив рядом что-то еще» (72). Таким образом, весь язык и, возможно, весь интеллект метафоричны. Когда один человек произносит метафору, люди, которые ее слышат, надеются, что она соответствует их субъективному пониманию реальности — пониманию, о котором они могут даже сознательно осознавать, а могут и не осознавать.

По мнению Перси, перед поэтом стоит обоюдоострая задача: его метафоры должны звучать правдоподобно, но они должны быть достаточно гибкими, чтобы найти отклик у аудитории и дать ей возможность обрести новое понимание вещей, к которым они относятся. Поэт должен обращаться к вещам, которые мы уже знаем, но он должен делать это по-новому; этим он дает своей аудитории доступ к их собственному личному опыту.

Однако это может привести к своего рода слепому поиску метафор — процессу, который Перси считает эффективным, но вредным. Авторитет и намерение необходимы для того, чтобы метафоры были разделены между Называющим и Слушающим.

«Заметки к роману о конце света»

«Роман о конце света» является ярким аналогом романа Перси « Любовь в руинах » с подзаголовком «Приключения плохого католика во времена, приближающиеся к концу света» и опубликованного всего через четыре года после эссе. Апокалиптический роман — это форма пророчества, предупреждение о том, что произойдет, если общество не изменит свой образ жизни. Романы такого рода пишутся романистами определенного типа, определяемыми не его качествами, а целями. Перси называет этого романиста «религиозным романистом», но отмечает, что он включает в эту категорию атеистов, таких как Жан-Поль Сартр и Альбер Камю, из-за их «страстной убежденности в природе человека, мире и обязанностях человека в мире» ( 103).

У религиозного романиста, говорит Перси, совсем другие заботы, чем у основной массы общества, в котором он живет, — они настолько разные, что, по сути, нужно решить, слепо ли общество, или писатель сумасшедший или шарлатан. Основное различие между романистом и остальным обществом состоит в том, что первый склонен к пессимизму, а второй – к оптимизму . Романист испытывает «глубокое беспокойство» (106).

Романист противопоставляется, в частности, учёному и « новому теологу » — первому, потому что романисты настаивают на индивидуальности, в то время как наука измеряет только категории, и второму, потому что романист всё ещё верит в первородный грех . Христианский романист, в частности, признает, что проблема не в том, что христианство не имеет отношения к современному обществу, а в том, что слепое принятие человеком «магической ауры науки, чьи полномочия он принимает для всех секторов реальности» (113) меняет его сознание на момент, когда он больше не может узнавать Евангелие .

Таким образом, роман о конце света является попыткой вырвать самодовольного читателя из его сциентизма и вывести его на свет реального мира.

«Послание в бутылке»

В «Послании в бутылке» Перси пытается разделить информацию на две категории: знания и новости . Эссе построено на расширенной метафоре потерпевшего кораблекрушение с амнезией, который не помнит ничего, кроме острова, на который его выбрасывает волна, и который создает новую жизнь вместе с туземцами острова. Потерпевший кораблекрушение часто находит на пляже бутылки, внутри которых написано одно предложение, например: «В следующей бухте есть пресная вода», «Британцы приближаются к Конкорду» или «Свинец плавится при температуре 330 градусов».

На острове живет группа ученых, и они делят эти сообщения на две категории: эмпирические факты и аналитические факты. Однако потерпевшего кораблекрушение эта классификация беспокоит, поскольку она не учитывает влияние сообщений на читателя. Таким образом, он придумывает категории знаний и новостей. Знание принадлежит науке, психологии и искусству; проще говоря, это то, «чего можно достичь где угодно и когда угодно» (125). Новости, с другой стороны, непосредственно и непосредственно влияют на его жизнь. Ученые, из-за своей приверженности объективности превыше всего, не могут признать разницу между этими двумя категориями.

Новость не проверяется так, как часть знания: в то время как знание может быть проверено эмпирически, новости могут быть проверены эмпирически только после того, как слушатель уже прислушался к их призыву. Однако потерпевший крушение должен сначала решить, когда прислушаться к новостям, а когда игнорировать их. Перси устанавливает три критерия принятия новости: (а) ее актуальность для затруднительного положения слушателя; (б) надежность носителя новостей; и (c) его вероятность или возможность. Поскольку новости так сильно зависят от их носителя, сообщения в бутылках, которые находит потерпевший кораблекрушение, сами по себе не могут быть достаточным подтверждением. Потерпевший кораблекрушение должен что-то знать о человеке, который их написал.

Проблема современного общества заключается в том, что слишком много людей пытаются избавиться от чувства бездомности , ища знания в области науки и искусства. Их настоящая проблема, говорит Перси, заключается в том, что чувство бездомности возникает из-за того, что они застряли на острове — им следовало бы искать новости из-за моря.

Перси связывает это различие между новостями и знаниями с тем, как мир понимает христианское Евангелие. Он пишет, что Евангелие следует понимать как новость, а не как знание. Для Перси Евангелие — это новости из-за моря.

«Культура: антиномия научного метода»

В этом эссе Перси пытается раскрыть ограниченность нашей современной науки и научного метода, когда она применяется к людям, особенно к человеческим культурам. Наука, для своей полноты, должна иметь возможность обращаться к людям и нашим культурам. Он объясняет это ограничение тем фактом, что наука не считает все человеческие утверждения достоверными. Доказав свою точку зрения, что отказ от утверждений приводит к антиномиям, т. е. противоречиям между человеческой культурой и наукой, хотя каждая из них сама по себе разумна, он продолжает предлагать радикальное изменение презумпций научного метода. Схема здесь не соответствует строго оригинальному эссе в том смысле, что имеются ссылки на более новые сведения, но суть эссе безоговорочно сохраняется. Дополнительный материал только подтверждает точку зрения Перси.

Кульминацией научного метода всегда является утверждение. Например, физическое, пространственно-временное событие обмена энергией, происходящее внутри закрытой системы, может быть тщательно исследовано, что приведет к утверждению, что масса не может быть создана или уничтожена. Это можно далее кратко доказать с помощью уравнения вида $\Sigma M_{i}=\Sigma M_{f}$. Другой эксперимент, скажем, берем массу, $m$и преобразовать ее в эквивалентную энергию. Это также физическое пространственно-временное событие, происходящее прямо перед нами. Ученый может утверждать, что это событие $E=mc^{2}$, и все учёные (и не учёные тоже) могут интерпретировать и понимать связанный с ними смысл.

В обоих приведенных выше примерах происходят два разных вида деятельности.

1. Пространственно-временное событие, при котором состояние А приводит к состоянию Б. Эта деятельность представляет собой физическую реальность, которую можно воспринимать физиологически и психологически.
2. Решение, которое утверждает, что это действительно так. Такие утверждения имеют вид $E=f(C)$ (где мы говорим, $E$ зависимое следствие, возникающее как функция некоторых независимых причин, $C$), но может принимать и другие формы, например, научный закон.

Между (1) и (2) имеется определенная качественная разница. Первый — это ощутимое физическое пространственно-временное событие, которое может наблюдать каждый. Второй требует понимания смысла, с помощью которого интеллект (Перси использует это слово в общем смысле, как любой человек) может уловить смысл. (2) не является частью (1). Существует разница между реальностью и людьми, понимающими ее посредством утверждающих утверждений. Все реальные события при исследовании научного метода (основными частями которого являются выдвижение гипотез, экспериментальная проверка и заключение) приводят к утверждениям. Эти два вида деятельности эквивалентны, но качественно различны.

Научный метод является функциональным методом в том смысле, что отношения строятся с точки зрения функций (цель, роль, работа, $E=f(C)$ и т. д.) Какой цели служит? Каковы причины, $C$, работать вместе для функции $E$ произойти?

Давайте рассмотрим другую реальность перед нами, а именно культуру. Под культурой мы подразумеваем деятельность людей, которая в первую очередь не является физиологической или психологической, а просто констатирующей: например, язык, искусство, религии, мифы, наука (как деятельность) и экономика (также как деятельность). Вопрос в том, почему бы научный метод не применить и к культуре? Что происходит, когда функциональный метод науки применяется к культурному явлению?

Большинство ученых съеживаются от этой идеи, но им не следует этого делать. Наука – или естествознание – должна быть в состоянии объяснить все в этой вселенной. Фактически, он смог многое объяснить, проникнув далеко в космос и проникнув глубоко в физическую материю, а также в биологические организмы, но он оставил нас – человеческие организмы – в беде, висящих там, как сироты. Хотя культурная антропология и этнология пытались изучить и объяснить культуру, они игнорируют роль человека в создании культуры, что приводит к дихотомии тела и разума. Она игнорирует большую часть реальности, которую мы видим каждый день перед нашими глазами – нашу культуру – и поэтому наука неполна. Если бы мы навязали и использовали научный метод в культурах, мы столкнулись бы с противоречиями и антиномиями. Перси демонстрирует это на трех быстрых примерах, но перед этим он подробно характеризует утверждения.

Распознаются три типа утверждений

1. Именование или классификационные утверждения
   1. Это трава
   2. Некоторые растения, имеющие функциональное сходство друг с другом из-за общего филогенетического происхождения, мы договорились обозначать символом Gramineae.
   3. Утверждение, связанное с символизацией: эта круглая вещь ЕСТЬ (слово) шар.
2. Основное предложение
   1. Вода закипает при 100 ^тот С
   2. Сердце человека имеет четыре камеры
   3. Основное предложение имеет форму $S$ является $P$
3. Научный закон
   1. Тела притягиваются друг к другу прямо пропорционально произведению их масс и обратно пропорционально квадрату расстояния между ними.
   2. Законы аллометрии, связывающие части тела или процессы внутри или между живыми организмами, правила Менделя.
   3. Научные законы можно представить в виде $E=f(C)$, т.е. Следствие является функцией Причины

Тип (1) представляет собой классификационную цель научного метода, тогда как (2) и (3) направлены на установление функциональных отношений.

Характеристики утверждений

1. Все утверждения касаются какого-то реального, физического, пространственно-временного события.
2. Само утверждение представляет собой пару элементов, отношение, которое не является пространственно-временным событием, а своего рода идентичностью, утверждаемой утверждающим.
   1. Когда мы слышим эти утверждения, происходит другая последовательность пространственно-временных событий, а именно: произносится утверждение, звук проходит через воздух и попадает в нашу барабанную перепонку, волны достигают мозга – все это можно наблюдать и измерять. утверждение (например, «Это трава »). Но даже если у нас есть точные знания обо всех промежуточных событиях, они не могут объяснить, как понимается
   2. То есть никакая последовательность пространственно-временных событий не может привести к утверждающему событию, такому как произнесение фразы «Это трава» , которое приведет к соединению двух элементов (трава со словом трава). Говоря простым языком, в сознании участников процесса происходит что-то волшебное и таинственное; оно нематериально (как духовное, а не физическое), другими словами, оно ментальное.
3. То, что утверждает наука, само по себе не является утверждением, а реальным, физическим, пространственно-временным событием.

Культура как предмет научного метода

Культура – ​​это группа правил или утверждений, принятых (или навязанных) местным населением. Культура определяется как все человеческое наследие, материальное, а также культурное и духовное, распространяющееся через гены и мемы. Сюда входят мотыги, корзины, рукописи, памятники, язык, мифы, искусство, религии и даже наука. Культура – ​​это совокупность различных способов, с помощью которых человеческий дух местного населения истолковывает мир и утверждает свои знания и убеждения. Но культура — это не просто утверждение, точно так же, как сердце науки не является лабораторным оборудованием; именно метод, догадка, теория, формула или закон являются конечным продуктом и могут быть распространены. Точно так же произведение искусства — это не краска на холсте или отпечаток на странице; это момент творчества художника и момент понимания зрителем. Утверждения являются основным, наиболее элементарным средством межсубъектного общения (субъективного понимания между людьми), используемым людьми и несущим смысл. Культура является частью нашей реальности, которую, следовательно, должна объяснить (естественная) наука. Задача антропологии как науки — понять культуру как динамичный и закономерный процесс, происходящий среди нас. Основная причина провала научного метода, как будет продемонстрировано позже, заключается в том, что культура — это умственная деятельность, с которой наши просветительские науки столкнулись с проблемами и искусственно разделили нас, людей, как состоящих из разума и тела. Утверждения (которые, кстати, и в науке тоже широко используются) несут в себе значение и должно быть понято; их нельзя описать просто как пространственно-временные события.

Антиномии научного метода и культуры

Можно ли понять культуру научным методом? Могут ли функциональные аспекты научного метода быть применены к культуре, или же научному методу присущи ограничения? Перси рассматривает три примера, когда научный метод, примененный к аспектам культуры, приводит к противоречиям – антиномиям – и, следовательно, терпит неудачу.

Антиномия мифов

Иисус ходил по воде

Рама победил десятиглавого Равану, чтобы защитить дхарму

Хунуман прыгнул на солнце и съел его, отчего у него опухли щеки.

1. Что подумает учёный по поводу приведенных выше утверждений, $S$ является $P$, когда ему представили истинное или ложное утверждение? Он скажет, что мифы ложны, поскольку они абсурдны и невозможны, и что нет ни малейшего доказательства в их поддержку, но есть множество доказательств против них.
2. Что подумает учёный об утверждениях, если утверждение само по себе является феноменом, исследуемым учёным? Т.е. когда он изучает эффект утверждения? Он вынужден сказать, что мифы необходимы для функционирования общества; что мифы влияют на нас (хорошие или плохие – не вопрос) во время взросления и даже во взрослом возрасте. В этом смысле мифы реальны. Мифы оцениваются не на основе истинности или ложности, а на основе того, в какой степени они выполняют социальную или культурную функцию.
3. Антиномия: Противоречие состоит в том, что в качестве противоядия от определенных недугов общества ученый должен рекомендовать некоторые культурные ценности, которые он назвал ложными! Девиз ученого в отношении психического и культурного здоровья: Возможно, это неправда, но вам лучше в это поверить, потому что это оказывает ощутимое и наблюдаемое влияние на жителей данной культуры. Функциональный аспект мифа – то, что он влияет на общество – верен, но утверждение ( $S$ является $P$) неверно.

Антиномия языка

Что это? Молоко.

Что это за [указывает на] «круглую вещь»? Мяч.

Какой это цвет? Синий.

1. Что подумает ученый о приведенных выше утверждениях «S есть P», если их представить ему как утверждение «истинно-ложно-бессмысленно»? Он скажет, правда это или ложь, или чепуха, подлежащая проверке. Если белую жидкость можно назвать молоком, тогда ладно. Если вы скажете, что молоко — это жидкость, или что молоко — это газ, или что молоко перевернуто, то при проверке это будет ерунда. Утверждение представляет собой согласованное символическое представление между парой, например, круглым предметом и словом «шар». Круглая вещь на самом деле не слово «шар». Парная эквивалентность не соответствует ни одному из трех типов утверждений, допускаемых научным методом .
2. Что подумает учёный об утверждениях, если утверждение само по себе является феноменом, исследуемым учёным? Обмен языком — это не просто пространственно-временная последовательность событий (движение рта, воздушные волны, механические вибрации, включение и выключение синапсов мозга), но имеющий смысл только в социобиологическом смысле усвоенного поведения. Члены сообщества обучены адекватно реагировать на пространственно-временную последовательность событий. Очевидно, что «круглая вещь» — это не шар (слова), но эквивалентность обеспечивается пониманием между говорящим и слушающим; это отношение денотации (которое, кстати, является хлебом с маслом науки и ученых; наука широко использует символические обозначения в своей повседневной работе, а также при публикации своих результатов). Предложение — это не утверждение о положении дел в мире, основанное на принципах «правда-ложь-бессмыслица», а комментарий, за которым следует ответ, относительно окружающей среды. Это социобиологический сигнал, призывающий к смысл и понимание .
3. Антиномия: Является ли эта «круглая вещь» словом «шар»? Является ли языковое утверждение « $S$ является $P$", истинный? Не физически реален, но, тем не менее, человеческие организмы постоянно используют его в устной и письменной форме. Как вообще произошла эта символическая, интенциональная связь между вещью и именем? Как оно передается интерсубъективно между людьми? Как значения понимаются в уме? Научный метод не дает ответов, но по-прежнему широко использует язык. Когда мы слушаем лекцию, большую часть деталей мы не «понимаем», а лишь бегло просматриваем. Спустя какое-то время (а то и сразу) мы вдруг «понимаем суть». Итак, какова же была роль языка? Как разум ухватился за смысл?

Антиномия науки

$T^{2}=KD^{3}$ (третий закон планетарных орбит Кеплера)

$F=G{\frac {m_{1}m_{2}}{r^{2}}}$ (Закон тяготения Ньютона)

$E=mc^{2}$(эквивалент массы-энергии Эйнштейна)

1. Что подумает учёный по поводу приведенных выше утверждений, $S$ является $P$, когда ему преподносят утверждение «истинно-ложно-бессмысленно»? Очевидно, что эти утверждения можно проверить и убедиться в их истинности или ложности. Кроме того, существует также предположение, что существуют вещи, которые можно познать, что возможна определенная степень знания и что это знание может быть выражено в виде утверждений и надежно передано от говорящего к слушающему.
2. Что подумает учёный об утверждениях, если утверждение само по себе является феноменом, исследуемым учёным? То есть, что он думает о науке как о событии – как о деятельности – в мире, где происходят другие события? Ученый теперь должен наблюдать за собой (или за своими родными и близкими ученого) – или за наукой – на службе науки; он тоже становится крысой, бегающей по лабиринту, создающей мифы и культуры. Наукой занимаются люди, и поэтому изучение науки как деятельности предполагает изучение самих людей.

У таких ученых есть два варианта, а именно. (1) Прикладная наука: их наука должна быть осмысленной, с функциональным принципом (хорошее или плохое здесь не имеет значения), который может быть измерен только биологическими, культурными и экономическими потребностями людей (социобиологическая наука) или (2) ) Чистая наука: ученые могут заниматься наукой ради чистого знания, которое с ней связано, как чисто семантико-логической наукой, ищущей законы природы, отказываясь иметь дело с интерсубъективностью человеческих организмов, как «частная наука». И то, и другое приведет к антиномии.

1. Антиномия: противоречия социобиологического аспекта науки (прикладной науки) на службе культурных и экономических потребностей иногда ошибочно списываются как не относящиеся к сфере науки, что последняя не может быть объяснена логически и рационально, тогда как сама наука представляет собой чистую диалектику. (логика). Антиномия лучше всего была продемонстрирована в обращении с Covid-19 между президентом Трампом и учеными, которых представлял доктор Фаучи, как закрытие или нет? Ученые не смогли твердо стоять на своем и дать однозначный ответ; они предпочитают оставаться в стороне от ситуации, утверждая, что высказывают свое мнение, и позволяют экономистам принять окончательное решение, но это недопустимое решение, потому что здесь мы пытаемся понять, почему научный метод не является достаточно глобальным, чтобы охватить человеческие организмы и общества!

Антиномичность второго варианта – науки как чистого стремления – также очевидна. Физик-теоретик, изучающий черные дыры, «ничего» не вносит в общество на Земле, тем самым уничтожая человеческие организмы и общества. Когда произошла посадка на Марс, ночные ток-шоу спрашивали: что это значит для меня? Ученым придется прогибаться назад, чтобы дать убедительный ответ, но среднестатистический человек с улицы (а его большинство) совершенно прав – для него это ничего не значит, по крайней мере, в обозримом будущем.

Во всей науке и ее утверждениях интерпретацией всегда занимается человек. Это означает, что само утверждение о «безошибочном знании» становится подозрительным, а любое утверждение знающего о достоверном знании, каким бы скромным оно ни было, является субъективным. Другими словами, предпосылка научного метода о том, что есть что-то, что нужно знать, что возможна определенная степень знания, становится сомнительной. Как сказал Фридрих Ницше: «Нет абсолютной истины, есть только интерпретации!»

Источник антиномии

В физике, химии и биологических науках (об организмах, не относящихся к человеку), когда происходит реальное физическое пространственно-временное событие, в котором состояние A приводит к состоянию B, и оно представлено утверждающим утверждением, таким как $E=f(C)$ (причины $C$ → эффект $E$) или естественного закона, антиномия не наблюдается, поскольку разделение между мировым событием и интерсубъективным утверждением не нарушается. Объект исследования – камни, планеты, химические вещества, микробы, крысы, собаки – не вмешиваются, чтобы перетолковать или неверно истолковать; у них нет собственного разума, и ученые побеждают.

Однако когда люди являются объектом изучения научного метода или когда наука (наука и научный метод) сама подвергается научному методу, Перси продемонстрировал, как утвердительные утверждения человеческих организмов (на примерах мифа, языка и сама наука) не может быть признана классификационной или функциональной ( $E=f(C)$ или $S$ является $P$) порождает и приводит к противоречиям. Основная причина заключается в том, что утверждения (произведения искусства, мифы, истории, миры образов и т. д.), которые выдвигают люди, реальны (истинны они или ложны, или бессмысленны, невозможно определить и, по сути, не имеет значения) с ощутимыми результатами в общества, но это не просто пространственно-временные события; они нематериальны (как духовные, а не физические, в них отсутствуют изменения состояний или энергетические обмены) и «ментальные», т.е. в умах вовлеченных людей, со значениями и пониманием! Научный метод супервентен над утвердительными актами символизации, которые являются торговой маркой человеческих существ, подобно тому, как молекулы супервентны над атомами. Более того, точно так же, как в молекулах теряются некоторые основные свойства атомов, научный метод также теряет некоторые основные свойства лежащего в их основе человеческого существа. Следовательно, если бы только наука – в ее нынешнем виде – была бы отвергнута как органон реальности и другие когнитивные претензии, мы в конечном итоге получили бы двойственность разума и тела, антиномии и неполные (естественные) науки. Следовательно, решение требует радикального изменения парадигмы научного метода.

На пути к радикальной антропологии

Хотя совершенно законно объективно изучать языки, религии, общества, точно так же, как мы изучаем орудия труда, охоту, военное дело и т. д., этого недостаточно. Не следует игнорировать и само существо, которое делает культуру возможной. Бесполезно также пытаться найти буквальный и рациональный смысл в утвердительных утверждениях мифов; оно заведет нас в кроличью нору и никуда не приведет. Современная этнологическая антропология изучает человеческие обычаи, институты, артефакты, продукты умственных упражнений, общества и «законы» их развития, но – заметьте – роль человека как активного члена культуры отсутствует!

Как только Перси признает, что утвердительные утверждения людей являются основной причиной, ведущей к антиномиям, он предлагает следующее радикальное изменение в научном методе, когда он применяется к изучению людей, то есть к антропологии.

Для этого радикальное предложение Перси состоит в том, чтобы признать приемлемыми все реальные события, а не только физические события в пространстве и времени, включающие энергетические обмены и трансформации. Он должен рассматривать все утверждения как таковые на равных. Все ассертивное поведение людей – мифическое или научное, истинное или ложное – должно быть соизмеримо друг с другом. Людей следует рассматривать под микроскопом так же, как мы изучаем крыс в лабиринте. Это научный метод, который требует «доказательства» утверждений, но социальная реальность не такова. Мифы, какими бы абсурдными они ни казались, реальны и действенны. Символическая ассоциация языка, если рассматривать ее логически, скандальна (как эта круглая штука может быть словесным шаром?), но без этой космической ошибки люди не были бы людьми! Фактически, попытка объяснить ассертивную природу людей с использованием интерсубъективных утверждений научного метода является самореференцией и является основной причиной ограничений науки в обращении к культуре.

Социальная норма заключается в том, что каждый человек попадает в спектральную шкалу индивидуального восприятия правильного и неправильного, правды и лжи, подлинного и недостоверного. Радикальная антропология должна включать такое нормативное поведение, а не функциональные утверждения ( $E=f(C)$, причины $C$ → эффект $E$) только. Кроме того, под нормативностью следует понимать не просто культурные ценности, а сам способ существования утверждающего творения культуры. Именно культурное существо – человек – живет нормативно.

Как только все утверждения, а не только функциональные, будут признаны находящимися в одном онтологическом плане, следующим шагом будет признание того, что некоторые из них позволят человеку процветать, а некоторые — увядать. Поступая таким образом, у науки появится шанс признать потенциальные возможности человеческой природы и порекомендовать, чему следовать, а от чего отказаться (рекомендация, которая могла бы быть полезна во время дилеммы «изоляция или нет» COVID-19), в то время как учёный-неорганик (физик) или химик) или даже биолог, изучающий растения и животных, не имеет такой хорошей или плохой морали, с которой нужно бороться. Палеонтолог Стивен Гулд попытался связать религию и науку в виде Непересекающейся Магистерии (NOMA) – двух авторитетных столпов исследования, каждый из которых затрагивает непересекающиеся аспекты бытия – но радикальная антропология Перси пересекается и интегрирована.

По сути, наука должна рассматривать мир не как разделенный на наблюдателей и данные – то есть на тех, кто знает, и тех, кто ведет себя и является культурным – а как интегрированную единицу. Наука и ученые должны признать, что, как и они сами, все другие люди делают одинаково обоснованные утверждения – с их точки зрения и с точки зрения их культуры – о мире, в поисках смысла, иногда получая ответы, а иногда терпя неудачу. Такой радикальный взгляд может показаться невозможным и даже нелепым, но он необходим по требованию самой науки – перефразируя Терренса Дикона , научная Теория Всего, если вообще всего, не может упустить из виду нас, наши чувства, значения, сознание и цели, которые сделай нас такими, какие мы есть; нам нужна теория всего, которая не делает абсурдным наше существование. Матурана и Варела в своей книге «Древо познания» также намекают на необходимость вовлечения всего человечества в любые исследования и подчеркивают тот факт, что, учитывая, что каждый из нас уникален, но должен сосуществовать в конгруэнтности, наш единственный выход — « увидеть другого человека и открыть ему пространство для существования помимо нас». Тем не менее, Перси предупреждает о том, что крайний культурный релятивизм проникает в науку, делая науку бессмысленной!

Усилия Перси можно проиллюстрировать наблюдением о том, что помимо науки и культурных символов существует метанаучная и метакультурная реальность, которую нельзя забывать или игнорировать, к чему склонен чисто научный метод, из-за антиномий, которые современный научный метод ухудшается при общении с людьми.

Ссылки

• Перси, Уокер. Послание в бутылке. Нью-Йорк: Пикадор, 1975.