Натан из Газы
Натан из Газы ( иврит : נתן העזתי ; 1643–1680), также Натан Бенджамин бен Элиша Хайим ха-Леви Ашкенази или Газзати , был богословом и писателем, родившимся в Иерусалиме . После женитьбы в 1663 году он переехал в Газу , где прославился как пророк еврейского претендента на мессию Саббатая Цви .
Биография
[ редактировать ] | Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( март 2021 г. ) |
Натан из Газы родился в Иерусалиме около 1643–1644 гг.; он умер в пятницу, 11 января 1680 года, в Македонии. [ нужна ссылка ] Хотя он вырос в Иерусалиме, его родители были ашкенази. [ нужна ссылка ]
Его отец, Элиша Хайим бен Якоб, был выдающимся интеллектуалом-раввином, который служил посланником в Иерусалиме, собирая пожертвования для обедневших евреев. Во время своих путешествий он распространял каббалистические труды, полученные в Иерусалиме. Поселившись в Османской Сирии , Элиша Хайим бен Якоб взял фамилию « Ашкенази », чтобы отличать свою семью и себя от преимущественно сефардских жителей османской провинции. Он умер в Марокко в 1673 году.
Перед смертью своего отца Натан из Газы начал изучать Талмуд и Каббалу под руководством Якоба Хагиза . Отношения между этими двумя продолжались долгие годы. Фактически, Натан из Газы провёл большую часть своей жизни – примерно до 1664 года – со своим учителем в раввинском колледже . В этот учебный период были написаны документы, в которых описывалась его заинтересованность и настойчивость в академической работе. Говорят, что он был «...чрезвычайно одаренным учеником, обладавшим быстрым пониманием и блестящим интеллектом. Его таланты… [были] примечательны редким сочетанием интеллектуальной силы и способности к глубокому мышлению с воображением и сильной эмоциональной чувствительностью…» [1] В возрасте девятнадцати или двадцати лет он женился на дочери богатого еврея по имени Сэмюэль Лиссабона. Считалось, что свадьба состоялась до конца 1663 года, когда он присоединился к семье своей жены в Газе. Там он смог в значительной степени сосредоточиться на своих религиозных исследованиях.
Именно после переезда в район Газы Натан из Газы начал более углубленно изучать Каббалу. Лишь углубившись в таинственное царство еврейской мистики , он начал приступать к мистическим опытам. Пример такого преобразующего события можно увидеть в его пророческом пробуждении, которое он описывает в письме, написанном в 1673 году:
Когда мне исполнилось двадцать лет, я начал изучать книгу «Зоар» и некоторые лурианские сочинения. [Согласно Талмуду] тот, кто хочет очиститься, получает помощь Неба; и таким образом Он послал мне некоторых из Своих святых ангелов и благословенных духов, которые открыли мне многие тайны Торы. В том же году, поскольку мои силы были стимулированы видениями ангелов и благословенных душ, я подвергался продолжительному посту в течение недели перед праздником Пурим. Запершись в отдельной комнате в святости и чистоте… Дух объял меня, волосы мои встали дыбом, и колени мои затряслись, и увидел я Меркабу , и видел видения Божии весь день и всю ночь… [2]
Это видение длилось примерно двадцать четыре часа и, как говорят, оказало мощное влияние на его общее восприятие реальности, а также на всю его личность. Хотя это откровение было ошеломляющим и преобразующим, это был единственный визуальный момент, когда Натан из Газы почувствовал себя истинным пророком. Тем не менее, помимо его физических и психических изменений, в видении был еще один важный компонент: Натан из Газы верил, что человек по имени Саббатай Цви был мессией. Эта твердая вера в Саббатая Цви как следующего лидера еврейского народа ознаменовала посвящение первого саббатианского верующего Натана из Газы. Это также положило начало самому саббатианскому движению .
Натана из Газы Пророчество о Саббатае Цви было не единственной его мысленной визуализацией. Напротив, с течением времени у него будет много других видений, и все они помогут его движению и укрепят веру в Саббатая Цви. Его второе видение пришло вечером в праздник Шавуот весной 1665 года. Говорят, что Натан из Газы подвергся духовной одержимости магида , или божественного духа. В момент этого духовного захвата он был описан как дико танцующий и источающий особый запах. Этот запах описан в « Зоаре» и, как полагают, связан с запахом Эдемского сада, а также с запахом пророка Елисея и раввина Исаака Лурии .
Хотя само это видение существенно отличается от видения пророческого пробуждения, оно содержит некоторые сходства. Одной из параллелей является трансформация. Подобно пророческому пробуждению, как только маггидское одержимость закончилось, Натан из Газы претерпел своего рода изменение. В отличие от первого видения, это изменение не было ни физическим, ни психическим. Напротив, это было связано с восприятием Натана из Газы еврейской общиной. Другие стали рассматривать его как пророка и духовного «врача». Признание общественностью Натана из Газы как мистика и, в частности, как провидца, позволило позднее немедленно признать Саббатая Цви следующим мессией. В целом именно использование пророчеств играет центральную роль в этом конкретном движении. Многочисленные предсказания Натана из Газы и самого Саббатая Цви привели к тому, что значительная часть современной еврейской общины стала саббатианцами.
Как упоминалось ранее, Натан из Газы представлял Саббатая Цви следующим мессией еврейского народа. Однако принятие Саббатаем Цви этой мессианской роли не было мгновенным. Его первая встреча с Натаном из Газы была связана не с его ролью следующего еврейского спасителя, а с тем, что он был пациентом врача. В то время Натан из Газы становился широко известен как духовный врач. Саббатай Цви посетил его в надежде излечить от заразившейся болезни. ( Гершом Шолем позже считал, что Саббатай Цви страдал от психологического состояния, которое он определил как «маниакально-депрессивный психоз», сегодня обычно называемого « биполярным расстройством ».) Вместо того, чтобы попытаться помочь ему с его психологическим заболеванием, Натан из Газы рассказал Саббатаю Цви его пророческое видение. Первоначально, когда «…Нафан обратился к нему как к мессии», он посмеялся над ним и сказал: «У меня было оно [мессианское призвание], но я отослал его». «Только благодаря интенсивным дискуссиям и большому убеждению он смог склонить Саббатая Цви к принятию его мессианской миссии. Затем, в мае 1665 года, Саббатай Цви принял решение, согласно которому Натан из Газы и он сам навсегда останутся в общественной сфере. Он открыл себя миру как истинный спаситель.
В декабре 1665 года пути Саббатая Цви и Натана из Газы разошлись. Саббатай Цви отправился в путешествие в Турцию, где начал отстаивать свою вновь обретенную позицию еврейского спасителя. Они не увидятся снова до тех пор, пока Саббатай Цви не обратится в ислам. Таким образом, с осени 1665 года до лета 1666 года эти двое усердно работали над следующим этапом своего движения – убеждением мира в том, что Саббатай Цви был мессией.
Видя, что раввины Иерусалима очень враждебно относятся к саббатейскому движению, Натан провозгласил Газу отныне священным городом. Сначала он распространил славу о Мессии, рассылая циркуляры из Османской Сирии самым важным общинам Европы . Затем он посетил несколько главных городов Европы, Африки и Индии и, наконец, вернулся в Османскую Сирию. Даже после отступничества Саббатая Цви Натан не оставил своего дела; но, полагая, что оставаться в Османской Сирии дальше небезопасно, он приготовился отправиться в Смирну . Раввины, видя, что доверчивые вновь утвердились в своей вере, отлучили от церкви всех саббатианцев, и особенно Натана (9 декабря 1666 г.), предостерегая всех от укрывательства или даже приближения к нему. После нескольких месяцев пребывания в Смирне он отправился (конец апреля 1667 г.) в Адрианополь , где, несмотря на свое письменное обещание хранить молчание, продолжил свою агитацию. Он призвал саббатиан Адрианополя заявить о своей приверженности этому делу, отменив посты 17 Таммуза и 9 Аба .
Путешествия по Европе
[ редактировать ] |
Вновь отлученный от церкви в Адрианополе, он отправился с несколькими последователями в Салоники . Там он был встречен скудным приемом, но добился большего успеха в общинах Хиоса и Корфу . С Корфу он отправился в Венецию (март 1668 г.), где раввинат и городской совет вынудили его дать им письменное признание, что все его пророчества были плодом его воображения. Признание было опубликовано, после чего Авраам ха-Якини , зачинатель саббатианского движения, написал Натану письмо, в котором сочувствовал ему в связи с его преследованием и выразил возмущение действиями венецианского раввината.
Затем венецианские евреи убедили Натана отправиться в Ливорно , где еврейское население, как было известно, было к нему враждебно. С ним прислали эскорт, якобы в знак почета, а на самом деле для того, чтобы не дать ему уехать куда-либо еще. Однако он разгадал мотивы отправки его в Ливорно и, сумев ускользнуть от эскорта, направился в Рим . Несмотря на маскировку, его там узнали и изгнали из города. Затем он добровольно отправился в Ливорно и даже там принял сторонников своего дела. Из Ливорно он вернулся в Адрианополь и, похоже, провел остаток своих дней в путешествии.
Работает
[ редактировать ] |
Одним из способов, с помощью которого Натан из Газы смог убедить еврейскую общину в отношении Саббатая Цви и саббатианства, были его сочинения. Он составил множество писем и других письменных документов, которые продвигали совершенно новый вид богословия, который объединил современные представления о каббале (того времени) с элементами лурианского мистицизма, предмета, который он изучал, когда был моложе. Помимо создания «нового типа» мистицизма, он также составил документ под названием «Деруш ха-Танниним» («Трактат о драконах»; опубликован Шолемом в «Бе-Иквот Машиах» [Иерусалим, 1944]). В этой статье подчеркивалась идея «Нового Закона», в котором старые положительные и отрицательные заповеди Торы были устранены. Это стало основой того, что Гершом Шолем позже назвал «саббатианским антиномизмом».
Натан из Газы не только опубликовал документы, в которых выступал за изменение и отмену еврейских законов и заповедей, но также составил множество других текстов, в которых обсуждались концепции, совершенно отличные от этих неортодоксальных. Например, он написал Хадрат Кодеш (Константинополь, 1735 г.), каббалистический комментарий к Книге Бытия, особенно по аспекту творения. Несколько лет спустя Натан из Газы опубликовал «Озар Нехмад» (Венеция, 1738 г.) — приложение к « Хадрат Кодеш» . Помимо этих вкладов, его ошибочно считали автором « Хемдат Ямим» , руководства по выполнению ритуальных практик, а также молитв. Как видно из этих альтернативных духовных рукописей, Натан из Газы был не только набожным саббатианским последователем и верующим; он был тем, кто стремился предложить альтернативную точку зрения и понимание еврейской веры.
Он также написал Пери ЭцХадар, молитвы на 15-е число Шабата (там же, 1753 г.), и Тиккун Кериа, аскетический труд в соответствии с саббатианскими доктринами (Амстердам, 1666 г.). Его отчет о путешествиях был переведен на немецкий язык Морицем Хоршецки и опубликован в журнале Orient, Lit. ix. 170–172, 299–301.
В целом документы, подготовленные и представленные Натаном из Газы, были как положительно, так и отрицательно восприняты еврейской общиной. Например, некоторые раввины в Иерусалиме разделились во мнениях относительно идей, написанных Натаном из Газы. Некоторые из них считали эти письменные записи кощунственными; они бросили вызов основным принципам еврейской веры. Тем не менее, состав этих текстов обеспечил дополнительную платформу, на которой Саббатай Цви и Натан из Газы могли продвигать свои саббатианские идеологии.
Смерть
[ редактировать ]В пятницу, 11 января 1680 года, в Ускюпе, Османская империя (ныне Скопье , Северная Македония ), скончался Натан из Газы. [3] [4] [5] [6] По другой версии, он умер в Софии, Османская империя (ныне София , Республика Болгария ), но его тело было перенесено в Ускюп и похоронено здесь. [7] [8] [9] Предполагается также, что он мог умереть по дороге из Софии в Ускюп. Известно, что по прибытии в Ускюп в тот день он сразу же попросил нескольких могильщиков построить ему могилу. Он сказал этим людям, что скоро умрет, и хотел быть готовым к тому, чтобы в случае его смерти его похоронили до начала субботы. Затем, как он предсказал, «когда он еще был в доме раввина, он упал и умер, и члены общины похоронили его с великой честью». Хотя смерть пророка была трагической, событие для его последователей, место его захоронения после его смерти стало местом паломничества, [10] но он не стал постоянным местом паломничества, поскольку просуществовал только до Второй мировой войны, когда был разрушен. [11]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Гершом Шолем, Саббатай Севи: Мистический Мессия (Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1973), 201.
- ^ Гершом Шолем, Саббатай Севи: Мистический Мессия , 204.
- ^ Сефарды и ближневосточные евреи: история и культура в современную эпоху Харви Э. Голдберг, Еврейская теологическая семинария Америки, с. 75
- ^ Энциклопедия еврейской диаспоры: происхождение, опыт и культура, Том 1, стр. 980
- ^ Персебер: героический комический роман Леонардо Коломбати с. 475
- ^ «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 30 сентября 2012 г. Проверено 11 сентября 2011 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в названии ( ссылка ) Энциклопедия иудаики, 1971 г., стр. 871-2 - ^ Восстановление евреев на их родине: девятнадцать веков в поисках Сиона, автор Джозеф Адлер, издатель Дж. Аронсон, 1997, стр. 36. , ISBN 1568219784
- ^ Натан из Газы, Еврейская энциклопедия онлайн.
- ^ История еврейского народа, Авторы Макс Леопольд Марголис, Александр Маркс, Издательство Атенеум, 1985, с. 566. , ISBN 0-689-70134-9
- ^ Сефарды и ближневосточные евреи: история и культура в современную эпоху Харви Э. Голдберг, Еврейская теологическая семинария Америки, с. 75
- ^ Удостоены славы ислама: обращение и завоевание в Османской Европе Марк Дэвид Баер с. 300
Источники
[ редактировать ]
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Певец, Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «ГАЗЗАТИ, НАТАН БЕНДЖАМИН БЕН ЭЛИША ХА-ЛЕВИ» . Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Золотистый, Мэтт. Саббатейские пророки . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2004.
- Шолем, Гершом. Саббатай Севи: Мистический Мессия . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1973.
- Ченгиз Сисман, «Бремя молчания: Саббатай Севи и эволюция османско-турецких донмесов», Нью-Йорк: Oxford University Press, 2015.
