Чамский танец

Барабан Чам в Черной Шляпе ( Wylie : *zhwa nag rnga 'cham* , THL : *zhanak ngacham* ), ^[1] выступал в Художественном музее Гонолулу .

Танец чам во дворце Лех во время фестиваля Досмоче , 13 февраля 2018 года.

Танец чам ( тибетский : Чам , Уайли : ' чам ) ^[2]^[3] это оживленный танец в масках и костюмах, связанный с некоторыми сектами тибетского буддизма и буддийскими фестивалями. Танец сопровождается музыкой, которую играют монахи на традиционных тибетских музыкальных инструментах. Танцы часто предлагают моральные наставления, касающиеся каруны (сострадания) к живым существам, и считается, что они приносят заслугу всем, кто их воспринимает. ^[1]^[4]

Чамсы считаются формой медитации и подношением богам . ^[5] Лидером чама обычно является музыкант, отсчитывающий время с помощью ударного инструмента, такого как тарелки , за исключением Драмьин Чам , где время отсчитывается с помощью драмиина .

Термин «танец дьявола» был описанием представления в начале 20 века, заимствованным из западных представлений о костюмах, которые носят исполнители. ^[5]

Содержание

Чамы часто изображают случаи из жизни Падмасамбхавы 9-го века , учителя Ньингмапы , и других святых. ^[6]

Великие дебаты на Лхасском соборе между двумя главными спорщиками или диалектиками, Мохеяном и Камалашилой, рассказаны и изображены в особом танце чам, проводимом ежегодно в монастыре Кумбум в Цинхае . ^[7] Одна из разновидностей этого танца исполняется накануне Лосара , тибетского нового года, в ознаменование убийства жестокого тибетского короля Лангдармы в 841 году нашей эры монахом по имени Лхалунг Пелджи Дордже . Монах, одетый в черную мантию и черную шляпу, танцевал возле дворца, пока ему не разрешили выступить перед императором, а затем убил его. ^[8] Это танец, символизирующий победу добра над злом. ^[9]

Танец Черной Шляпы — это танец Ваджракилаи , который чаще всего изображается на картинах. ^[10] Танец исполняется буддийскими монахами и действует на двух уровнях: для достижения просветления и уничтожения злых сил. Танцоры часто держат череп и шарф, связанные вместе, а затем прикрепляемые к рукоятке пурбы . ^[8]

Населенные пункты

Бутан

В Бутане танцы исполняются во время ежегодных религиозных фестивалей или тшечу , проводимых в дзонгах в каждом районе. Чам исполняют монахи, иногда монахини и жители деревни. Королевская академия исполнительских искусств — главный орган, способствующий сохранению культуры Чам. Это чтит Гуру Ринпоче (Падмасамбхаву) и отмечает его деяния посредством исполнения священных танцев. Поскольку Гуру Ринпоче был полностью просветленным существом, он чрезвычайно важен в Бутане, и именно через его учение бутанским преданным показан истинный и быстрый путь к просветлению. Эти танцы помогают развивать веру и понимание деяний Гуру, а также чтят и обучают участников.

Индия

Танцы исполняются во время культурных и религиозных фестивалей в:

Район Лахаул и Спити
Сикким
Дхарамсала
Калимпонг
Дарджилинг ( Сангчен Дорджи Гомпа )
Педонг ,
Карнатака
Билакуппе ([Ньингма гомпа/Золотой храм])
Ладакх

Монголия

Танец Цам ( монгольский : Цам) не был представлен в Монголии до начала 19 века, однако он быстро завоевал популярность и известность благодаря таким праздникам, как фестиваль Цам и опера « Сказка о лунной кукушке» . ^[11]^[12] Цам стал включать в себя как тантрические, так и более древние шаманские элементы танца. Он стал важной частью буддизма в Монголии до того, как был запрещен коммунистическим правлением в 1924 году. Сталинские чистки в Монголии разрушили более 700 монастырей, убили десятки тысяч монгольских монахов и лам и насильственно лаицировали еще тысячи монахов. Массовое убийство значительной части представителей монашеской культуры Монголии серьезно угрожало исчезновению танца цам, поскольку лишь немногие его практикующие пережили чистки. С распадом Советского Союза в 1991 году и принятием новой конституции, разрешающей религиозные обряды, практика и исполнение танца цам значительно возросли. Многие костюмы и маски, используемые для танцев цам, пережили советские чистки монастырей и храмов, поскольку были закопаны, спрятаны или сохранены в таких музеях, как Храм-музей Чойджин-ламы .

Тибет

Тибетцы обычно исполняют чамы перед большой аудиторией во время молитвенного фестиваля Монлам . ^[13]

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Перлман, Эллен (2002). Тибетский сакральный танец: путешествие в религиозные и народные традиции . Внутренние традиции / Bear & Co., стр. 21, 32, 180. ISBN. 978-0-89281-918-8 . Проверено 16 октября 2011 г.
^ " Дзонгкско-английский словарь: "'CHA" Дзонгкха-английский онлайн-словарь . Комиссия по развитию Дзонгкхи, правительство Бутана. Архивировано из оригинала 29 июля 2012 года . Проверено 11 ноября 2011 г.
^ «Тибетско-английский словарь буддийского учения и практики» . Буддизм Алмазного пути по всему миру . Переводы и публикации Рангджунг Еше. 1996. Архивировано из оригинала 28 марта 2010 года . Проверено 11 ноября 2011 г. запись: 'чам.
^ Клементс, Уильям М. (2006). Гринвудская энциклопедия мирового фольклора и фольклора: Юго-Восточная Азия и Индия, Центральная и Восточная Азия, Ближний Восток . Том. 2. Гринвуд Пресс. стр. 106–110. ISBN 978-0-313-32849-7 . Проверено 16 октября 2011 г.
^ Jump up to: ^а ^б Шремпф, Мона (1995). «От «танца дьявола» к «мировому исцелению»: некоторые представления, представления и инновации современных тибетских ритуальных танцев». В Короме, Фрэнк Дж.; Штайнкеллер, Эрнст (ред.). Материалы 7-го семинара Международной ассоциации тибетских исследований: Грац, 1995 г. том. 4. Вена:Издательство Австрийской академии наук. стр. 91–102. ISBN 370012659X . OCLC 37538399 .
^ Танцы на спине демона: танец драмниен и песня Бутана. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}, Элейн Добсон, Симпозиум Джона Блэкинга: музыка, культура и общество, Центр Каллауэя, Университет Западной Австралии, июль 2003 г.
^ Роккасальво, Джозеф Ф. (1980). «Дебаты в Бсам Ясе: религиозные контрасты и соответствие». Философия Востока и Запада 30:4 (октябрь 1980 г.). Гавайский университет прессы. Стр.505-520. Источник: [1] Архивировано 3 марта 2016 г. на Wayback Machine (по состоянию на 17 декабря 2007 г.).
^ Jump up to: ^а ^б Перлман, Эллен (2002). Тибетский священный танец: путешествие в религиозные и народные традиции . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции. ISBN 0892819189 .
^ «Фестиваль Лоссара» . Архивировано из оригинала 20 января 2008 года.
^ Читипати/Шри Шмашана Адхипати (защитник) - в Himalayan Art Resources
^ Мрочински, Микаэла (1 апреля 2008 г.). «Искусство, ритуал и репрезентация: исследование роли танца Цам в современной монгольской культуре» . Сборник независимых исследовательских проектов (ISP) .
^ «Танцующие демоны — церемониальные маски Монголии» . сайты.asiasociety.org . Проверено 3 сентября 2021 г.
^ «Предпосылка: Молитвенный фестиваль Монлам» . Сосредоточьтесь на Тибете . Синьхуа . 28 февраля 2010 года. Архивировано из оригинала 25 апреля 2012 года . Проверено 2 февраля 2011 г.

Дальнейшее чтение

Форман, Вернер (фотографии) и Ринчен, Бжамба (текст) Ламаистские танцевальные маски: Эрлик-Цам в Монголии . Лейпциг: Келер и Амеланг, 1967 (текст переведен на немецкий с русского)

Внешние ссылки

Описание танца Black Hat в Бутане. Архивировано 22 мая 2022 года в Wayback Machine.
Примеры танца Чам
Видео Dance of the Ging. Архивировано 31 марта 2022 года в Wayback Machine.

[Pearlman-1] Jump up to: ^а ^б Перлман, Эллен (2002). Тибетский сакральный танец: путешествие в религиозные и народные традиции . Внутренние традиции / Bear & Co., стр. 21, 32, 180. ISBN. 978-0-89281-918-8 . Проверено 16 октября 2011 г.

[2] " Дзонгкско-английский словарь: "'CHA" Дзонгкха-английский онлайн-словарь . Комиссия по развитию Дзонгкхи, правительство Бутана. Архивировано из оригинала 29 июля 2012 года . Проверено 11 ноября 2011 г.

[DWBDict-3] «Тибетско-английский словарь буддийского учения и практики» . Буддизм Алмазного пути по всему миру . Переводы и публикации Рангджунг Еше. 1996. Архивировано из оригинала 28 марта 2010 года . Проверено 11 ноября 2011 г. запись: 'чам.

[Greenwood-4] Клементс, Уильям М. (2006). Гринвудская энциклопедия мирового фольклора и фольклора: Юго-Восточная Азия и Индия, Центральная и Восточная Азия, Ближний Восток . Том. 2. Гринвуд Пресс. стр. 106–110. ISBN 978-0-313-32849-7 . Проверено 16 октября 2011 г.

[Schrempf-5] Jump up to: ^а ^б Шремпф, Мона (1995). «От «танца дьявола» к «мировому исцелению»: некоторые представления, представления и инновации современных тибетских ритуальных танцев». В Короме, Фрэнк Дж.; Штайнкеллер, Эрнст (ред.). Материалы 7-го семинара Международной ассоциации тибетских исследований: Грац, 1995 г. том. 4. Вена:Издательство Австрийской академии наук. стр. 91–102. ISBN 370012659X . OCLC 37538399 .

[DR-6] Танцы на спине демона: танец драмниен и песня Бутана. ^{[ постоянная мертвая ссылка ]}, Элейн Добсон, Симпозиум Джона Блэкинга: музыка, культура и общество, Центр Каллауэя, Университет Западной Австралии, июль 2003 г.

[7] Роккасальво, Джозеф Ф. (1980). «Дебаты в Бсам Ясе: религиозные контрасты и соответствие». Философия Востока и Запада 30:4 (октябрь 1980 г.). Гавайский университет прессы. Стр.505-520. Источник: [1] Архивировано 3 марта 2016 г. на Wayback Machine (по состоянию на 17 декабря 2007 г.).

[tsd-8] Jump up to: ^а ^б Перлман, Эллен (2002). Тибетский священный танец: путешествие в религиозные и народные традиции . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции. ISBN 0892819189 .

[9] «Фестиваль Лоссара» . Архивировано из оригинала 20 января 2008 года.

[10] Читипати/Шри Шмашана Адхипати (защитник) - в Himalayan Art Resources

[11] Мрочински, Микаэла (1 апреля 2008 г.). «Искусство, ритуал и репрезентация: исследование роли танца Цам в современной монгольской культуре» . Сборник независимых исследовательских проектов (ISP) .

[12] «Танцующие демоны — церемониальные маски Монголии» . сайты.asiasociety.org . Проверено 3 сентября 2021 г.

[13] «Предпосылка: Молитвенный фестиваль Монлам» . Сосредоточьтесь на Тибете . Синьхуа . 28 февраля 2010 года. Архивировано из оригинала 25 апреля 2012 года . Проверено 2 февраля 2011 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]