Диаспора Каодай
Цаодай — вьетнамская религия , возникшая во время французского колониального периода 1920-х годов. Каодаизм известен своей особенностью синтеза доктринальных учений важных религий в множество идей. Верования включают буддизм , даосизм , конфуцианство , христианство и ислам , и утверждают, что получают духовные указания от своих выдающихся деятелей, таких как Мария , библейский Ной и Будда . За десять лет распространения религия быстро завоевала миллионы последователей, привлекая как сельских крестьян, так и горожан, получивших французское образование. [ 1 ]
Вскоре после этого каодаизм начал привлекать внимание различных политических деятелей из-за своих повстанческих идей, в результате которых некоторые из его фракций в конечном итоге участвовали в вооруженном мятеже против французов, японцев и коммунистов до 1950-х годов. В результате религия была демилитаризована, ее лидеры заключены в тюрьму, а последователи подавлены различными политическими режимами, что объясняется падением ее влияния в обществе. Когда коммунистические силы получили полный контроль после падения Сайгона в 1975 году, религиозные преследования каодаистов усилились, и эта религия была официально запрещена. [ 2 ] Поскольку главный Тайнинь Святой Престол и другие объекты были глубоко милитаризованы, а их внешняя религиозная практика запрещена, казалось, что религия исчезнет без следующего поколения лидеров, которые могли бы ее возглавить. Многие из его последователей ушли в подполье, чтобы выжить, в то время как другие искали убежища за границей от религиозных преследований, создавая таким образом диаспоры в странах по всему миру. После периода экономических реформ 1990-х годов каодаизм смог возродить свое публичное присутствие благодаря открытию храмов, поскольку религиозное присутствие восстановило государственную легитимность. Однако спорная практика сеансов остается запрещенной до сих пор. [ 3 ]
Сообщества диаспоры
[ редактировать ]Из примерно 4 миллионов последователей по всему миру диаспора Цао Дай сегодня насчитывает от 13 000 до 15 000 членов в таких странах, как США , Австралия и Камбоджа . За исключением Камбоджи, где каодаисты присутствовали в своем штате с момента зарождения этой религии в 1920-х годах, большинство тех, кто находился в изгнании, были беженцами на лодках , прибывшими в период с 1975 по 1985 год и в основном проживающими в США и Австралии. Несмотря на свою относительно небольшую численность, диаспора сегодня занимает значительную позицию в развитии современного каодаизма. [ 4 ]
Камбоджа
[ редактировать ]Последователи Цао Дая уже присутствовали в Камбодже с первых лет существования религии и в основном проживали в Пномпене . в каодаизме Сосредоточив внимание на почитании Богини-Матери , первые поселенцы построили Дом Благодарности Ким Бьен (Báo Ân Đường) для Богини-Матери на улице Пьера Паскье в центре Пномпеня, Камбоджа. К 1927 году успешный прозелитизм вьетнамских поселенцев привлек к себе влияние многих кхмеров , которых привлек каодаизм из-за общего почитания фигуры богини, что облегчило их обращение. По мере того, как их число росло, в том же году новая община Цао Дай начала строительство второго Дома Благодарности Богини-Матери. Он был также известен как «Дом поклонения Богине-Матери Тул Свай Добычи». [ 5 ] Вскоре после этого земля, прилегающая к дому Ким Бьен, была куплена каодаистами для строительства первого храма Бога Цао Дай, строительство которого было завершено в 1937 году. Вместе эти здания назывались храмом Ким Бьен и были официально открыты 22 мая 1937 года. Фам Конг Ток , соучредитель религии, и другие выдающиеся личности Цао Дая.
Храм быстро стал центром миссионерской деятельности. Именно здесь Фам Конг Ток и другие каодаисты получили спиритическое послание от духа Виктора Гюго , приказывающее создать Иностранную миссию Каодай. Новая миссия стала связующим звеном, связавшим кхмерскую общину с местными вьетнамскими последователями и Святым Престолом Као Дай Тай Нинь во Вьетнаме. [ 6 ]
Почитание богинь у кхмеров было популярно в южном регионе Вьетнама и Камбоджи, например, почитание Неанг Хмау (Черной леди). Священное место паломничества гора Черная Леди находилось недалеко от Святого Престола Као Дай Тай Нинь; таким образом, кхмеры приняли активное участие в строительстве Святого Престола, поскольку они получили лучший доступ к месту своего паломничества благодаря этому новому строению и его объектам. Лидеры Цаодай признали вклад кхмеров в зарождающуюся религию. Взамен им было предоставлено выделенное место для кхмерских последователей (Tong Đạo Tồn Nhân) на Святом Престоле и разрешение на строительство храма Ким Бьен (Tông Đạo Kim Biên) в Камбодже. По мере того, как число кхмерских каодаистов увеличивалось, новая община начала сталкиваться с противодействием со стороны своей королевской тхеравадско-буддийской семьи в Камбодже, которая объявила запрет кхмерам посещать Святой Престол и другие центры каодай в стране и за рубежом, поскольку это рассматривается как угроза. своей власти над кхмерами. [ 7 ] Однако, поскольку французы все еще контролировали Индокитай , это постановление не было строго выполнено, что позволило большему количеству кхмеров принять каодаизм. [ 8 ] Однако трансэтнические связи были разорваны к 1950-м годам из-за социально-политических конфликтов между обеими странами и последующих периодов национального строительства, которые привели к усилению напряженности между вьетнамцами и кхмерами. Новоиспеченное камбоджийское правительство даже вынудило переместить храм Ким Бьен в 1955 году, чтобы уменьшить влияние вьетнамской религии. Благодаря дипломатическим шагам между Фам Конг Таком , который уже находился в изгнании в Камбодже, в ходе переговоров с королем Сиануком общине Цао Дай удалось завладеть свободной землей на бульваре Мао Цзе Тонг, и началось строительство нового храма. к 1955 году. Несмотря на многочисленные угрозы сноса со стороны правительства Камбоджи из-за несанкционированного строительства, здание было наконец готово к 1962 году после королевского вмешательства матери принца Сианука. [ 9 ]
Политические потрясения 1970-х годов во Вьетнаме и Камбодже существенно повлияли на общину Цаодай. При режимах Лон Нола и Пол Пота разжигались антивьетнамские настроения, а вьетнамская диаспора в Камбодже была практически уничтожена; их либо изгнали, либо убили. Местная община Цаодай также серьезно пострадала, поскольку их центры были принудительно закрыты, за исключением главного храма Ким Бьен. Позже, в конце 1980-х годов, община подверглась дальнейшему подавлению в рамках движения национализации правительства Камбоджи, которое отказывало в гражданстве некхмерскому населению. Это привело к серьезной социальной, экономической и политической маргинализации вьетнамской диаспоры Каодай и сохранению ее главного храма. Без каких-либо политических рычагов диаспора Каодай продолжала терять свои участки земли в пользу государства к 1991 году. Рост антивьетнамских настроений не позволял им выражать свое недовольство из-за страха перед жестоким возмездием со стороны более широкой общины. Это ознаменовало конец обращения кхмерских каодаистов.
С момента официального признания каодаизма коренной религией во Вьетнаме в 1997 году камбоджийская диаспора заявила о своей верности главному Святому Престолу Тайнинь и ищет от него политической защиты от этнической дискриминации, с которой они продолжают сталкиваться в Камбодже. Позиционируя себя как младшего подчиненного центральной власти Святого Престола, члены диаспоры Тим Бьен придавали большое значение подчинению Вьетнаму и Святому Престолу Тайнинь. Сегодня в Камбодже проживают 2000 каодаистов, большинство из которых имеют вьетнамское происхождение или являются потомками обращенных кхмеров. [ 10 ]
США
[ редактировать ]Вьетнамская диаспора Каодай начала селиться в США в 1975 году, главным образом как беженцы, спасавшиеся от социалистического режима после падения Сайгона . Как и многие беженцы, столкнувшиеся с вынужденной миграцией , вьетнамская диаспора Каодай была переселена на чужую землю, незнакомую с их культурой, образом жизни и религиозными традициями. Для каодаистов религия стала ключевым компонентом поддержания этнической связи со своими вьетнамскими коллегами. Националистические учения этой религии пришлось изменить, поскольку они потеряли свою родину в результате изгнания . [ 11 ]
По прибытии вьетнамских беженцев-каодаистов приняли за буддистов или конфуцианцев , поскольку их религия была в основном неизвестна на Западе. Они также испытали христианское миссионерское движение, поскольку христианские семьи спонсировали многих в процессе интеграции в американское общество. В знак признательности многие каодаисты стали номинальными христианами, сохраняя при этом свою коренную веру в частном порядке. Однако эта практика смены веры оказалась трудной в их новой жизни (поиск работы, изучение английского языка) и преодолении травмы, связанной с потерей своей этнической идентичности после насильственного изгнания со своей земли и культуры. Желание сохранить свою религиозную традицию усилилось, поскольку они продолжали медитировать в частном порядке и соблюдать вегетарианство . Несмотря на то, что диаспора Цао Дай находится в стране религиозной свободы, она столкнулась с маргинализацией по причине своей этнической принадлежности и позиции религиозного меньшинства. Благодаря контакту с многокультурным, многоэтническим и религиозно разнообразным обществом, община Цаодай увидела себя частью современного развития религиозного самовыражения, менее смещенной из-за своего синкретический характер. [ 12 ]
Этот опыт диаспоры в 1980-х годах задал тон будущему общины Цаодай, поскольку они постепенно возрождали свое религиозное присутствие в обществе путем строительства множества храмов по всей территории США, особенно в Калифорнии. В Калифорнии, где расположены девять храмов Каодай, проживает 90% каодаистов в стране, из них в 2010 году насчитывалось 1350 последователей. Большинство из них следуют каодаизму Тай Нинь, что отражено в пяти храмах, связанных с этой деноминацией, а именно: Каштан, Калифорния, Сан. Храмы Хосе, Сан-Диего и Сакраменто Каодай, а два являются внеконфессиональными, но возглавляются каодаистами Тай Нинь, а именно храм в Анахайме и храм Помона. Вьетнамская диаспора Каодай в США также продолжает почитание Богини- Матери , как и их камбоджийские коллеги, и алтари, посвященные ей, можно найти в храмах Сан-Хосе и Каштане в северной и южной Калифорнии соответственно. [ 13 ]
Руководство сообщества
[ редактировать ]Опыт изгнания также оказал два существенных влияния на религию и ее сообщество. Первое — это глобализация веры, а второе — реконструкция ее доктринальной практики за рубежом. Переформулировка ее направления от борьбы за национализм к принятию глобального призыва, чтобы соответствовать новому контексту, в котором оказались общины диаспоры. Это позволило продолжить религию за пределами ее родины и получить новых приверженцев за пределами вьетнамской этнической принадлежности. . Сообщество диаспоры в Калифорнии обычно делится на две фракции, каждая из которых имеет лидеров с разными стремлениями к своим сообществам.
Эксклюзивист – религия в изгнании
[ редактировать ]Одна сторона медали занимает эксклюзивистскую позицию, призванную защитить сообщество от вредного влияния Запада, которое может привести к вырождению его религиозных ценностей. Стремясь сохранить чистоту религии в изгнании, эти лидеры Цао Дай сосредотачивают внимание на насаждении традиционных ценностей, таких как приоритетность сообщества над отдельными людьми и уважение к старшим. Поддерживается прочная связь с группами на ее родине, например, поддержание прочной связи со Святым Престолом Тайнинь, что еще больше подчеркивает важность связи со Святой Землей среди изгнанных членов. Эта группа имеет тенденцию быть консервативной в своей реакции на адаптацию и изменения внутри религии и считает себя похожими на израильтян, столкнувшихся с Исходом. [ нужна ссылка ]
Инклюзивист – универсальная вера в единство
[ редактировать ]Другая сторона стремится к универсальной идентичности, охватывающей всех, и приветствует инновационные идеи внутри религии, соответствующие времени и пространству опыта диаспоры. Используя современные технологии, эта группа создавала религиозный и образовательный контент на английском языке и распространяла его через кабельное телевидение, блоги и публикации как онлайн, так и офлайн. Ссылаясь на вдохновение других синкретических религий, таких как вера Бахаи и изгнанная религиозная община тибетского буддизма , община видит надежду на выживание и процветание своего народа на новой земле. [ 14 ]
Новые адаптации
[ редактировать ]Женщины-духовные медиумы и новые практики
[ редактировать ]Поскольку деятельность Святого Престола Тайнинь стала строго контролироваться после падения Сайгона в 1975 году и последующего запрета публичной практики каодаизма , многие официальные должности были насильственно освобождены. Это, в свою очередь, позволило общинам диаспоры назначать своих духов-медиумов и чиновников для наблюдения за их религиозными делами. Этот период стал свидетелем увеличения участия женщин в формальной иерархии зарубежного каодаизма и появления женщин-духов-медиумов. Это явление не совсем новое, поскольку религия поддерживает концепцию инь и ян . До изгнания Нефритовый император или Цао Дай олицетворял мужскую энергию, и назначение мужчин-чиновников в иерархию было выражением ян. Однако Цао Дай изменил свое выражение, чтобы представить женское начало Инь, назначив женщин-медиумов, чтобы оно соответствовало времени, когда религия была отодвинута в подполье, а медитации и сеансы проводились в частном порядке.
Этот недавно возрожденный женский подход к религии проявляется в строительстве храма Тхиен Ли Боу Тоа (Суд Небесного Разума) в Сан-Хосе, первого храма в Калифорнии, который был основан женщиной-духом-медиумом Бах Диу Хоа и управлялся женщина-архиепископ. Центр Баха Диу Хоа инициировал новую деноминацию, которая рукополагает каодаистов американского происхождения в духовенство независимо от согласия Вьетнама и активно проводит внутренние и международные конференции Каодай. Ее шаги по локализации религии не остались без поддержки. Утверждается, что ей направляли и ее указания одобряли духи. Как женщина-дух-медиум, она была в равной степени связана с прошлыми духовными лидерами, которые контактировали с другими каодаистскими медиумами-мужчинами и получили в общей сложности 54 сообщения. Некоторые из них произошли от Нефритового императора , Иисуса Христа и Будды . основателем мормонизма Интересно, что у ее храма также был новый контакт с новым американским духовным лидером , Джозефом Смитом . Это положило начало новому духовному направлению другого западного лидера после Виктор Гюго и Жанна д'Арк . [ 15 ]
Как и другие американцы вьетнамского происхождения , община Цао Дай также отмечает вьетнамские культурные праздники, такие как Тет и Фестиваль Луны середины осени . Община также организовала новые праздники, чтобы представить свой диаспорический опыт, например, празднование годовщины «Черного апреля» 30 апреля 1975 года в память о национальной трагедии падения Сайгона . Это празднование принимает религиозный характер: храмы готовят свои собственные молитвы на этот день и вывешивают на фасаде флаг бывшего режима Сайгона. Некоторые могут интерпретировать эту демонстрацию как антикоммунистическую критику нынешнего социалистического режима . Другая точка зрения состоит в том, чтобы понимать сакрализацию политического флага как способ скорби по утрате власти и Родины. Поскольку режима Сайгона больше не существует, к нему относятся как к любому умершему предку сообщества, которого будут помнить и оплакивать. Тесный контакт между общиной Цао Дай и христианами позволил определенным христианским практикам повлиять на ритуальные практики диаспоры, например, проведение совместных молитв и медитативных сеансов по воскресеньям вместо традиционного молитвенного времени диаспоры. новолуние и полнолуние по лунному религиозному календарю и принятие концепции воскресной школы для проведения духовных и языковых занятий для ее членов. [ 16 ]
Критика нынешних чиновников Тайниня
[ редактировать ]Несмотря на достижение государственного признания в качестве официальной религии Вьетнама, каодаизм продолжает сталкиваться с государственными ограничениями в отношении публичного аспекта веры, такими как широко распространенный запрет на сеансы в храмах и назначение религиозных деятелей государством вместо его религиозного органа. Многие в изгнании обеспокоены выбранными государством чиновниками, которые сегодня формируют религиозную иерархию, которых они считают проправительственными и, следовательно, действующими благосклонно по отношению к государству. Это привело к тому, что многие потеряли уважение к нынешнему духовному руководству Святого Престола Тай Нинь. [ 17 ]
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]Хоскинс, Джанет Элисон. Божественный глаз и диаспора: вьетнамский синкретизм становится транстихоокеанским каодаизмом. Издательство Гавайского университета, 2015 г. [1] .
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Жереми Жаммес, «Каодаизм и его глобальные сети: этнологический анализ вьетнамского религиозного движения во Вьетнаме и за рубежом», Муссонс, вып. 13–14 (январь 2009 г.): стр. 340, дои : 10.4000/муссоны.1100 .
- ^ Жереми Жаммес, «Каодаизм и его глобальные сети: этнологический анализ вьетнамского религиозного движения во Вьетнаме и за рубежом», стр.341
- ^ Хоскинс, Джанет Элисон (1 мая 2017 г.). «Сакрализация диаспоры: космополитические и оригинальные религии коренных народов». Журнал вьетнамских исследований . 12 (2): 108–140. дои : 10.1525/jvs.2017.12.2.108 .
- ^ Жереми, Жамм (январь 2009 г.). «Каодаизм и его глобальные сети: этнологический анализ вьетнамского религиозного движения во Вьетнаме и за рубежом» . Муссоны . 13–14 (13–14): 342. дои : 10,4000/муссоны.1100 .
- ↑ Джанет Элисон Хоскинс, «Сакрализация диаспоры», стр. 147.
- ^ Тьен-Хыонг Т. Нинь. «Богиня-мать Каодай в диаспорических разногласиях», Раса, пол и религия во вьетнамской диаспоре, стр. 173.
- ^ Тьен-Хыонг Т. Нинь. «Богиня-мать Каодай в диаспорических разногласиях», Раса, пол и религия во вьетнамской диаспоре, стр. 174.
- ^ Тьен-Хыонг Т. Нинь. «Богиня-мать Каодай в диаспорических разногласиях», стр. 148.
- ^ Тьен-Хыонг Т. Нинь. стр.149
- ^ Тьен-Хыонг Т. Нинь. «Богиня-мать Каодай в разногласиях диаспоры», Раса, пол и религия во вьетнамской диаспоре (2017): 141-176. ISBN 978-3-319-57167-6
- ^ Тьен-Хыонг Т. Нинь. «Контекстуализация исследования», Раса, пол и религия во вьетнамской диаспоре (2017): стр. 28. ISBN 978-3-319-57167-6
- ^ Джанет Элисон Хоскинс. «Неревнивый Бог?: Христианские элементы во вьетнамской синкретической религии». Современная антропология 55, вып. S310 (2014): стр. S308.
- ^ Тьен-Хыонг Т. Нинь. «Контекстуализация исследования», Раса, пол и религия во вьетнамской диаспоре (2017): стр. 28. ISBN 978-3-319-57167-6
- ^ Джанет Элисон Хоскинс. «Неревнивый Бог?: Христианские элементы во вьетнамской синкретической религии». Современная антропология 55, вып. S10 (2014): стр. S308. По состоянию на 31 января 2021 г. дои : 10.1086/678183 .
- ^ Джанет Элисон Хоскинс. «Неревнивый Бог?: Христианские элементы во вьетнамской синкретической религии».: стр. S309.
- ^ Тьен-Хыонг Т. Нинь. «Богиня-мать Каодай в диаспорических разногласиях», стр. 156.
- ^ Тьен-Хыонг Т. Нинь. «Богиня-мать Каодай в диаспоральных разногласиях», стр. 157.