Nin-MAR.KI

Nin-MAR.KI
Nin-MAR.KI
Богиня клятв, скота и торговли на дальние расстояния.
Главный культовый центр	Гуабба, позже Ашдубба
Родители	Нанше и Ниндара

Нин-МАР.КИ была месопотамской богиней . Чтение и значение ее имени остаются неопределенными, хотя такие варианты, как Нинмар и Нинмарки в литературе можно найти форма Ninkimar . В прошлом также использовалась . Она считалась божественной защитницей скота и, кроме того, выполняла функции клятвенного божества. Возможно, она также была связана с торговлей на дальние расстояния. Не исключено, что в искусстве она изображалась в компании птиц, похожая на свою мать Наньше . Другие божества, связанные с ней, включают других членов пантеона Лагаша, таких как Думузи-абзу и Хендурсага .

Главным культовым центром Нин-МАР.КИ был Гуабба — город на территории Лагаша, выполнявший функцию морского порта. Ее почитали и в других поселениях в том же районе, например в Гирсу . В более поздние периоды ее почитали в Ашдуббе, возможно, также расположенном в том же районе. Свидетельства из других частей Месопотамии встречаются нечасто. После упадка ее культовых центров она упоминается только в списках богов и плачах, таких как «Плач по Уру» .

Имя

Чтение теонима ^дНин-МАР.КИ или ^дНин-МАР не уверен. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Последняя форма более древняя, ^{[ 4 ]} и появляется главным образом в источниках периода Фара , причем более поздние свидетельства редки, тогда как первый впервые известен из надписей Ур-Нанше . ^{[ 2 ]} Оба могли использоваться взаимозаменяемо, о чем свидетельствует использование обоих для передачи теофорного элемента в именах одних и тех же людей, упомянутых в текстах Лагаша . ^{[ 2 ]} Однако есть также некоторые свидетельства того, что в некоторых случаях имя Нин-МАР относится к другому божеству, ^{[ 5 ]} а Гебхард Дж. Зельц [ де ] доходит до того, что предполагает, что не существует никаких определенных свидетельств о Нин-МАР.КИ, существовавших до правления Ур-Нанше. ^{[ 6 ]} Вальтер Саллабергер утверждает, что один из гимнов Заме Абу Салабиха является возможным примером, поскольку в отдельных экземплярах в одном и том же отрывке чередуются два теонима, Нин-МАР и Нин-ШИТА ₃ , последний означает «хозяйка водного канала». ^{[ 7 ]} Однако Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что Нин-МАР из « Гимнов Заме» — та же богиня, что и Нин-МАР.КИ. ^{[ 8 ]} Теоним, засвидетельствованный в единственном тексте из Уммы , ^дНин-мар- КА -ра-ка , несмотря на сходство, предполагается не является дальнейшим альтернативным написанием имени Нин-МАР.КИ, так как последнее полностью отсутствует в источниках из этого города. ^{[ 7 ]}

Хотя фонетическое прочтение имени Нинмарки можно найти в ассириологических публикациях, ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]} по мнению Саллабергера, это неправдоподобно из-за чередования полной и краткой форм. ^{[ 2 ]} В начале обучения знак КИ в ^дНин-МАР.КИ обычно интерпретировался как определитель, используемый для обозначения географических терминов клинописью, что привело к широко распространенному предположению, что имя следует читать как Нинмар, и единодушное мнение заключалось в том, что это пример типичного шумерского теонима, состоящего из знак, означающий «господин» или «госпожа» и название места. ^{[ 4 ]} Примеры таких имен включают Нингирсу и Нинисина . ^{[ 11 ]} В 1950-х годах Эдмон Соллбергер вместо этого предложил понимать последовательность знаков MAR.KI как ки-мар и на этом основании перевел имя, транскрибированное им как Нинкимар, как «госпожа жилища». ^{[ 4 ]} Роберт М. Уайтинг [ де ] в 1985 году оспорил интерпретацию Соллбергера и, полагаясь на вариативное использование старой формы ^дНин-МАР и новее ^дNin-MAR.KI интерпретировал МАР как топоним, хотя он больше не использовался в исторические времена и, возможно, имел в виду заброшенное доисторическое поселение недалеко от морского побережья. ^{[ 12 ]} Соответственно, он утверждает, что имя следует писать как ^дНин-Мар ^к. ^{[ 13 ]} Форма Нинмар впоследствии использовалась такими авторами, как Эндрю Р. Джордж. ^{[ 14 ]} и Одетт Бойвен. ^{[ 15 ]} Иную точку зрения предложил Вальтер Саллабергер, который утверждает, что правильное прочтение невозможно установить, и передает название как Nin-MAR.KI, при этом последний знак понимается как возможный звуковой индикатор, относящийся к раннему альтернативному значению знака MAR. который уже не использовался в старовавилонский период . ^{[ 2 ]} Джеремия Петерсон цитирует аргументы Уайтинга и Саллабергера как две теории, принятые сегодня в науке, но не считает ни одну из них более правдоподобной. ^{[ 16 ]} В статье «Настоящий лексикон ассириологии и ближневосточной археологии», посвященной этой богине, написанной Саллабергером, согласно его теории, ее имя передается как Нин-МАР.КИ. ^{[ 2 ]} Однако другие авторы, например Антуан Кавиньо и Манфред Креберник [ де ] , в своих записях в той же энциклопедии чередуют Нинмар, ^{[ 17 ]} Нинмарк ^{[ 18 ]} и Нин-МАР.КИ. ^{[ 19 ]} Среди других авторов, которые решили передать имя таким образом, чтобы отразить двусмысленность, - Джулия М. Ашер-Грив. ^{[ 20 ]} и Гебхард Дж. Зельц. ^{[ 1 ]}

Как и его прочтение, значение имени Нин-МАР.КИ неясно. ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Возможно, древние писцы уже не понимали его, так как сочинения трактовались как ошибки. ^{[ 21 ]} или попытки объяснить это с помощью народной этимологии , такой как ^дНин-мар-ра («госпожа с лопатой») упоминается в более поздних источниках. ^{[ 13 ]} Саллабергер отмечает, что даже грамматическую структуру имени трудно установить, поскольку теофорное имя ^дНин-МАР.КИ-га из-за использованного суффикса делает маловероятным, что оно понималось как «госпожа из/из МАР.КИ», как часто предполагалось. ^{[ 2 ]}

Неопределенное прочтение имени Нин-МАР.КИ также является причиной того, что ранний энси Эшнунны . в современной науке упоминается как Ур-Нинмар, так и Ур-Нинмарки ^{[ 22 ]}

Возможно, что в одном из Храмовых гимнов Нин-МАР.КИ фигурирует под именем Ниньягия, ^{[ 19 ]} «Хозяйка монастыря ». ^{[ 23 ]} Однако в других местах, например в списках периода Ура III , этот теоним обозначает независимое божество, которое могло иметь храм в Ниппуре и которое в одном случае приравнивалось к Гуле . ^{[ 24 ]} В тексте, в котором она может соответствовать Нин-МАР.КИ, она описывается как «главная экономка » ( агриг-мах ) Гуаббы. ^{[ 19 ]}

Персонаж и иконография

Многие тексты свидетельствуют о существовании связи между Нин-МАР.КИ и крупным рогатым скотом . ^{[ 25 ]} и предполагается, что она была божественной защитницей этих животных. ^{[ 8 ]} Было отмечено, что болота, окружающие Гуаббу, вероятно, были очень подходящей средой для разведения крупного рогатого скота. ^{[ 26 ]} что могло повлиять на характер местной богини. ^{[ 25 ]} По словам Джоан Гудник Вестенхольц , ее другой основной ролью была роль клятвенного божества. ^{[ 8 ]} Однако она выполнила его только между периодами Ура III и Старого Вавилона . ^{[ 25 ]} Впервые оно засвидетельствовано в источниках из Гирсу , где пастухи приносили клятвы в ее храме, а позднее упоминается в текстах из царства Ларса . ^{[ 27 ]} На основании текстов из Лагаша также предполагается, что она могла действовать как богиня Ламма , своего рода доброжелательное защитное божество. ^{[ 28 ]} Более того, было высказано предположение, что Nin-MAR.KI также был связан с торговлей на дальние расстояния. ^{[ 25 ]} Гебхард Дж. Зельц утверждает, что ее эпитет munus gi ₁₆ -sa может быть связан с этой ролью. ^{[ 29 ]}

Не исключено, что благодаря ассоциации Нин-МАР.КИ и Наньше символы последних — птицы — могли сопровождать и изображения первых. ^{[ 30 ]} Возможным примером связи первой с этими животными является печать с изображением неопознанной крупной птицы и надписью ее имени. ^{[ 31 ]}

Ассоциации с другими божествами

Нин-МАР.КИ считалась дочерью Наньше . ^{[ 2 ]} Ее прямо называли ее первым ребенком ( думу саи ). ^{[ 7 ]} Хотя эти семейные отношения впервые упоминаются в текстах времен правления Гудеа , предполагается, что они были старше. ^{[ 29 ]} Ее отцом был муж Нанше Ниндара , ^{[ 32 ]} хотя Вальтер Саллабергер отмечает, что в известных источниках он, похоже, не играет никакой конкретной роли по отношению к ней. ^{[ 7 ]}

В Нине Нин-МАР.КИ поклонялись наряду с такими божествами, как Хендурсага и Думузи-абзу , ^{[ 33 ]} и возможно, между ней и последним существовала особая, хотя и не до конца понятая, связь. ^{[ 34 ]} Она также часто появляется в списках подношений вместе с божеством. ^дНин-МШ-бад, ^{[ 33 ]}^{[ 21 ]} который мог выступать в роли ее мужа, хотя ни в каких известных первоисточниках нет прямых доказательств этого распространенного современного предположения. ^{[ 35 ]} Саллабергер утверждает, что на раннем этапе его могли рассматривать как еще одного ребенка Нанше. ^{[ 21 ]} Другие божества, которым поклоняются наряду с Нин-МАР.КИ, включают Надуа, обожествление стелы, и Игиамаше, чье имя означает «перед матерью». ^{[ 25 ]} которая, по мнению Зельца, могла быть ее дочерью, ^{[ 35 ]} хотя Саллабергер считает эту связь неопределенной. ^{[ 21 ]}

Список богов Ан = Анум , который, скорее всего, относится к касситскому периоду , ^{[ 36 ]} упоминает группу, в зависимости от копии, помеченную как «десять детей Нин-МАР.КИ» или «тринадцать детей Нин-МАР.КИ». ^{[ 21 ]} В том же тексте богиня по имени Нин-Анзу, ^дНИН- ^дИМ.ДУГУД ^должен, появляется как ĝud balag (буквально «бычья лира») из Nin-MAR.KI. ^{[ 17 ]} Ури Габбай указывает, что те же клинописные знаки служили и логографическим изображением аккадского слова мундалку , которое можно перевести как «советник» или «советник», а также обозначало тип доброжелательного второстепенного божества. ^{[ 37 ]} Глоссарий, присутствующий в единственном источнике, предполагает, что знак НИН в имени Нин-Анзу вместо этого следует читать как эреш или эги . ^{[ 17 ]} Поэтому Саллабергер передает свое имя как НИН-Анзу. ^{[ 21 ]}

Никакие известные источники не указывают на то, что Нин-МАР.КИ когда-либо приравнивалась к каким-либо другим божествам, и у нее никогда не было прочных связей с какими-либо членами месопотамского пантеона за пределами района Лагаша . ^{[ 38 ]}

Поклонение

Поклонение Нин-МАР.КИ лучше всего засвидетельствовано в источниках с территории Лагаша. ^{[ 2 ]} Центром ее культа был Гуабба («Приморский»), расположенный к юго-востоку от Нины ( Телль-Зургуль ). ^{[ 7 ]} Это был морской порт. ^{[ 9 ]} Расположенный там ее храм , первоначально построенный Ур-Нанше , носил название Эабшагала, «дом, простирающийся посреди моря». ^{[ 39 ]} В Храмовых гимнах следует посвященный ему раздел, посвященный Сираре , культовому центру Наньше . ^{[ 14 ]} В число сертифицированных сотрудников храма входят администратор храма ( saĝa ), певцы плача ( гала и гала-мах , «первый гала »), заклинатели змей ( муш-лах ₄ ) и различные музыканты. ^{[ 40 ]} Название еще одного сооружения, расположенного в Гуаббе, которое в раннединастический период было местом проведения главного фестиваля Нин-МАР.КИ, неизвестно, при этом его имя может читаться двумя возможными вариантами из-за переменного значения знака TÙR - Etur. «дом, препятствие » или Эшилам, «дом коров», оба из которых соответствуют связи богини со скотом. ^{[ 7 ]} Значение названия самого праздника, эзем амар-а-(а)-си-ге ₄ -де , также неизвестно, хотя, исходя из того факта, что амар по-шумерски означает «теленок», предполагается, что оно было связано с крупный рогатый скот. ^{[ 21 ]} Гебхард Дж. Зельц предлагает перевод: «праздник, во время которого оплодотворялись телята». ^{[ 41 ]} Помимо существования в городе храмов, посвященных Нин-МАР.КИ, в ее честь носили и многие поля, расположенные в окрестностях Гуаббы. ^{[ 27 ]}

также существовал храм Нин-МАР.КИ В Гирсу . ^{[ 14 ]} Это считалось вторым по значимости святилищем, посвященным ей. ^{[ 7 ]} Он носил церемониальное название Эмунусгиса, «дом женщины, украшенной драгоценностями». ^{[ 42 ]} Короли, упоминающие об этом в своих надписях, включают Ур-Нингирсу I , Гудеа и Шульги . ^{[ 7 ]} Его перестроили первый и последний из них. ^{[ 42 ]} Среди засвидетельствованных членов духовенства, связанных с ним, - администратор храма, а во время правления Гудеа - певцы плача. ^{[ 40 ]} Нин-МАР.КИ также поклонялись в других местах штата Лагаш, в его одноименной столице, а также Нине и различным зависимостям Гуаббы, таким как Гуабба-гула, Па-Энку и Хурим. ^{[ 7 ]} Ее храмом в последнем из этих поселений мог быть Эбарасига, «дом, низкий помост», хотя нельзя исключать, что он был посвящен другой богине, которой там поклонялись, называемой просто Ламмой. ^{[ 43 ]}

Нин-МАР.КИ уже засвидетельствована в теофорных именах из Лагаша раннединастического периода, таких как Нин-МАР.КИ-амаму («Нин-МАР.КИ — моя мать») или Ур-Нин-МАР.КИ. ^{[ 33 ]} Она также хорошо засвидетельствована в именах из этой области периода Ура III, но ни одно из них не встречается в более поздних источниках. ^{[ 27 ]} В период Исина-Ларсы и в старовавилонский период почитание Нин-МАР.КИ хорошо засвидетельствовано только в Ашдуббе, ^{[ 27 ]} который, по мнению Вальтера Саллабергера, мог располагаться недалеко от Гуаббы. ^{[ 7 ]} Возможно, что он соответствует более ранней Ишдуббе, упомянутой в документах саргонического периода . ^{[ 27 ]} Рим-Син I из Ларсы построил в этом месте посвященный ей храм. ^{[ 44 ]} Об этом также свидетельствуют тексты времен правления Сумуэля и Абисаре , в которых указывается, что во время праздника, в котором также участвовали храмы в Гирсу и Бад-Тибире, ему раздавались пайки с маслом. ^{[ 27 ]} Во время правления Самсу-илуны священник, обозначенный как Гуду ₄ ( пашишум ). им управляли из последнего из вышеупомянутых городов, и за него отвечал ^{[ 27 ]}

По словам Вальтера Саллабергера, единственные свидетельства активного поклонения Нин-МАР.КИ за пределами территории Лагаша доступны из Ларсы и Ура . ^{[ 7 ]} Однако, по словам Джоан Гудник Вестенхольц, в раннединастический период ее также почитали в Шуруппаке . ^{[ 45 ]} Упоминания о присяге Нин-МАР.КИ известны из Ларсы, хотя имеющиеся свидетельства часто относятся к храму в Ашдуббе. ^{[ 27 ]} Во времена правления династии Ларса божество по имени ^дНин-э- НИМ -ма (чтение имени неясно), возможно, член свиты Нингала неопределенного пола или вторичного имени этой богини, поклонялся в святилище в храме Нин-МАР.КИ, ^{[ 15 ]} который, по словам Антуана Кейнжо и Манфреда Креберника, находился в Уре. ^{[ 18 ]} Этот вывод поддерживают и другие авторы, ^{[ 8 ]} хотя Одетта Бойвен отмечает, что в известных текстах нет никаких указаний на то, что храм этой богини существовал в указанном городе, и утверждает, что вместо этого он мог располагаться в Гуаббе. ^{[ 15 ]}

Хотя матери Нин-МАР.КИ, Нанше, позже поклонялись в Силенде , в известных источниках нет никаких указаний на то, что кто-либо из ее детей также принадлежал к местному пантеону. ^{[ 46 ]} По-видимому, после упадка Гуаббы и других поселений, где первоначально поклонялись Нин-МАР.КИ, списки богов, плачи и другие подобные тексты были единственными источниками, сохранившими ее имя. ^{[ 38 ]}

Разные текстовые источники

Нин-МАР.КИ появляется в ряде списков богов, включая список богов Фара , где она помещена перед Шумуганом , возможно, из-за их общей связи с домашними животными, список богов Абу Салабиха , где за ней следует Нинишги». хозяйка тростникового заросля », возможно, из-за ее связи с водоемами, списком богов древневавилонского Ниппура и так называемым « Ан = Анум предшественником », где она следует за своей матерью Нанше. ^{[ 47 ]} Хотя они также появляются в том же разделе An = Anum , Нанше не обозначена там как мать Нин-МАР.КИ, и вполне возможно, что последняя была помещена среди божеств, связанных с богом луны Нанной, из-за ее собственной связи со скотом. которым она поделилась со своим традиционным кругом. ^{[ 21 ]}

Композиция «Плач по Шумеру и Уру» , скорее всего, была вдохновлена падением Третьей династии Ура . ^{[ 48 ]} утверждает, что во время описываемых там широкомасштабных разрушений Нин-МАР.КИ потеряла свой храм в Гуаббе и что «лодки увозили его серебро и лазурит». ^{[ 49 ]} В этом же отрывке говорится о судьбе Наньше и провинции Лагаш в целом. ^{[ 50 ]} Она также присутствует в « Плаче по Уру» , где аналогичным образом появляется среди божеств из пантеона Лагаша. ^{[ 21 ]}такие как Нанше, Гатумдуг и Думузи-абзу . ^{[ 10 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с Зельц 1995 , с. 256.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Саллабергер 1998 , с. 463.
^ Петерсон 2009 , с. 56.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Уайтинг 1985 , с. 1.
^ Саллабергер 1998 , стр. 463–464.
^ Зельц 1995 , стр. 256–257.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Саллабергер 1998 , с. 464.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 54.
^ Jump up to: ^а ^б Черный 2006 , с. 363.
^ Jump up to: ^а ^б Самет 2014 , с. 57.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 6.
^ Уайтинг 1985 , стр. 1–3.
^ Jump up to: ^а ^б Уайтинг 1985 , с. 3.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Джордж 1993 , с. 36.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бойвин 2018 , с. 230.
^ Петерсон 2009 , стр. 56–57.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кавинье и Креберник 1998 , с. 328.
^ Jump up to: ^а ^б Кавинье и Креберник 1998а , с. 349.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Кавинье и Креберник 1998b , с. 352.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 165.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Саллабергер 1998 , с. 465.
^ Песни 2014 , с. 435 .
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 73.
^ Cavigneaux & Krebernik 1998b , стр. 351–352.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Саллабергер 1998 , с. 468.
^ Саллабергер 1998 , стр. 466–467.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Саллабергер 1998 , с. 467.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 192–193.
^ Jump up to: ^а ^б Зельц 1995 , стр. 260–261.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 205–206.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 211.
^ Зельц 1995 , с. 301.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Зельц 1995 , с. 260.
^ Зельц 1995 , с. 118.
^ Jump up to: ^а ^б Зельц 1995 , с. 261.
^ Джордж 1993 , с. 6.
^ Габбай 2014 , стр. 138–139.
^ Jump up to: ^а ^б Саллабергер 1998 , стр. 467–468.
^ Джордж 1993 , с. 64.
^ Jump up to: ^а ^б Саллабергер 1998 , с. 466.
^ Зельц 1995 , с. 258.
^ Jump up to: ^а ^б Джордж 1993 , с. 128.
^ Джордж 1993 , с. 72.
^ Джордж 1993 , с. 169.
^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 58.
^ Бойвин 2018 , с. 215.
^ Саллабергер 1998 , стр. 464–465.
^ Блэк 2006 , с. 128.
^ Блэк 2006 , с. 132.
^ Блэк 2006 , стр. 132–133.

Библиография

Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
Блэк, Джереми А. (2006). Литература Древнего Шумера . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-929633-0 . Проверено 1 октября 2022 г.
Бойвен, Одетта (2018). Первая династия Силенда в Месопотамии . Де Грютер. дои : 10.1515/9781501507823 . ISBN 978-1-5015-0782-3 .
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998), "Ninanzu" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 октября 2022 г.
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998а), " ^дNin-é-NIM-ma" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 октября 2022 г.
Кавинье, Антуан; Креберник, Манфред (1998b), «Nin-ĝagia» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 октября 2022 г.
Габбай, Ури (2014). «Инструмент Бала и его роль в культе Древней Месопотамии» (PDF) . Музыка в древности . Вальтер де Грюйтер ГмбХ. стр. 129–147. дои : 10.1515/9783110340297.129 . ISBN 978-3-11-034026-6 .
Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
Петерсон, Иеремия (2009). Списки богов из Старого Вавилонского Ниппура в Университетском музее Филадельфии . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-019-7 . OCLC 460044951 .
Саллабергер, Вальтер (1998), "Nin-MAR.KI" , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 октября 2022 г.
Самет, Нили (2014). Оплакивание о разрушении Ура . Издательство Пенсильванского государственного университета. дои : 10.1515/9781575068831 . ISBN 978-1-57506-883-1 .
Зельц, Гебхард Дж. (1995). Исследования пантеона древнего шумерского города-государства Лагаш (на немецком языке). Филадельфия: Музей Пенсильванского университета. ISBN 978-0-924171-00-0 . OCLC 33334960 .
Венде, Джанин (2014), «Ur-Ninmarki» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 1 октября 2022 г.
Уайтинг, Роберт М. (1985). «Чтение Божественного Имени ^дНин-МАР.КИ». Журнал ассириологии и ближневосточной археологии . 75 (1). Walter de Gruyter GmbH: 1–3. doi : 10.1515/zava.1985.75.1.1 . ISSN 0084-5299 .

Внешние ссылки

[FOOTNOTESelz1995256-1] Jump up to: ^а ^б ^с Зельц 1995 , с. 256.

[FOOTNOTESallaberger1998463-2] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Саллабергер 1998 , с. 463.

[FOOTNOTEPeterson200956-3] Петерсон 2009 , с. 56.

[FOOTNOTEWhiting19851-4] Jump up to: ^а ^б ^с Уайтинг 1985 , с. 1.

[FOOTNOTESallaberger1998463–464-5] Саллабергер 1998 , стр. 463–464.

[FOOTNOTESelz1995256–257-6] Зельц 1995 , стр. 256–257.

[FOOTNOTESallaberger1998464-7] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Саллабергер 1998 , с. 464.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201354-8] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 54.

[FOOTNOTEBlack2006363-9] Jump up to: ^а ^б Черный 2006 , с. 363.

[FOOTNOTESamet201457-10] Jump up to: ^а ^б Самет 2014 , с. 57.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz20136-11] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 6.

[FOOTNOTEWhiting19851–3-12] Уайтинг 1985 , стр. 1–3.

[FOOTNOTEWhiting19853-13] Jump up to: ^а ^б Уайтинг 1985 , с. 3.

[FOOTNOTEGeorge199336-14] Jump up to: ^а ^б ^с Джордж 1993 , с. 36.

[FOOTNOTEBoivin2018230-15] Jump up to: ^а ^б ^с Бойвин 2018 , с. 230.

[FOOTNOTEPeterson200956–57-16] Петерсон 2009 , стр. 56–57.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998328-17] Jump up to: ^а ^б ^с Кавинье и Креберник 1998 , с. 328.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998a349-18] Jump up to: ^а ^б Кавинье и Креберник 1998а , с. 349.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998b352-19] Jump up to: ^а ^б ^с Кавинье и Креберник 1998b , с. 352.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013165-20] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 165.

[FOOTNOTESallaberger1998465-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Саллабергер 1998 , с. 465.

[FOOTNOTEWende2014435-22] Песни 2014 , с. 435 .

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201373-23] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 73.

[FOOTNOTECavigneauxKrebernik1998b351–352-24] Cavigneaux & Krebernik 1998b , стр. 351–352.

[FOOTNOTESallaberger1998468-25] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Саллабергер 1998 , с. 468.

[FOOTNOTESallaberger1998466–467-26] Саллабергер 1998 , стр. 466–467.

[FOOTNOTESallaberger1998467-27] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Саллабергер 1998 , с. 467.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013192–193-28] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 192–193.

[FOOTNOTESelz1995260–261-29] Jump up to: ^а ^б Зельц 1995 , стр. 260–261.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013205–206-30] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 205–206.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz2013211-31] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 211.

[FOOTNOTESelz1995301-32] Зельц 1995 , с. 301.

[FOOTNOTESelz1995260-33] Jump up to: ^а ^б ^с Зельц 1995 , с. 260.

[FOOTNOTESelz1995118-34] Зельц 1995 , с. 118.

[FOOTNOTESelz1995261-35] Jump up to: ^а ^б Зельц 1995 , с. 261.

[FOOTNOTEGeorge19936-36] Джордж 1993 , с. 6.

[FOOTNOTEGabbay2014138–139-37] Габбай 2014 , стр. 138–139.

[FOOTNOTESallaberger1998467–468-38] Jump up to: ^а ^б Саллабергер 1998 , стр. 467–468.

[FOOTNOTEGeorge199364-39] Джордж 1993 , с. 64.

[FOOTNOTESallaberger1998466-40] Jump up to: ^а ^б Саллабергер 1998 , с. 466.

[FOOTNOTESelz1995258-41] Зельц 1995 , с. 258.

[FOOTNOTEGeorge1993128-42] Jump up to: ^а ^б Джордж 1993 , с. 128.

[FOOTNOTEGeorge199372-43] Джордж 1993 , с. 72.

[FOOTNOTEGeorge1993169-44] Джордж 1993 , с. 169.

[FOOTNOTEAsher-GreveWestenholz201358-45] Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 58.

[FOOTNOTEBoivin2018215-46] Бойвин 2018 , с. 215.

[FOOTNOTESallaberger1998464–465-47] Саллабергер 1998 , стр. 464–465.

[FOOTNOTEBlack2006128-48] Блэк 2006 , с. 128.

[FOOTNOTEBlack2006132-49] Блэк 2006 , с. 132.

[FOOTNOTEBlack2006132–133-50] Блэк 2006 , стр. 132–133.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]