Сервис (Тенрикё)

В Тенрикё религии Служба ( おつとめ , Оцутомэ ) — важнейший молитвенный ритуал, наряду с Сазукэ . Служба существует в основных формах (например, служба Кагура и Теодори) и в нескольких вариантах (например, утренняя и вечерняя служба). Текст Службы — Микагура-ута , одно из трёх писаний Тенрикё.

Кагура Сервис

Самая важная Служба — Служба Кагура ( Kagura zutome ). Эта служба представляет собой танец в масках, который исполняется вокруг Канродай , где штаб-квартира церкви Тенрикё , расположенная в городе Тенри, Япония. находится

Хашимото приводит три значения совершения Службы Кагура: представлять творческую силу Бога во время человеческого зачатия и, таким образом, вдохновлять человечество жить Радостной Жизнью , вновь подтверждать отношения человечества с Богом и вселенной и осознавать важность жизни. согласно первоначальному замыслу Бога относительно человечества.

Производительность

Иллюстрация службы Кагура.

Службу Кагура выполняют десять человек, пять мужчин и пять женщин, которые окружают Канродай. Каждый человек представляет собой отдельное божественное провидение, участвовавшее в творении, нося уникальную маску кагура и танцуя под уникальные движения рук (см. диаграмму справа и таблицу ниже).

Исполнители службы Кагура выбираются из внутреннего круга административного персонала штаб-квартиры церкви Тенрикё. Десять исполнителей и музыкантов, играющих на музыкальных инструментах, меняются ролями ежемесячно. Тем не менее, роли Синбаширы и его жены остаются неизменными на протяжении всех представлений: они представляют Кунитокотачи-но-Микото и Омотари-но-Микото соответственно.

Текст песни для службы Кагура точно такой же, как и для службы сидя (первая, вторая и третья части Микагура -ута ); единственная разница между ними – количество повторений третьего раздела. Первая часть повторяется двадцать один раз, вторая часть выполняется только один раз, а третья часть выполняется семь раз по три подхода, всего двадцать один раз.

Маски Кагура

Маски кагура были впервые изготовлены примерно в 1874 году или ранее братом Накаямы, Кёсуке Маэгава, но с тех пор сделанные им маски были утеряны. Однако предполагается, что более поздние маски сохраняют основные черты оригинальных масок, поскольку Осасизу поручил последователям моделировать новые маски по образцу оригинальных. Используемые сейчас маски сделаны из дерева, но более ранние, похоже, делались из папье-маше.

Характеристики божественного провидения

Священное имя	Направление	Пол	Функция в организме	Функция в мире	Описание маски	Символ
Кунитокотачи-но-Микото	север	мужской	глаза и жидкости	вода	Лицо льва-самца с открытой пастью и длинными белыми волосами. К запястью Тайсёкутэн-но-Микото прикреплен хвост, свисающий с маски.	великий дракон
Омотари-но-Микото	юг	женский	тепло	огонь	Лицо самки льва с закрытым ртом и черными волосами. Три хвоста, свисающие с маски, простираются в трёх направлениях и крепятся к запястьям Кумоёми-но-Микото , Отонобе-но-Микото и Кашиконэ-но-Микото .	гигантская змея
Цукиёми-но-Микото	северо-запад	мужской	мужской орган, кости и опора	поддерживать	Мужское лицо, изображающее длинноносого гоблина. К спине танцора привязана фигурка орка.	орк
Кунисадзути-но-Микото	юго-восток	женский	женский орган, кожа и соединения	присоединение	Женское лицо. К спине танцора привязана фигурка черепахи.	черепаха
Отонобе-но-Микото	запад	мужской	вырвать ребенка у матери при рождении	вытягивание вперед	Мужское лицо. Запястье танцовщицы скреплено хвостом от маски Омотари-но-Микото.	черная змея
Кумоёми-но-Микото	восток	женский	есть, пить и выделять	подъем и падение влажности	Женское лицо. Запястье танцовщицы скреплено хвостом от маски Омотари-но-Микото.	угорь
Кашиконэ-но-Микото	юго-запад	мужской	дышать и говорить	ветер	Мужское лицо. Запястье танцовщицы скреплено хвостом от маски Омотари-но-Микото.	камбала
Тайсёкутэн-но-Микото	северо-восток	женский	прерывание связей ребенка с матерью при рождении, прекращение дыхания жизни при кончине для возрождения	резка	Женское лицо.	рыба-шар
Идзанаги-но-Микото	центр-север	мужской	семя	модель человека	Мужское лицо с шестиугольным головным убором.	рыба
Идзанами-но-Микото	центр-юг	женский	посевной участок	модель женщины	Женское лицо с шестиугольным головным убором.	змея

Интерпретация

Хасимото отмечает, что божественное провидение Службы Кагура ориентировано на отражение метафизического принципа единства двух ( футацу хитоцу ), который представляет собой идею о том, что вселенная существует путем интеграции двух противоположных элементов. Противоположные элементы не становятся тождественными, и один элемент не поглощается другим; скорее, противоположные элементы дополняют друг друга и сохраняют свои отличительные качества, создавая при этом более целостную целостность. Единство двух сравнивается с концепцией совпадения противоположностей в западной философской традиции. Например, Кунитокотачи-но-Микото, провидение воды, и Омотари-но-Микото, провидение огня, являются противоположными элементами, которые расположены на противоположных сторонах, севере и юге соответственно.

Сидячий сервис

Сидячая служба заменяет службу Кагура в местах отправления культа за пределами Главного управления Церкви. Служба сидя и Служба Кагура используют один и тот же текст (первый, второй и третий разделы Микагура-ута) и одни и те же инструменты.

Однако, в отличие от службы Кагура, службу сидя совершают шесть человек, трое мужчин и три женщины, сидящие в ряд лицом к храму и выполняющие одинаковые движения руками. В службе сидя третья часть Микагура-ута исполняется три раза по три подхода, в отличие от службы Кагура, где один и тот же раздел выполняется семь раз по три подхода.

Сидячая служба воплощает в себе «истину шести фундаментальных аспектов божественного провидения», которую можно понимать как «шесть фундаментальных аспектов Божьего провидения во время творения» или «шесть фундаментальных аспектов Божьего провидения в человеческом теле».

Теодори

Теодори выступили в штаб - квартире церкви Тенрикё.

Теодори относится к той части службы, которая поется, танцуется и исполняется на текст Восьми стихов Ёрозуё и Двенадцати песен, или четвертого и пятого разделов Микагура -ута .

Для исполнения Теодори требуется шесть танцоров: трое мужчин слева и три женщины справа, которые образуют единую линию, обращенную к храму. Шесть танцоров Теодори в унисон выполняют одинаковые движения рук и ног, выражая смысл песен через танец. Хореография Теодори называется Отефури. Теодори также требует полного набора музыкального сопровождения: шести мужских инструментов ( хёсиги , тянпон , суригане , тайко , коцузуми и фуэ ), трёх женских инструментов ( кото , сямисэн , кокю ) и одного или двух певцов ( джиката ).

Ежемесячное обслуживание

Исполнители службы Тенрикё в традиционных монтсуки после ежемесячной службы.

Оригинальный японский термин «ежемесячная служба» — цукинамисай, что переводится как «регулярный или повторяющийся ежемесячный фестиваль». Во время Ежемесячной службы, которая является центральной литургией церкви Тенрикё, весь текст Микагура-ута («Песни для службы») исполняется под особую хореографию и инструментальное сопровождение.

Ежемесячная служба, проводимая в штаб-квартире церкви Тенрикё, отличается от ежемесячных служб, проводимых в других церквях, из-за космологического значения места, вокруг которого была построена штаб-квартира. Ежемесячная служба в штаб-квартире начинается с службы Кагура, за которой следует служба Теодори, и всегда проводится двадцать шестого числа каждого месяца.

Ежемесячная служба в других церквях начинается с сидячей службы, за которой следует Теодори, и может проводиться в любой фиксированный день месяца, определенный каждой церковью (например, в третье воскресенье, 8-го числа каждого месяца).

С конца 1888 года по следующий год в различных округах было основано несколько церквей, и некоторые из них просили разрешения на совершение службы, когда их святилища будут завершены. В ответ Божественные Указания ясно дали понять, что Службу Кагура нельзя совершать нигде, кроме как в Джибе для Канродай . Маски кагура нельзя было носить или даже просто размещать перед исполнителями в местных церквях, хотя использование всех других инструментов, включая музыкальные инструменты, было разрешено. Ежемесячные службы в местных церквях, проводимые в дни, санкционированные Главным управлением Церкви, включают сидячее служение, которое совершают шесть человек, сидящих на фальшполе и выполняющих те же движения рук, что и на утренних и вечерних службах, за которыми следует Теодори. .

Из двенадцати ежемесячных служб в году два имеют особое значение и называются «большими службами» ( тайсай, «великий праздник»). Весенняя торжественная служба, проводимая в январе, отмечает уход из физической жизни основательницы (26 января), а осенняя торжественная служба, проводимая в октябре, отмечает основание Тенрикё (26 октября). Однако обе услуги выполняются так же, как и другие ежемесячные услуги.

Для исполнения Ежемесячной службы требуется минимум шесть танцоров (трое мужчин и три женщины), шесть мужских инструментов ( хёсиги , тянпон , суригане , тайко , коцузуми и фуэ ), три женских инструмента ( кото , сямисэн , кокю ) и один или два певца ( джиката ).

Вариации

Новогодняя служба ( гантансай ), проводимая в первый день года, совершается точно так же, как и ежемесячная служба.

Поминальная служба ( митамасай ), посвященная предкам и предшественникам веры Тенрикё, проводится в штаб-квартире церкви дважды в год: весной и осенью. Также были проведены поминальные службы в память о кончине Шинбашира. Эти услуги состоят из ежемесячных служб, таких как собрания с исполнением Теодори, но не службы Кагура.

26 числа каждого месяца служба под названием «Йохайшики» в церквях и миссиях за пределами Главного управления Церкви проводится , которая совпадает с ежемесячной службой в Главном управлении Церкви.

Утренние и вечерние службы

Храм последователя

Утренние и вечерние службы проводятся каждый день во всех местах поклонения Тенрикё: в штаб-квартире церкви, региональных церквях, миссионерских станциях и общинах. Время утренних и вечерних служб в Главном управлении Церкви рассчитывается с учетом восхода и захода солнца, как и в других местах богослужений. Во время утренней и вечерней службы те же движения рук и те же части Микагура-ута выполняются такое же количество раз, как и во время сидячей службы. Однако на утренних и вечерних службах используется сокращенный набор инструментов — суригане , тянпон , хёсиги , контр ( кадзутори ) и тайко — которые располагаются рядом друг с другом в линию в порядке упоминания слева направо, если смотреть лицом к алтари. Многие последователи проводят утренние и вечерние службы у себя дома, часто используя только деревянные колотушки или вообще не используя музыкальные инструменты.

Обычно после утренней службы разучиваются две песни из Теодори.

Вариации

Другой вид службы — онегай дзутомэ , молебен или прошение. Это тип служения, который явно требует вмешательства Бога для конкретной цели. Наиболее распространенной формой молебна является обращение общины к Богу с просьбой избавить человека от той или иной болезни. Другой формой молитвенного служения является обращение к Богу с просьбой о том, чтобы определенное церковное мероприятие, такое как духовное уединение, паломническая поездка или даже мероприятие церковного объединения, включающее отдых, прошло хорошо. Молебен совершается вместе с двумя инструментами на верхнем помосте – деревянными трещотками и прилавком, а остальные прихожане молятся из молитвенного зала.

Сервисные инструменты

Инструменты, используемые для исполнения Отсутомэ

Duration: 23 seconds.0:23

(аудио) Музыка исполняется во время местной ежедневной службы.

При исполнении Ежемесячной службы используются девять музыкальных инструментов – хёсиги (деревянные хлопушки), тянпон (тарелки), суриганэ (маленький гонг), тайко (большой барабан), коцузуми (плечевой барабан), фуэ (бамбуковая флейта), сямисэн , кокю и кото . Во время утренней и вечерней службы максимальное количество инструментов сокращается до четырех — хёсиги , тянпон , суригане и тайко — и добавляется казутори (счетный инструмент), чтобы отслеживать повторения первой части Микагура-ута , которая выполняется 21 раз.

Определение инструментов

Самый ранний инструмент, связанный с молитвой Тенрикё, ещё до того, как была составлена ​​Служба, — это хёсиги. В 1853 году Накаяма Мики отправила свою младшую дочь Кокан в Наниву (современная Осака ) заниматься там миссионерской работой. Говорят, что на углу улицы Кокан скандировал «Наму, Тенри-О-но-Микото! Наму, Тенри-О-но-Микото!» под аккомпанемент хёсиги . В 1863 году Цудзи Тусаку повторял те же слова вместе с хёсиги, но не для того, чтобы заниматься миссионерской работой, как это делал Кокан, а для того, чтобы помолиться за свою сестру Куру.

В 1864 году несколько первых последователей Тенрикё решили отдать дань уважения святилищу Оямато , играя на музыкальных инструментах, танцуя и скандируя «Наму, Тенри-О-но-Микото! Наму, Тенри-О-но-Микото!» как это сделали раньше другие. Без ведома последователей они сорвали важную семидневную молитву в храме, и священники храма вскоре конфисковали инструменты и задержали последователей. Изъятыми инструментами были тайко, два судзу (колокольчика), семь хёсиги и тэбёси.

Основываясь на исторических данных и некоторых стихах Офудесаки , касающихся музыкальных инструментов, Накаяма Мики, возможно, определил девять музыкальных инструментов Службы, начиная примерно с 1875 года. Накаяма научил играть на женских инструментах - кото , кокю и сямисэн - в 1877 году. Впервые служба была совершена с полным набором музыкальных инструментов 30 сентября 1880 года.

Изменения, внесенные в инструменты

Со времени кончины Накаямы Мики в 1887 году фуэ , тянпон, хёсиги и кото остались неизменными и по сей день. Однако другие инструменты претерпели изменения.

В 1888 году первый синбашира, Накаяма Синносукэ, отправился осмотреть достопримечательности Никко и посетил представление гагаку в Никко Тосё-гу . Под влиянием увиденных им инструментов он заменил некоторые служебные инструменты, которые, по его мнению, не впечатляли, их аналогами в санко (三鼓, «три барабана») оркестра гагаку — гакудайко , гакусёко и какко :

• Первоначально тайко и назывался симэ-дайко , — барабаном используемым для исполнения нагаута других видов японской народной музыки. На смену симэ -дайко пришло гакудайко, более крупное и богато украшенное.
• Первоначально указанный суриган гонг, который в то представлял собой суриган с двумя гонгами , время использовался продавцами конфет. с двумя гонгами Суригане было заменено гакусёко .
• пришло На смену коцузуми какко .

В 1896 году Министерство внутренних дел издало «Директиву № 12», которая призывала к ужесточению государственного контроля над деятельностью Тенрикё. В свете директивы официальные лица Тенрикё изменили два женских инструмента:

• Сямисэн сямисэн был заменен модифицированной формой сацумабива , которая напоминала сямисэн и имела три струны, как . Этот инструмент получил прозвище тенрибива.
• Кокю в котором вместо щипков использовались был заменен модифицированной формой якумогото , смычки, чтобы имитировать трение звука кокю. Этот инструмент получил прозвище хацусэгото.

В пятидесятую годовщину смерти Накаямы Мики в 1936 году последователи решили, насколько это возможно, вернуться к инструментам, которым она изначально обучала своих последователей. Коцузуми , сямисэн и кокю были восстановлены, а тайко и суригане продолжают напоминать свои аналоги гагаку. С 1936 года в инструменты не вносилось никаких серьезных изменений.

Гагаку

Хотя гагаку не совершается во время самой службы, иногда ее совершают во время ритуала подношения и молитвенного ритуала, которые предшествуют службе. Гагаку стал частью церемоний Тенрикё из-за ранней связи Тенрикё с синтоизмом. Впервые гагаку было связано с церемониями Тенрикё в 1888 году, во время празднования первой годовщины со дня ее смерти Накаямы Мики.

Микагура-ута

См. также: Микагура-ута

Самый ранний отчет о Службе относится к 1863 году, когда последователь Тусаку Цудзи молился об излечении своей сестры от безумия. Накаяма в то время учил Цудзи и других последователей повторять божественное имя: «Наму, Тенри-О-но-Микото! Наму, Тенри-О-но-Микото!» ударяя по хёсиги (деревянным хлопушкам). Продолжительность службы определялась сжиганием всей ароматической палочки.

Место для богослужений, которое можно рассматривать как святилище, было построено только в 1864 году, примерно через двадцать шесть лет после основания Тенрикё в 1838 году.

Осенью 1866 года Накаяма преподавал первую часть Микагура-ута, а также мелодию и движения рук. Первоначально этот раздел был сформулирован так:

. Асики харай, тасуке тамаэ, / Тенри-О-но-Микото

Смети зло и спаси нас, / Тенри-О-но-Микото .

В январе 1867 года Накаяма сочинил первую, вторую и третью песни «Микагура-ута». К августу она написала остальные «Двенадцать песен» (十二下り目), завершив пятый раздел «Микагура-ута». В течение следующих трех лет она посвятила свое время адаптации мелодий и танцевальных движений к этим песням, а также обучению им своих последователей. Отчет о том, как Накаяма начал обучать последователей мелодии и танцу службы, гласит:

«Когда священные песни двенадцати глав были закончены, Оясама сказала своим служителям: «Это песни для службы. Попробуйте спеть их под самую лучшую мелодию, какую только сможете найти». Каждый из них пел под свою собственную мелодию. Выслушав ее, Оясама сказал: «Спасибо за ваше пение, но никто из них не подойдет. Вам следует петь их так». Она громко пела Сама. Затем Она сказала своим служителям: «Это песни истины. Итак, вы должны танцевать под правду. Попробуйте танцевать как можно лучше». Каждый из них организовал танец и показал его Оясаме. После этого Она сказала: «Спасибо за ваш танец, но никто не танцевал по-настоящему. Вам следует танцевать именно так. Вы не должны просто танцевать. Вы должны танцевать правду». Сказав это, Она встала и Сама исполнила танцевальные движения, чтобы научить обслуживающий персонал. Таким образом, Оясама Сама обучала пению и танцам после того, как все обслуживающий персонал попробовал себя самостоятельно» ( «Анекдоты»). Оясамы, № 18)

В 1869 году Накаяма основал Офудесаки (одно из трех писаний Тенрикё), в котором объяснялось значение Служения как основы спасения.

В 1870 году она обучила своих последователей второму разделу Микагура-ута, который начинается так:

Чиё то Ками но ю кото киите куре...

Всего лишь слово: Слушайте, что говорит Бог...

В том же году Накаяма составила четвертый раздел «Микагура-ута», «Восемь стихов Ёродзуё», и научила ему своих последователей. Затем, в 1874 году, маски кагура, завершенные незадолго до этого, были собраны Накаямой.

В 1875 году произошло несколько событий. В этом году Накаяма определил Дзибу, точное место, где, согласно истории Тэнрикё, человечество было зачато за 900 099 999 лет до основания учения 26 октября 1838 года. Накаяма преподавал третий раздел учения. Микагура-ута, завершающая весь изначально написанный набор песен для Службы. Первоначально этот раздел был сформулирован так:

Асики Хараи , Тасуке Тамаэ, / Ичирецу сумасу Канродай.

Смети зло и спаси нас, / Канродай, который одинаково очищает все человечество.

Также в том же году она преподавала движения рук одиннадцати различным службам для решения конкретных задач.

В 1877 году она начала преподавать службу на струнных инструментах. Она также призвала своих последователей совершить служение. Именно в день лунного календаря 26 августа 1880 года служба была совершена впервые с полным набором инструментов. Можно сказать, что это ознаменовало временное завершение реализации последователями того, чему учил Оясама о службе. .

В 1881 году были завершены два нижних слоя камня Канродай, который должен был служить центром сервиза. Однако в следующем году эти слои были конфискованы полицией. После этого инцидента Оясама внесла изменения в формулировки первого и третьего разделов «Микагура-ута», но не внесла изменений в движения рук:

. Асики о хароте тасуке тамаэ, / Тенри-О-но-Микото

Сметая зло, пожалуйста, спаси нас, / Тенри-О-но-Микото.

. Асики о хароте, тасуке сэкикому / Ичирэцу сумашите Канродай

Зло сметая, нас спасти поспешите. / Все человечество одинаково очищено, / Канродай.

Одиннадцать различных услуг

В дополнение к уже упомянутым Службам Накаяма обучала одиннадцати различным Службам ( дзюичи-тори но цутомэ ) для конкретных целей. своих последователей Каждая служба имеет уникальный набор слов и движений рук, исполняемых вместо первой части «Песен для Кагуры» . Сёдзэн Накаяма, второй Синбашира (духовный и административный лидер Тенрикё), предложил три категории этих Служб:

• Услуги, связанные с телом человека: Служба безопасных родов, Служба против оспы, Служба зачатия ребенка, Служба лечения калек
• Услуги, связанные с сельскохозяйственными культурами: Услуги по удобрениям, Услуги по прорастанию, Услуги по борьбе с насекомыми-вредителями, Услуги по дождю, Услуги по прекращению дождя, Услуги по сбору урожая
• Служба по урегулированию обстоятельств: Служба против восстания

Сегодня продолжают осуществляться только Служба благополучных родов и Служба прорастания. Единственными другими службами, которые имеют подтверждающие доказательства того, что они вообще когда-либо проводились, являются Служба против оспы, Служба по удобрениям и Служба по дождю.

Дальнейшее чтение

• Хашимото, Такето. «Служба Кагура — ее структура и значение». Тенри Журнал религии 15, стр. 31–44.
• Накадзима, Хидео. «Базовая структура идеи спасения в Тенрикё». Тенри Журнал религии 7, стр. 46–50.
• Сасаки, Луиза В. «Священный танец Тенрикё — символическое использование движения». Тенри Журнал религии 14, стр. 29–64.
• _________. Священный танец Тенрикё — текст песни и танцевальные движения ( Приложение Tenri Journal of Religion 14).
• Сато, Кодзи. «Спасение через служение Тенрикё (Цутомэ)». Тенри Журнал религии 18, стр. 71–86.
• Моришита, Сабуро Шон. «Теодори: космологическое построение и социальная консолидация в ритуальном танце». Рим: Editrice Pontificia Universita Gregoriana, 2001.