Румынская православная церковь в коммунистической Румынии

Румынская православная церковь действовала на территории коммунистической Румынии в период с 1947 по 1989 год, в эпоху, когда Румыния была социалистическим государством . Отношения режима с Православной Церковью в этот период были неоднозначными: хотя правительство объявило себя « атеистическим », оно активно сотрудничало с Церковью, а в эпоху Николае Чаушеску правительство использовало Православную Церковь в рамках своего продвижения национальных идей. идентичность (см. Национал-коммунизм в Румынии ). ^{[ 1 ]}

Марксизм-ленинизм утверждал, что религия является инструментом эксплуатации , и поэтому желательно, чтобы ее не поощряли, отсюда и антирелигиозные кампании в СССР . ^{[ 1 ]} В Румынии при Патриархе Юстиниане Православная Церковь приспособилась поддержать цели нового коммунистического правительства по « социальной справедливости ». ^{[ 2 ]} Православная церковь не протестовала и даже не признавала существование сотен тысяч румын в тюрьмах и трудовых лагерях, некоторые из которых были осуждены по религиозным мотивам. ^{[ 2 ]}

В обмен на поддержку режима румынское правительство распустило Румынскую церковь, Объединенную с Римом, греко-католическую и насильственно интегрировало ее верующих, церкви и соборы в Православную Церковь. ^{[ 3 ]} Несмотря на согласие правительства, Церковь также подверглась чистке, когда советские войска отступили из Румынии . Правительство начало подавление возможного инакомыслия среди верующих: в период с 1958 по 1963 год было арестовано около 2500 священников, монахов и монахинь. ^{[ 4 ]} с молчаливого одобрения иерархии Православной Церкви.

В эпоху Чаушеску священники Православной церкви не только выполняли требования правительства, но и проявляли подхалимство . ^{[ 1 ]} Многие священники сотрудничали с тайной полицией Секуритате , передавая ей информацию, полученную на исповедях ; ^{[ 5 ]} по сообщениям офицера Секуритате, до 80% священников были информаторами. ^{[ 6 ]}

Сотрудничество с правительством

Церковь тесно сотрудничала с коммунистическими властями в обмен на разрешение сохранить свою собственность и привилегированное положение среди религиозных организаций. ^{[ 7 ]} Более того, Церковь была уязвима для шантажа, поскольку многие православные священники были членами фашистской организации «Железная гвардия». ^{[ 8 ]}

Захват Греко-католической церкви

Румынская церковь, объединенная с Римом, греко-католическая (1,5 миллиона верующих и 1725 церквей). ^{[ 9 ]}) разделял ритуалы с Румынской православной церковью, но связи ее иерархии с Западом привели к жестокому подавлению со стороны правительства в сотрудничестве с православной церковью. ^{[ 10 ]} Греко-католическая церковь в официальной пропаганде официально называлась «антинациональной и антиисторической», считая ее способом раскола румынской нации. ^{[ 9 ]}

Существование греко-католической церковной организации было прекращено 1 декабря 1948 года; Православная Церковь получила все имущество Греко-Католической Церкви, включая церкви и соборы. Духовенство было вынуждено с помощью Секуритате принять новую Православную Церковь: ^{[ 9 ]} 430 греко-католических священников из 1800 подписали форму, одобряющую упразднение их церкви и присоединение к Православной Церкви. ^{[ 11 ]} Православные общины пополнились сотнями тысяч греко-католиков, которым было отказано в наличии собственных храмов. ^{[ 9 ]}

Юстиниан Марина: «Красный Патриарх»

Юстиниан Марина был Патриархом Румынии с 1948 года, примерно в то время, когда Коммунистическая партия укрепила свою власть в Румынии. Он пытался примирить Православную Церковь с коммунистическим диалектическим материализмом , утверждая, что в коммунистическом общественном строе можно увидеть принципы Евангелия , ставящие перед церковью цели, синхронизированные с коммунистическим правительством. ^{[ 12 ]} Его собрание сочинений было опубликовано под названием Apostolat Social , в котором он доказывал, что социализм является неотъемлемой частью христианства. ^{[ 13 ]} Церковь помогала проводимой правительством румынской кампании по повышению грамотности , реформировала монастыри, чтобы монахи и монахини обучались «полезному ремеслу», поощряла духовенство заниматься социальной работой . ^{[ 14 ]}

Ни в одном из заявлений Юстиниана не упоминались сотни тысяч людей, заключенных в тюрьму по политическим мотивам. ^{[ 12 ]} По этой причине, а также в тесном сотрудничестве с правительством, многие верующие, особенно греко-католики, считали его «коммунистической марионеткой» и «оппортунистом». ^{[ 14 ]}

Политика церкви тесно следовала политике правительства, даже во внешней политике: первоначально румынские богословы осуждали Всемирный совет церквей и Римско-католическую церковь как инструменты «англо-американского империализма». К 1960-м годам, когда Румыния начала развивать контакты за пределами Восточного блока, церковь вступила в экуменическое движение . ^{[ 15 ]}

Православная церковь и национализм

Православная церковь ранее поддерживала националистические позиции перед Второй мировой войной, когда православие было связано с фашистской политикой и антисемитизмом, поскольку многие священники присоединились к фашистскому движению « Железная гвардия» . ^{[ 16 ]} Популярным православным писателем был богослов Никифор Крайник , который в своем журнале «Гандирея» пропагандировал националистическую и православную идеологию. ^{[ 16 ]} Философ Наэ Ионеску утверждал, что быть румыном означает быть православным, и аналогичную позицию отстаивал самый важный румынский богослов 20-го века Думитру Станилоаэ . ^{[ 17 ]}

Первоначально, после советской оккупации Румынии , румынское правительство поддерживало пролетарский интернационализм и осуждало национализм, но при Георге Георгиу-Деже , когда Румыния стала более независимой, правительство начало строить национальный миф. ^{[ 8 ]}

Православная церковь внесла свой вклад в создание национального мифа через Мирчи Пэкурариу официальные учебники истории , используемые в ее семинариях , в которых утверждалось, что древние дако-римляне были обращены в христианство Святым Андреем , учеником Иисуса. ^{[ 18 ]}

Моисеску и Теоктист

Феоктист Арапашу стал патриархом благодаря поддержке третьего патриарха Юстиниана Марины. Коммунистическое правительство не выступило против него, так как он был известен своей послушностью и готовностью идти на компромиссы. ^{[ 19 ]} Он стал известен тем, что принял политику Чаушеску, включая снос церквей в « систематизированных » районах и лишение сана всех священников, выступавших против правительства. ^{[ 19 ]} Его отсутствие реакции на снос 22 церквей в Бухаресте было широко расценено как признак сотрудничества с режимом. ^{[ 19 ]} Публичные выступления Теоктиста включали хвалебные телеграммы и речи о достижениях Чаушеску. ^{[ 19 ]}

Во время и после революции 1989 года

Даже после начала протеста Тимишоары, 19 декабря 1989 года, Теоктист направил Чаушеску телеграмму, поздравляя его с переизбранием на пост генерального секретаря Коммунистической партии и хваля его за «блестящую деятельность», «мудрое руководство» и «смелое мышление», ^{[ 19 ]} прославляя «золотой век» имени Чаушеску. ^{[ 20 ]}

Когда беспорядки распространились на Бухарест и Чаушеску бежал, Теоктист призвал верующих поддержать Фронт национального спасения (организацию, пришедшую к власти во время революции) и назвал Чаушеску «Иродом нашего времени». ^{[ 21 ]}

18 января 1990 года Теоктист попросил верующих и Бога простить его за «лгание под принуждением » и за неспособность противостоять диктатуре Чаушеску. Он подал в отставку, сославшись на «здоровье и возраст», Синод принял его отставку. ^{[ 21 ]} Однако три месяца спустя он вернулся в Патриарший дворец, чтобы продолжить свое правление в качестве Патриарха. Теоктист утверждал, что телеграммы были всего лишь ритуалом, навязанным партией, и они не отражали его убеждений. ^{[ 21 ]}

Сотрудничество с Секуритате

Хотя известно, что многие священники сотрудничали с Секуритате , тайной полицией, масштабы этого сотрудничества трудно оценить. В отличие от других бывших коммунистических стран, правительство Румынии предоставило лишь ограниченный доступ к файлам тайной полиции. ^{[ 22 ]}

информацию, полученную в результате исповеди Некоторые православные священники передали в политическую полицию . Официально Православная церковь это отрицала, но это лишь усилило недоверие общества. Ряд священников признались в своем сотрудничестве: Николае Корняну , митрополит Баната , признал, что сотрудничал с Секуритате и что он лишил сана пятерых священников-диссидентов (в том числе Георге Кальчу-Думитреаса ), чтобы им было позволено подняться в церковной иерархии. ^{[ 23 ]}

По оценкам, число агентов и информаторов Секуритате составляет от 400 000 до 1 миллиона человек при населении в 23 миллиона человек. ^{[ 22 ]} Достоверных данных о профессии осведомителей нет, поэтому процент священников, сотрудничавших с Секуритате, оценить сложно. ^{[ 6 ]} Тем не менее, по словам священника из уезда Галац, во всем уезде только один или два священника отказались сотрудничать, а, по словам Роланда Василевича, офицера Секуритате в Тимишоаре, который отвечал за вербовку священников, 80% из них отказались сотрудничать. 90% священников были коллаборационистами. ^{[ 6 ]}

По словам того же офицера Секуритате, сеть священников подвергалась сложным программам, которые воспитывали в них националистический и ксенофобский дух. ^{[ 24 ]} Священников отправляли в зарубежные миссии для сбора информации и проникновения, а также в пропагандистскую машину правительства. ^{[ 24 ]} Более того, он утверждает, что все священники, отправленные правительством в западные приходы, были информаторами Секуритате и писали отчеты об их возвращении. ^{[ 24 ]}

Раскол внутри Православной Церкви

Православная церковь тесно сотрудничала с властями, лишая сана и увольняя всех священников, выступавших против политики правительства. Было относительно немного православных священников, которые открыто выступали против правительства, в отличие от других христианских конфессий, таких как протестанты, которые бросили вызов правительству. ^{[ 25 ]}

Примечательным является случай со священником Георгием Кальчу-Думитреаса , который после проповеди в Бухаресте против атеизма и авторитаризма был уволен с преподавательской работы в Православной семинарии, а позже, в 1979 году, был приговорен к 10 годам тюремного заключения за « пропаганда фашистской идеологии». ^{[ 26 ]} Он был освобожден в 1985 году под международным давлением, и после принудительного проживания в деревне на юге Румынии на него оказали давление, чтобы он покинул Румынию. ^{[ 25 ]}

Снос церквей Бухареста не вызвал протеста со стороны иерархии православной церкви, но произошел еще один исключительный случай инакомыслия, на этот раз из-за границы. В 1987 году Ион Дура , священник, посланный Православной церковью для служения румынской общине в Бенилюксе , написал открытое письмо Всемирному совету церквей, осуждая снос церквей и утверждая, что даже снос Патриаршего дворца . планировался ^{[ 20 ]} Однако ни один другой священник, даже среди тех, кто служит за границей, не выразил своего несогласия с политикой систематизации Чаушеску. ^{[ 20 ]}

Монашество в коммунистической Румынии

Патриарх Юстиниан начал реформирование 200 монастырей в Румынии, чтобы монахи и монахини могли изучать ремесла. Некоторые монастыри даже организовывались как сельскохозяйственные кооперативы , мастерские и другие сельские ремесла. Это развитие привело к увеличению числа монахов и монахинь, так что к 1956 году их число увеличилось на 7000. ^{[ 14 ]}

В 1958 году, когда советские войска были выведены из Румынии, партия определила монастыри как одну из возможных точек оппозиции правительству и начала отмечать любые признаки инакомыслия в монастырях. В период с 1958 по 1963 год было арестовано 2500 священников, монахов, монахинь и мирян, а половина монастырей была закрыта. ^{[ 15 ]} В 1959 году Священный Синод принял правительственные ограничения на монашество, включая закрытие трёх монашеских семинарий. Дальнейшие ограничения были введены в 1966 году, когда монахинь до 40 лет и монахов до 55 лет обязали покинуть монастыри и заняться «общественно полезным трудом». ^{[ 27 ]}

До конца правления Чаушеску монашество не поощрялось, но не подавлялось. ^{[ 27 ]}

Наследие

После 1989 года Православная церковь попыталась объяснить свое поведение в эпоху правления коммунистов. Патриарх Феоктист заявил, что они не были коллаборационистами, а скорее пытались защитить то, что осталось от религии в Румынии. ^{[ 28 ]} В противоречивом заявлении Теоктист утверждал, что они не одни сотрудничали с коммунистическими властями и что каждый взрослый румын так или иначе сотрудничал с ними. ^{[ 28 ]}

Епископ Нифон Плоештеанул утверждал, что в данном случае цель оправдывает средства и что целью было дать Церкви материальное благополучие и относительное процветание, и это оправдывает поддержку иерархами властей, отсутствие критики по поводу несправедливости или защиты преследуемых. правительством. ^{[ 28 ]}

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б ^с Удалить, с. 212
^ Jump up to: ^а ^б Удалить, с. 213
^ Леуштян, стр.8
^ Удалить, с. 216
^ Турческу и Стэн, стр. 73.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Турческу и Стэн, стр. 78.
^ Турческу и Стэн, стр. 68.
^ Jump up to: ^а ^б Турческу и Стэн, стр. 46.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Удалить, стр. 12
^ Делетант, стр.11
^ Рамет, стр.279
^ Jump up to: ^а ^б Удалить, стр. 213
^ Удалить, стр. 215.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Удалить, стр. 214
^ Jump up to: ^а ^б Удалить, стр. 216
^ Jump up to: ^а ^б Турческу и Стэн, стр. 44.
^ Турческу и Стэн, стр. 44-45.
^ Турческу и Стэн, стр. 48.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Турческу и Стэн, стр. 69.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Удалить, стр.233
^ Jump up to: ^а ^б ^с Турческу и Стэн, стр. 70.
^ Jump up to: ^а ^б Турческу и Стэн, стр. 66.
^ Турческу и Стэн, стр. 77.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Турческу и Стэн, стр. 79.
^ Jump up to: ^а ^б Удалить, стр. 232
^ Удалить, стр.231.
^ Jump up to: ^а ^б Удалить, стр. 217
^ Jump up to: ^а ^б ^с Рамет, стр.277

Ссылки

Деннис Делетант (1995). Чаушеску и Секуритате: принуждение и инакомыслие в Румынии, 1965-1989 гг . МЭ Шарп, Лондон. ISBN 1-56324-633-3 .
Луциан Н. Леуштян (1995). Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии, 1947-65 гг . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9780230218017 .
Лучиан Турческу; Лавиния Стэн (2007). Религия и политика в посткоммунистической Румынии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-530853-2 .
Сабрина П. Рамет, «Церковь и государство в Румынии до и после 1989 года», в Кэри, Генри Ф. Румыния с 1989 года: политика, экономика и общество , стр.278. 2004, Лексингтонские книги, ISBN 0-7391-0592-2 .

[deletant212-1] Jump up to: ^а ^б ^с Удалить, с. 212

[deletant213-2] Jump up to: ^а ^б Удалить, с. 213

[3] Леуштян, стр.8

[deletant216-4] Удалить, с. 216

[5] Турческу и Стэн, стр. 73.

[Turcescu78-6] Jump up to: ^а ^б ^с Турческу и Стэн, стр. 78.

[Turcescu68-7] Турческу и Стэн, стр. 68.

[Turcescu46-8] Jump up to: ^а ^б Турческу и Стэн, стр. 46.

[Deletant12-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Удалить, стр. 12

[Deletant11-10] Делетант, стр.11

[Ramet279-11] Рамет, стр.279

[Deletant213-12] Jump up to: ^а ^б Удалить, стр. 213

[Deletant215-13] Удалить, стр. 215.

[Deletant214-14] Jump up to: ^а ^б ^с Удалить, стр. 214

[Deletant216-15] Jump up to: ^а ^б Удалить, стр. 216

[Turcescu44-16] Jump up to: ^а ^б Турческу и Стэн, стр. 44.

[Turcescu4445-17] Турческу и Стэн, стр. 44-45.

[Turcescu48-18] Турческу и Стэн, стр. 48.

[Turcescu69-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Турческу и Стэн, стр. 69.

[Deletant233-20] Jump up to: ^а ^б ^с Удалить, стр.233

[Turcescu70-21] Jump up to: ^а ^б ^с Турческу и Стэн, стр. 70.

[Turcescu66-22] Jump up to: ^а ^б Турческу и Стэн, стр. 66.

[Turcescu77-23] Турческу и Стэн, стр. 77.

[Turcescu79-24] Jump up to: ^а ^б ^с Турческу и Стэн, стр. 79.

[Deletant232-25] Jump up to: ^а ^б Удалить, стр. 232

[Deletant231-26] Удалить, стр.231.

[Deletant217-27] Jump up to: ^а ^б Удалить, стр. 217

[Ramet277-28] Jump up to: ^а ^б ^с Рамет, стр.277

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]