Канчана Сита

Эта статья о фильме 1977 года. О пьесе 1961 года см. Канчана Сита (пьеса) .

Канчана Сита
Скриншот из фильма
Режиссер	Г. Аравиндан
Автор сценария	Г. Аравиндан
На основе	Канчана Сита Автор: CN Шрикантан Наир
Продюсер:	К. Равиндран Наир
В главных ролях	Рамдас Венкатешварлу Чинна Пуллиа Кесава Паникер Кришнан Поттья Рангиа Шива Собха Киран Аннапурна
Кинематография	Шаджи Н. Карун
Под редакцией	Рамесан
Музыка	Раджив Таранат
Производство компания	Общие фотографии
Дата выпуска	21 декабря 1978 г. ( 21 декабря 1978 г. )
Время работы	87 минут
Страна	Индия
Язык	малаялам

Канчана Сита ( Золотая Сита ) ( малаялам : കാഞ്ചന സീത) — индийский малаяламский полнометражный фильм 1977 года, сценарий и режиссёр Г. Аравиндана . Мифологический фильм, сюжет которого был адаптирован из Ч. Н. Шрикантана Наира , одноименной пьесы которая представляет собой переработку Вальмики » «Рамаяны .

В фильме интерпретируется история из Уттара Канды эпической поэмы Рамаяна , где Рама отправляет свою жену Ситу в джунгли, чтобы удовлетворить своих подданных. Ситу на самом деле ни разу не видели в фильме, но ее виртуальное присутствие убедительно проявляется в настроении леса и стихий. Фильм пересказывает эпопею с феминистской точки зрения. Он был снят во внутренних племенных районах штата Андхра-Прадеш . Роли эпических героев исполняют представители племени Рама Ченчу , претендующие на родство с мифологическим Рамой. Режиссер Аравиндан санкхьи - йоги, переплетает философские концепции связи Пракрити и Пуруши на протяжении всего фильма .

Продюсером фильма выступил К. Равиндран Наир под маркой General Pictures. В фильме использована оригинальная музыка классического музыканта Раджива Тараната , оператор-постановщик Шаджи Н. Карун , монтаж Рамесан и художественное оформление художника Намбутири . После выхода в 1977 году фильм имел большой успех у критиков, хотя некоторые основные критики раскритиковали его. Ему приписывают то, что он находится в авангарде тенденции к независимому кинопроизводству в Южной Индии. Фильм принес Аравиндану Национальную кинопремию за лучшую режиссуру .

Сюжет

Фильм начинается с путешествия Рамы и Лакшманы, чтобы убить Шамбуку - шудру , совершающего покаяние, - но жена Шамбуки умоляет сохранить ему жизнь, и его пощадят. Рама и Лакшмана возвращаются в Айодхью, чтобы встретиться с Урмилой , энергичной женой Лакшманы. , через которые они только что прошли, Рама отвечает На ее упреки в том, что она бросила Ситу в лесах Дандакараньи , что муж Ситы — всего лишь слуга народа Айодхьи.

На следующий день приходит Васишта , чтобы предложить Раме совершить Ашвамедха- ягу (ритуальное жертвоприношение коня Агни , богу огня), но Рама не может обойтись без своей жены рядом с ним. Он не склонен брать вторую жену, как далее предполагает Васишта. Страдания Рамы в этот момент сочетаются с радостным празднованием сбора урожая жителями Айодхьи.

Возвращается Бхарата , брат Рамы, покинувший Айодхью двенадцать лет назад. Он возражает против того, чтобы Рама совершал ягу без Ситы. Их спор почти завершается физической дракой, но вмешивается природа; небо разверзлось, и на них льется прохладный дождь.

Яга начинается с того, что Лакшмана сопровождает коня. Лошадь забредает в Валмики ашрам (обитель ) сын Рамы Лава и Куша , где воспитываются . Лава останавливает коня и готова сразиться с Лакшманой (как того требует яга ). Лакшмана приказывает отпустить лошадь, но природа снова вмешается. Валмики странно тронут увиденным и начинает сочинять « Уттара Рама Чарита» — историю Рамы.

Лошадь приводят обратно в Айодхью, и начинается ритуальный второй этап яги . В этот момент Рама получает известие о том, что Шамбука возобновил свою аскезу, а Лакшмана отправляется убить заблудшего шудру . Когда церемония близится к завершению, прибывает Валмики с лавой и Кушей, но Васишта не позволяет Валмики войти в ягашалу . Рама признает Лаву и Кушу своими сыновьями и принимает их в свое сердце. Таким образом, радость Ситы представлена ​​в великолепном великолепии природы.

Исход

Фильм заканчивается эпилогом, изображающим последнее путешествие Рамы, Махапрастхану , когда он входит в реку с огнем в руке и становится единым целым с Ситой, всепроникающей природой. Когда его спросили, действительно ли Рама совершал самоубийство, Аравиндан ответил: «Да… по всей вероятности. Я так думаю. Однако его смерть в реке Сарайю не похожа ни на один другой вид смерти. Это была Махапрастханам – событие высшего самопожертвования и очищения, оставив все, что было ему дорого. Он расстался с Лакшманой. Его беспокоило множество чувств вины – убийство Шамбуки, несправедливость, нанесенная Сите... К концу. В фильме преобладает такое настроение – Рама входит в реку Сарайю с жертвенным огнем, неся все, включая свое одиночество, взывая к Сите... и исчезает в пучине вод, унося с собой жертвенный огонь в реки нет В «Рамаяне» – это интерпретация. Почему-то мне больше всего понравился этот конец в фильме».

Бросать

• Рамдас как Рама
• Венкатешварлу, как Лакшмана
• Чинна Пуллиа, как Бхарата
• Собха Киран, как Урмила
• Кесава Паникер, как Валмики
• Кришнан как Васишта
• Поттия в роли лавы
• Рангиа в роли Куши
• Шива и Шамбука
• Аннапурна как жена Шамбуки

Темы и анализ

санкхья о связях Пракрити - йоги концепции философские - Пуруша . В фильме использованы Пракрити и Пуруша , как философские понятия, берут свое начало в санкхья - йоги школе индийской философии . В санкхьи философии Пуруша – это Трансцендентальное Я или Чистое Сознание. Оно абсолютно, независимо, свободно, незаметно, непознаваемо, выше всякого опыта и вне всяких слов и объяснений. Оно остается чистым, неатрибутивным сознанием. Пуруша не производится и не производит. В отличие от Адвайта Веданты и подобно Пурва-Мимамсе , философия санкхьи подчеркивает множественность Пуруш . Пракрити является первопричиной вселенной – всего, кроме Пуруши , который не имеет причины и отвечает за все физическое, как материю, так и силу. Через свои тройные гуны , или характеристики физической вселенной, Пракрити связывает Пурушу , личность (в минимальном смысле осознания или чувствительности), которая сама по себе не отличается от Пракрити . Собственно фильму предшествует письменный комментарий, проливающий свет на интерпретацию пьесы Аравинданом. В первом свитке говорится: «Этот фильм представляет собой интерпретацию Уттара Канды из Рамаяны . Наши мифологии и эпос постоянно воссоздаются в пересказах. Эпос также является основой для этой визуальной интерпретации. Этот фильм отклоняется от установленных норм. в том, как он визуализирует главных героев и изображает ход событий эпоса». эпоса В свитке поясняется, что фильм попытается отразить то, что он называет ади-санкальпам (исходная концепция) темы и главных героев. В нем говорится, что «внутренняя суть фильма в том, что женщина — это Пракрити . В конечном итоге Пуруша , понимаемый здесь как мужское «я», растворяется в Пракрити . Эжутачана » «Адхьятма Рамаяна , одно из первых стихотворений на языке малаялам, также рассматривает Раму как Пурушу , а Ситу как Пракрити . Аравиндан заявил в интервью, что «CN [Шрикантан Наир] разъяснил концепцию пракрити - пуруши в Рамаяне ». Но Аравиндан предпринял выдающийся кинематографический шаг, представив Ситу в образе Пракрити.

Значение названия

Название отсылает к золотому изображению Ситы, которое Рама ставит рядом с собой во время исполнения Ашвамедха-яги . Яга , символ императорской власти, требует , чтобы исполняющего ее царя сопровождала его жена. Поскольку двенадцатью годами ранее Рама покинул Ситу, кулагуру (семейный наставник) Васишта советует ему поставить рядом с собой золотое изображение Ситы.

Различия между пьесой и Рамаяной

Малаяламский драматург Ч. Н. Шрикантан Наир написал свой выдающийся опус пьесу « Канчана Сита» в 1961 году. Вдохновение для этой пьесы он черпал из Уттара Канда ( канда : глава) Рамаяны . Уттара Канда — седьмая и последняя книга Рамаяны . Речь идет о последних годах жизни Рамы, Ситы и братьев Рамы. и считается более поздним дополнением к оригинальной истории Валмики. Спектакль является первой из драматической трилогии Шрикантана Наира, основанной на « Рамаяне» . Остальные — Сакетам и Ланкалакшми . Переработка Рамаяны , пьеса о трагедии власти и жертвах, которых требует приверженность дхарме , включая отказ от целомудренной жены.

Канчана Сита была разработана Аравинданом на основе пьесы. Сценарий и диалоги фильма написал сам Аравиндан. Фильм задуман иначе, чем пьеса Наира и оригинальная Уттара Канда из Рамаяны . Если критика верховной власти Уттара Канды погребена в кармических сетях жизни Рамы, то пьеса Наира несет в себе резко материалистический оттенок критики кшатриев - брахманической власти. В отличие от обоих, тематическое содержание Аравиндана гораздо более непосредственно сосредоточено на внутреннем конфликте Рамы между мокшей (стремлением к просветлению) и артхой (стремлением к верховной власти). Сита вообще не появляется в фильме, а изображена как пракрити , или всепроникающая природа, а разные настроения Ситы показаны как разные аспекты природы. Вальмики Наир переписал заключительный раздел «Рамаяны» как критику брахманических привилегий и политических репрессий. Используя пьесу Наира только как отправную точку, Аравиндан преобразовал сценарий в соответствии со своей интерпретацией индийской философии и своей минималистской эстетикой. Он заменил четко сформулированные диалоги Наира кинематографической медитацией об отделении Рамы от Ситы и возможном союзе с ней, тем самым доведя концепцию Ситы как Пракрити до ее визуального предела.

Диалоги

Главная особенность спектакля – очень красноречивые, длинные и авторитетные диалоги, тогда как фильм почти немой. Аравиндан поясняет: «Есть несколько конкретных причин для решения иметь редкие диалоги в Канчана Сите . Во-первых, этот эпизод, взятый из Рамаяны , знаком всем. Во-вторых, Рамаяна не является для нас сверхъестественной реальностью, поскольку она укоренилась в нас. поэтому нет необходимости знакомить людей с фильмом посредством длинных диалогов. К. Н. [Шрикантан Наир] разъяснил идею пракрити - пуруши в Рамаяне . Я не думал, что Сита должна появиться в фильме в образе женщины. почему Сита появилась в фильме как Пракрити , а Пракрити - персонаж фильма. Когда эмоции Ситы, такие как боль, печаль, радость и невозмутимость, проявляются через настроение Пракрити , диалоги становятся излишними, я чувствовал, что могу снять фильм. Совершение самоубийства Рамы без диалога (я до сих пор чувствую, что это было самосожжение) очень сильно преследовало меня. При всем этом моя Канчана Сита. стал совсем другим. Слова требовались только для самого необходимого. Диалоги, которые я использовал, были из пьесы CN [Срикантан Наир]. Тогда у меня возникло сомнение, смогут ли мои Рама и Лакшмана (поскольку они были обычными людьми) использовать такой красноречивый санскритский язык». В другом интервью он сказал: «Диалоги нужны для того, чтобы продолжать сюжетную линию и заставлять ее двигаться. Но когда дело доходит до известных историй, диалоги перестают быть важным ингредиентом». Однако в конце фильма в «Канчана Сита» был включен диалог , в котором обсуждались обязанности короля.

Характеристика

Фильм существенно отличается от всех других экранизаций «Рамаяны» характеристикой центральных героев, включая Раму и Лакшману. Персонажи очеловечены, в отличие от того, как божественные персонажи из индийской мифологии обычно изображаются в визуальных средствах массовой информации. У Рамы большой живот, а у Лакшмана оспины на лице. В интервью Аравиндан заявил: «Наши скульптуры большие по размеру и источают силу и жизненную силу, которых нет в фресках. Рама Канчана Ситы излучает силу и жизненную силу наших скульптур. Это не просто фронтальное изображение. странствующие племена, которых мы встречаем здесь и там с их лекарствами, также обладают этим качеством. Я поинтересовался и обнаружил, что эти люди селятся в деревнях возле реки Годавари. Кроме того, они также считают, что принадлежат к одной и той же расе. двое из них в моем фильме».

Точно так же Аравиндан намеренно не придал Раме и Лакшману сверхчеловеческих качеств. Только когда они взаимодействуют с Природой, они поднимаются на уровень Бога и выходят за рамки обыденности. По словам Аравиндана, «иначе они были бы такими же, как все остальные». В противоположность этому, Валмики придают соответствующую форму и красоту.

Производство

Продюсером фильма выступил К. Равиндран Наир, который продюсировал некоторые из наиболее значительных фильмов, благодаря которым малаяламское кино появилось на карте мира. Его продукция также включает запоминающиеся фильмы Аравиндана, такие как Тампу (1978), Кумматти (1979), Эстаппан (1980) и Поккувейил (1981).

Кастинг

«К сожалению, разногласия возникли из-за того, что я выбрал представителей племени. У них классические черты лица, и они замечательные актеры. Однако меня обвинили в богохульстве».

- Ответ Г. Аравиндана на споры, возникшие из-за выбора племен на роли эпических героев.

В «Канчана Сите » роли эпических героев как играют адиваси (члены племени) из Андхра-Прадеша, известные как Рама Ченчу (также известные как Кояс ), которые утверждают, что являются потомками клана Икшваку , к которому принадлежал Рама. . Идея Аравиндана заключалась не в том, чтобы использовать обычных актеров, а в том, чтобы найти людей, достигших состояния осознания, которого требует роль. Целители Рамы Ченчу играют центральные роли Рамы, Лакшмана, Бхараты, Лавы и Куши. Шамбуха играл придорожного тапасви , а в роли его жены выступала обездоленная женщина. В актерский состав фильма входят Рамдас, Венкатешварлу, Чинна Пуллиа, Кесава Паникер, Кришнан, Поттия, Рангиа, Шива, Собха Киран и Аннапурна. Имя каждого старосты деревни — Рамдас. Племя, исполнявшее роль Рамы, также является главой деревни. Персонажа Валмики сыграл брат поэта и драматурга Кавалама Нараяны Паникера Кесава Паникер. Режиссер Джон Абрахам озвучил этого персонажа. Когда его спросили, как ему пришла в голову идея использовать племена для фильма, Аравиндан ответил: «Эти племена приезжают в Тривандрум , чтобы продавать лечебные травы. Они чрезвычайно умны. Фактически, предполагается, что племена, населяющие девять деревень вокруг реки Годавари в Андхре, иметь самый высокий IQ среди индийских племен. Племя, которое я выбрал, известно как Рама Ченчу. Они утверждают, что принадлежат к династии Рамы, я чувствую, что физически они соответствуют описанию, данному Валмики». Этот эксперимент по литью привел к ряду трудностей во время производства. Необходимо было сделать точную детализацию, поскольку большинство актеров могли реагировать только на демонстрируемые инструкции. Общение с актерами осуществлялось с помощью Манмохана Датта, художника и преподавателя Колледжа изящных искусств Хайдарабада . Датт также сопровождал Аравиндана и его коллегу, журналиста и режиссера Чинту Рави в предварительной поездке в Андхра-Прадеш для окончательного определения локаций.

Съемки

Цветной фильм был снят менее чем за три недели в ноябре и декабре 1976 года, полностью в Андхра-Прадеше, частично на берегу Годавари , частично в Ундавалли в Виджаяваде и в лесной полосе Викарабад в Телангане . Аравиндан отказался от типичного чередования декораций мифологических фильмов и танцевальных драм, включая пьесу Шрикантана Наира, перенеся историю Рамы в пейзаж Адиваси , представляя Айодхью в лесу. Его места — это лесные пещеры, его улицы — это тропы в дикой местности, а его река Сарайю — это река Годавари, протекающая через сельскую местность Андхра-Прадеша. Аравиндан определил места в 160 километрах (99 миль) от Раджамандри , вдоль реки Годавари и ее ребристых красноземных берегов. Оператор, ставший режиссером, Шаджи Н. Карун держит камеру. Карун постоянно сотрудничал с фильмами Аравиндана. Ему помогал популярный оператор С. Кумар, находившийся на заре своей карьеры.

Съемки проходили в то время, когда в Индии было объявлено чрезвычайное положение . Полиция прочесала всю территорию вокруг Раджамундри в поисках Маоистской народной военной группы . Членов съемочной группы несколько раз допрашивала полиция, поскольку они внешне отличались от туземцев.

Фильм был завершен с использованием простых устройств, таких как настольные вентиляторы, которые шелестят листьями. Во время съемок кульминационной сцены произошло несколько неожиданных вещей. Например, редкий и неожиданный ранний утренний туман на берегу Годавари сделал всю сцену неземной.

Прием

Фильм получил неоднозначные отзывы критиков. но широко считается знаковым фильмом в истории индийского кино. Ему приписывают формирование новой тенденции к независимому кинопроизводству в Южной Индии. Индуист назвал «Канчана Сита» одним из самых поэтических фильмов на малаялам. Ученый В. Раджакришнан отметил, что Аравиндан не полностью учел последствия размещения истории Рамы в общине адиваси . Раджакришнан отметил, что жесткая экономия выражения и сдержанный стиль игры, которые, кажется, делают все диалоги искусственными, уменьшают элемент человеческой драмы, который так заметен в пьесе Шрикантана Наира. Поэт и ученый Айяппа Паникер считает отсутствие Ситы типичным для стиля Аравиндана, в котором присутствует сознательное и тщательное усилие «не общаться, чтобы общаться». Паникер описал выразительный стиль Аравиндана, используя свою собственную концепцию антарасаннивеса , или поэтики интериоризации. «Сита - не женщина или личность, а вечная концепция фильма», - сказал Паникер в интервью. Индуистский критик Саши Кумар заявил: «В фильме Аравиндан синтезирует в законченное целое свой принцип маргинальности и свое антропоморфическое созерцание природы». Видьярти Чаттерджи из The Economic Times сказал: «Визуально ошеломляющая во многих отрывках и использующая звук таким образом, чтобы обеспечить повышенное эстетическое удовольствие, Канчана Сита является важной вехой, которую, к сожалению, обошли стороной многие, кому лучше было бы сосредоточиться на ее инновационные элементы». Ив Тораваль сказал: « Канчана Сита — это визуально потрясающий фильм, иллюстрирующий этот длинный мифологический эпизод, потенциально богатый диалогами, но из которого Г. Аравиндан решил сделать нереалистичный, практически немой и созерцательный фильм, призывая племенное население изобразить мифологические персонажи».

Национальная кинопремия за лучшую режиссуру была вручена Аравиндану за «смелое и бескомпромиссное исследование древней эпической темы с помощью совершенно нового кинематографического языка, за то, что камера говорила более красноречиво, чем интроспективные персонажи Рамаяны , за проецирование на фоне обширный фон природы, позволяющий сочетать глубокие философские идеи с удивительными образами красот физического мира».

Ссылки

Библиография

• Захария, Уша (2008). «Единение с природой: Пракрити и суверенитет в Канчана Сите Аравиндана» В Пауле Ричман (ред.). Истории Рамаяны в современной Южной Индии: Антология . Блумингтон: Издательство Университета Индианы . стр. 100-1 99–107. ISBN  978-0-253-34988-0 .
• Джаярам, ​​С.Б. (1992). Аравиндан и его фильмы . Тривандрам: Чалачитра. стр. 1–36. OCLC   33983644 .
• Шрикантан-Наир, Китай ; Джозеф, Сара (2005). Пересказ Рамаяны . Нью-Дели; Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . ISBN  0-19-566623-2 .
• Дхаван, Мадху (1992). Бхашантаран Кала ек Паричае . Вани Пракашан.
• Академи, Керала Сахитья (1998). Литературный обзор малаялама . Триссур: Керала Сахитья Академия . ОСЛК   4602396 .
• Сундарараджан, КР (1989). «Идеал совершенной жизни: Рамаяна» . В Кришна Шивараман, Битика Мукерджи (ред.). Индуистская духовность: Веды через Веданту . Нью-Йорк: Издательство Crossroad. стр. 106–126. ISBN  978-0-8245-0755-8 .
• Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии . Дели: Мотилал Банарсидасс. стр. 155–157. ISBN  81-208-0365-5 .
• Дхарап, Б.В. (1978). Индийские фильмы . Национальный киноархив Индии . п. 90. OCLC   1790604 .
• Новая Британская энциклопедия Чикаго: Британская энциклопедия . 2003. с. 395. ИСБН  0-85229-961-3 .
• Тораваль, Ив (2000). Кинотеатры Индии . Дели: Макмиллан Индия. п. 402. ИСБН  0-333-93410-5 .
• Мэтью, Амму (1977). Рани Бурра (ред.). Индийское кино 1977–78 . Дирекция кинофестивалей
• «25-я Национальная кинопремия» (PDF) . Дирекция кинофестивалей . 1977. Архивировано из оригинала (PDF) 21 июля 2011 года . Проверено 20 мая 2011 г.
• Кумар, Саши (2–15 января 2010 г.). «Искусство Аравиндана» . Линия фронта .
• Катти, К.В. Раман (март 2005 г.). «Аравиндан вспомнил» (PDF) . Керала зовет . Архивировано из оригинала (PDF) 23 августа 2011 года . Проверено 21 мая 2011 г.
• Сиддхинатананда, Свами. «Роль Рамаяны в индийской культуре» . Веданта Кесари .
• Вену, КБ (2004). «Палитра природы» (PDF) . Изображения . Архивировано из оригинала (PDF) 2 сентября 2011 года . Проверено 3 мая 2013 г.

Внешние ссылки

• Канчана Сита на IMDb
• Канчана Сита в базе данных фильмов на малаялам