Политические взгляды Ашрафа Али Танви

Ханка Ашрафа Али Танви, где он проживал до конца своей жизни.

Ашраф Али Танви , также известный как Хаким аль-Уммат (1863–1943), сыграл центральную роль в исламском религиозном, духовном и интеллектуальном ландшафте Южной Азии конца 19 и 20 веков , и его влияние все еще находит отклик сегодня. Хотя его основное внимание уделялось религиозным и духовным вопросам, он также выражал некоторые политические взгляды. Он считал, что политику следует считать неотъемлемой частью религии, и категорически отвергал как секуляристские, так и политические интерпретации ислама. По его мнению, единственная цель политики — служить высшим целям религии, которые влекут за собой установление связи между верующими и Богом , и, таким образом, религиозные нормы никогда не должны подчиняться политическим целям. Он по-прежнему скептически относился к демократии , считая ее западным импортом, который не обязательно соответствует исламским принципам. Он подчеркнул важность восстановления исламской концепции халифата , которая функционирует как система исламского управления, основанная на принципах ислама, но не разработал для нее какой-либо конкретной модели. Он выступал против движения Халифат из-за его несоблюдения шариата и был против Индийского национального конгресса . Поэтому он ушел из руководящего комитета Дарул Улум Деобанд из-за его проконгрессовской позиции. Будучи основным сторонником создания отдельной родины для мусульман, широко известного как Пакистанское движение , он твердо поддерживал Мусульманскую лигу и стремился превратить ее в армию Аллаха под своим руководством. Его узнали, когда его пригласили в качестве гостя на 30-ю сессию Всеиндийской мусульманской лиги, проходившую 24-26 апреля 1943 года в Дели. После его смерти его ученики основали Джамиат Улема-э-Ислам для поддержки создания Пакистана , при этом Зафар Ахмад Усмани и Шаббир Ахмад Усмани были ключевыми игроками в религиозной поддержке движения.

Ислам и политика

Дополнительная информация: Политические аспекты ислама.

По мнению Ашрафа Али Танви, секуляристская точка зрения об отсутствии корреляции между политикой и исламом ошибочна. Тем не менее, утверждать, что первостепенной целью человеческого существования является установление политики и государства в исламе, также не совсем точно. Танви обосновывает свой аргумент, цитируя аят Корана 22:41, который гласит: «Это те, кто, если бы Мы их утвердили на земле, будут совершать молитву, платить милостыню, поощрять добро и запрещать зло. И от Аллаха зависит исход всех дел». Танви поясняет, что этот стих недвусмысленно указывает на то, что основной целью ислама является благочестие и религия, а не политика или джихад . Скорее, политика и джихад служат средством и проводниками для развития благочестия и религии. Таким образом, хотя все пророки и посланники были отправлены для установления религии и ее заповедей, не на всех была возложена ответственность за джихад и политику. Скорее, распределение этих обязанностей зависит от их необходимости и имеющихся ресурсов и средств.

В аяте 24:55 Корана говорится: «Аллах обещал тем из вас, кто уверует и творит добрые дела, что Он непременно сделает их преуспевающими (нынешними правителями) на земле, так же, как Он способствовал успеху тех, кто был до них ( другие); и что Он обязательно установит для них их религию, которую Он одобрил для них, и даст им взамен безопасность после их страха. Они не приписывают Мне ничего в сотоварищи. являются негодяи». Исламистские толкователи истолковывают этот аят как оправдание политики и создания государства как фундаментальной цели ислама. Их объяснение указывает на то, что вера и добрые дела являются предпосылками для установления управления, как это предусмотрено в этом стихе. Это означает, что политика и управление являются главными целями ислама. В ответ Ашраф Али Танви утверждает, что этот стих фактически обещает управление и власть как награду за веру и добрые дела. Утверждается, что отличительной чертой религии является то, что, когда мусульмане становятся приверженцами целостной религии, им неизбежно будет дарована власть, и они взойдут на престол власти. Следовательно, можно сделать вывод, что обещание создания государства основано на религиозной практике. Важно отметить, что то, что обещано и принято, не должно рассматриваться как центральная точка. В Коране, аяте 5:66, утверждается: «Если бы они только соблюдали Тору и Евангелие и то, что было ниспослано им от их Господа, они непременно были бы накормлены сверху и из-под ног. Среди них есть люди умеренные, но многие из них ведут дурное поведение». Этот аят гарантирует обильное пропитание в качестве вознаграждения за религиозную практику, включая соблюдение Торы , Евангелия и Корана . Тем не менее, это не подразумевает, что основной целью религии является пропитание или богатство. Этот стих подчеркивает, что религиозный человек никогда не остается лишенным средств к существованию и одежды. В Коране, в стихе 24:55, власть, сила и власть обещаны в обмен на веру и добрые дела. Поэтому это следует воспринимать как характеристику веры и добрых дел, а не как конечную цель.

Ашраф Али Танви решительно отверг идею о том, что демократия преподается исламом или соответствует исламскому учению. Он выразил обеспокоенность по поводу демократии и ее негативных аспектов, основанную на его религиозных убеждениях. Танви отметил, что в наше время существует проблема, когда люди слепо и без вопросов принимают популярные мнения. Он задался вопросом, находится ли на это мнение влияние невежественных масс, и подчеркнул ограничения следования мнению большинства. Танви утверждал, что большинство людей часто необразованы или не имеют знаний, что делает их непригодными для того, чтобы быть эталоном истины. Чтобы проиллюстрировать свою точку зрения, он привел примеры из Корана и хадисов. Танви продемонстрировал, что мнение большинства не всегда является правдой, приведя примеры из истории. Он рассказал о битве при Ухуде , где пятьдесят товарищей были назначены на холм, и большинство считало, что им следует покинуть холм, а некоторые считали, что им следует оставаться на месте. Мнение большинства оказалось неверным, а мнение меньшинства – правильным. Танви также привел подход Абу Бакра к управлению как свидетельство того, что мнение большинства не обязательно верно. После смерти Пророка Мухаммеда, когда некоторые племена отказались платить закят (милостыню) новому исламскому государству, Абу Бакр решил начать войну против них, в то время как Умар и большинство других сподвижников не согласились. Абу Бакр остался непоколебим в своем решении, и позже все признали его решение верным.

Движение Халифат

Дополнительная информация: Движение Халифат.

Движение Халифат возникло в начале 20 века с целью поддержки Османской империи и сохранения роли халифа как лидера мусульманского мира . После окончания Первой мировой войны и подписания Версальского договора движение стремилось защитить интересы исламского сообщества. В 1919 году резня в Джаллианвала Баге в Амритсаре побудила индуистов и мусульман объединить силы против британского колониального правления, что привело к созданию Халифата и движений отказа от сотрудничества . Эти усилия были направлены на оказание давления на британское правительство, чтобы оно предоставило индийцам больше политических прав. Мохандас Карамчанд Ганди оказал поддержку движению Халифат, став видным лидером движения за независимость Индии.

Хотя Ашраф Али Танви разделял те же цели и задачи, что и Движение Халифат, он отличался от тактики, необходимой для их достижения. Следовательно, как Мухаммед Али Джинна и Мухаммад Икбал , он дистанцировался от движения. А ведь раньше, в 1913 году, он активно участвовал во всех начинаниях, направленных на помощь мусульманам на Балканах. На нескольких митингах он призвал индийских мусульман оказать полную поддержку своим собратьям-мусульманам, пострадавшим от Балканских войн . Во время массового митинга в Дели 7 апреля 1913 года Ашраф Али Танви обратился ко всем, независимо от их религиозной принадлежности, призывая их помочь угнетенным турецким мусульманским сиротам, вдовам и тем, кто оказался беспомощным.

Индийский национальный конгресс

Дополнительная информация: Индийский национальный конгресс.

Индийский национальный конгресс был основан в 1885 году для защиты интересов Индии в условиях британского колониального правления. Первоначально лидеры Конгресса предъявляли умеренные требования и стремились работать внутри колониальной администрации для достижения своих целей. Однако Сайед Ахмад Хан был первым мусульманином, публично выступившим против Конгресса. Точно так же Ашраф Али Танви предостерег мусульман от вступления в Конгресс из-за преобладания индуистов в организации и их контроля над важными позициями. Танви посоветовал мусульманам присоединиться к Мусульманской лиге , несмотря на ее недостатки, поскольку мусульмане составляли большинство и имели потенциал исправить эти недостатки. Он считал, что Конгресс не может работать в интересах мусульман и что сохранение дистанции от Конгресса будет более полезным. С другой стороны, присоединение к Мусульманской лиге послужит интересам мусульман.

Во время выборов в Сахаранпуре члены Конгресса распространили сообщение о том, что голосование за Мусульманскую лигу неоправданно. Работники Мусульманской лиги обратились к Танви за разъяснениями относительно того, можно ли вместо этого голосовать за Конгресс. В ответ Танви объяснил позицию шариата в отношении голосования, заявив, что для ислама и мусульман было бы вредно голосовать за кандидатов Конгресса. Он считал, что любой, кто стремится стать членом Законодательного собрания через Конгресс, не работает на благо мусульман. Танви предположил, что каждый индийский мусульманин должен присоединиться к Мусульманской лиге, и что ни одному мусульманину нецелесообразно вступать в Конгресс, исходя из его нынешней ситуации. Секретарь комитета Аллахабадской мусульманской лиги задал Танви тот же вопрос в 1938 году, на что тот дал тот же ответ.

В 1939 году Танви пригласили присутствовать на заседании Джамиат Улема-е-Хинд , которая находилась в союзе с партией Конгресс. Он отклонил приглашение и написал на обратной стороне пригласительного билета сообщение, в котором выразил свою решительную оппозицию Конгрессу. Он заявил, что для религиозного аспекта улемов было бы разрушительно ассоциироваться с Конгрессом, и сослался на их правление в период с 1937 по 1939 год. Он считал, что для них было бы более уместно покинуть Конгресс и присоединиться к подходящей мусульманской организации после вступления в Конгресс. было духовно эквивалентно участию в смертном грехе.

Мухаммад Икбал и Танви разделяли одну и ту же идею о вступлении в Конгресс. Оба считали, что участие мусульман в Конгрессе без каких-либо условий нанесет ущерб как исламу, так и мусульманам. По мнению Б. Р. Амбедкара , автора Конституции Индии , Конгресс стал влиятельным и широкомасштабным благодаря участию мусульман, а не только индуистов. До вмешательства мусульман Конгресс был всего лишь бумажной организацией. Однако когда мусульмане начали участвовать в деятельности Конгресса во время движения Халифат, вера общественности в организацию возродилась. Танви неоднократно объяснял эту ситуацию во время своих встреч и подчеркивал, что участие мусульман является ключом к тому, чтобы сделать Конгресс приемлемым для широкой общественности. Мусульманам удалось за очень короткое время возродить Конгресс, первоначально созданный индусами более пятидесяти лет назад. Пока мусульмане воздерживались от вступления в Конгресс, он оставался неизвестным широкой общественности.

Танви считал, что мусульмане потеряли интерес к религии и вере после контакта с Конгрессом. Он сравнил Конгресс с большевистской революцией , которая удалила религиозное сознание из сердец людей и превратила их в нерелигиозных существ. Во время собрания он предупредил, что любой мусульманин, работающий за пределами шариата, будет подвергнут суровому наказанию, и поэтому Конгресс не получил поддержки. По его словам, Конгресс был всего лишь формой атеизма и ни в коем случае не мог считаться помощником ислама. Танви твердо верил, что присоединение к Конгрессу нанесет вред религии и нации и приведет к уничтожению ислама и мусульман. Он также предостерег мусульман от сотрудничества с индуистами или смешивания индуистов с мусульманами, поскольку это нанесет огромный ущерб как общинам, так и религиям. По его мнению, индуисты и члены Конгресса не были искренни в своем желании отделить Индию от британского владычества, а скорее использовали британцев для достижения собственной победы в своей общине и религии.

Всеиндийская мусульманская лига

Дополнительная информация: Всеиндийская мусульманская лига.

Всеиндийская мусульманская лига была основана в Дакке, Бангладеш, в 1906 году, чтобы предоставить индийским мусульманам политическую платформу для выражения своих проблем и борьбы за свои права. Первоначально лига ограничивалась элитным классом, но в 1935 году Мухаммед Али Джинна реорганизовал ее, чтобы представлять мусульман всех классов и создать независимую мусульманскую политическую организацию. Это расширение подняло вопросы о совместимости шариата с присоединением к Мусульманской лиге, что побудило религиозных лидеров интересоваться мнением таких выдающихся ученых, как Танви. анкету Танви отправил в Мусульманскую лигу и «Джамиат Улема-э-Хинд» , подготовленную Зафаром Ахмадом Усмани для принятия решений на основе принципов шариата. После того, как Танви внес некоторые правки в вопросы, их отправили в центральные офисы Мусульманской лиги и Джамиат Улема-э-Хинд.

Вопрос к Мусульманской Лиге

У Ашрафа Али Танви было несколько вопросов к Мусульманской лиге. Это:

1. На ваш взгляд, почему вступление в партию Конгресс вредно для мусульманской общины с политической точки зрения? Почему необходимо избегать сотрудничества с Конгрессом?
2. Может ли Индия добиться независимости без поддержки Конгресса? Если да, то как этого можно достичь?
3. Будет ли достижение независимости Индии затруднено или отложено из-за отсутствия сотрудничества с Конгрессом, или это не окажет никакого влияния?
4. Может ли Мусульманская лига помешать всем или большинству мусульман присоединиться к Конгрессу? Это кажется маловероятным, поскольку многие мусульмане уже присоединились к Конгрессу, а мусульманские лидеры даже стали партнерами во власти. Если Мусульманская лига сможет помешать лишь небольшому числу мусульман присоединиться к Конгрессу, какая в этом будет польза? Поскольку большинство людей все еще присоединяются к Конгрессу.
5. Разве большинство высших лидеров Мусульманской лиги не являются союзниками британцев и работают ради собственной выгоды? «Мусульманская лига — это британский яд» Верно ли утверждение Акбара Хидари ?
6. Оппозиция утверждает, что Мусульманская лига является бездействующей организацией, которая ничего не сделала для благополучия мусульман и не сыграла никакой роли в их улучшении, подобно Конгрессу. Они утверждают, что действия, предпринятые Мусульманской лигой против Конгресса на нынешних выборах, принесут пользу не мусульманам, а британцам, поскольку деятельность Конгресса ослабит и задержит независимость Индии. Какова ваша реакция на эти обвинения?
7. Чего добилась Мусульманская лига для улучшения мусульман с точки зрения их религиозного, социального и экономического благосостояния и в каких областях она сыграла свою роль?
8. Если Мусульманская лига почувствует необходимость присоединиться к Конгрессу, решив все вопросы соглашения, расколется ли Мусульманская лига и присоединится к Конгрессу, или она останется независимой, объединившись с Конгрессом?
9. Если улемы захотят вступить в Мусульманскую лигу, придется ли им проходить избирательный процесс для включения в центральный комитет, и будут ли они иметь право выражать свое мнение на центральном уровне? Какую позицию будут занимать улемы в Мусульманской лиге? Если между улемами возникнет какое-либо взаимное разногласие по какому-либо вопросу, как будет разрешено это разногласие?
10. Несет ли Мусульманская лига какой-либо вред из-за противоречивых взглядов и насилия между Джамиат Улема-э-Хинд и Мусульманской лигой, что вызывает раскол и разобщенность среди мусульман? Если да, какие меры они предприняли для устранения этого противодействия или ущерба?
11. Ощущала ли когда-нибудь Мусульманская лига необходимость пропагандировать ислам среди упомянутых ниже групп низшего класса не только с религиозной, но и с политической точки зрения? Если да, какие эффективные шаги они предприняли?

Ответ Мусульманской лиги

Наваб Мохаммад Исмаил Хан и Сайед Хасан Рияз, представляющие Мусульманскую лигу, подготовили ответы на вопросы, заданные Ашрафом Али Танви. Письма были отправлены Саедом Закиром Али Танви 25 декабря 1938 года по почте.

Пакистанское движение

Дополнительная информация: Пакистанское движение

Согласно Абдула Маджида Дарьябади книге «Хаким аль-Уммат» , именно Ашраф Али Танви первым сформулировал концепцию отдельного мусульманского государства.

См. также

• Библиография Ашрафа Али Танви