Корнелиус Лабео
Корнелиус Лабеон был древнеримским богословом и антикваром, писавшим на такие темы, как римский календарь и учение этрусской религии (Etrusca disciplina) . Его работы сохранились лишь во фрагментах и свидетельствах . Его «правдоподобно, но недоказуемо» датируют III веком нашей эры. [ 1 ] Лабеона называли «самым важным римским богословом» после Варрона , чьи работы, похоже, оказали на него сильное влияние. [ 2 ] Его обычно считают неоплатоником . [ 3 ]
Лабеон и Цензорин — единственные авторы, проявляющие явный интерес к написанию статей о римской религии во время кризиса третьего века , времени «военной анархии» между смертью Каракаллы и воцарением Диоклетиана , когда наука, кажется, в основном остановилась. . [ 4 ] Поскольку религиозное и гражданское право в Древнем Риме могут частично совпадать, фрагменты этого Лабеона иногда путают с фрагментами юристов Пакувия Лабеона и Марка Антистиуса Лабеона .
Влияние
[ редактировать ]Лабеон был среди источников, которыми пользовался Макробий , [ 5 ] Джон Лидус [ 4 ] [ 6 ] и Сервий [ 7 ] Иногда предполагалось, что орфические стихи, данные Макробием в первой книге его «Сатурналий», взяты из Лабеона. [ 8 ] Его работы были настолько влиятельными, что он стал объектом критики со стороны отцов церкви. [ 4 ] такой как Арнобиус [ 9 ] и Августин . [ 10 ] Возможно, он был промежуточным источником Арнобия по Порфирию . [ 11 ] и, возможно, Марсианус Капелла для Ямвлиха . [ 12 ]
Лабеона интересовали такие проблемы, как существование хороших и плохих нумин , а также следует ли называть промежуточных существ даймонами (δαίμονες, демонами ) или ангелами (ἄγγελοι, ангелами ). [ 13 ] Лабеон — один из греческих и римских авторов, с которыми Августин Гиппонский спорит о природе «демонов» в Книге 8 « О городе Божием» . В частности, он отвергает различие Лабео между хорошими и плохими даймонами , утверждая, что все они являются нечистыми духами и, следовательно, злыми. [ 14 ] Классифицируя божественные образы как богов, полубогов и героев, Лабеон поместил Платона среди полубогов, таких как Геркулес и Ромул . [ 15 ]
В De mensibus («О месяцах») Лид цитирует Лабео как источник списка из тридцати имен Афродиты ( Венеры ) и объяснений обычаев, относящихся к календарю, таких как этимология названий месяцев. [ 16 ] Лабео поддерживал точку зрения, что римская богиня Майя была Землей (Terra) , названной в честь ее огромных размеров (magnitudine) , отождествляемой с Великой Матерью ( Magna Mater ) и Доброй Богиней ( Bona Dea ), которой был построен храм. посвященный календам . майским [ 17 ]
Аполлон и Иао
[ редактировать ]Лабеон написал книгу De oraculo Apollinis Clarii , которая предоставила ключевой отрывок для понимания монотеистических тенденций в древнегреческой и римской религиозной мысли. [ 18 ] На вопрос: «Кто верховный Бог?» [ 19 ] Аполлон ответил:
Увы, вы пришли не для того, чтобы спрашивать о мелочах.
Вы хотите знать, кто такой царь небесный
Кого даже я не знаю, но почитаю по традиции.
Аполлон говорит, что верховный Бог превосходит его, невыразимый и непознаваемый. Лабеон также сообщает, что искали интерпретацию орфического стиха « Зевс один, Аид один, Гелиос один, Дионис один». По словам Макробиуса:
Авторитет этой линии основан на оракуле Клариана Аполлона, в котором добавлено еще одно имя Солнца, которое дается среди других имен в тех же священных строках, а именно Иао . Ибо кларианский Аполлон, когда его спросили, какого из богов имел в виду Иао, ответил следующее: «Посвященные должны хранить свои тайны, но знайте! Иао — это Аид зимой, Зевс весной, Гелиос летом и Иао осенью. ." Силу этого пророческого изречения и толкование божества и имени, под которым Отец Либер и Солнце под Иао понимаются , Корнелий Лабеон рассматривает в своей книге, озаглавленной «Об Оракуле Кларианского Аполлона» . [ 20 ]
Этот отрывок был назван «самым далеко идущим и ярким свидетельством концепции теократии в языческой древности». [ 21 ] «Многие боги, — заметил Рамзи МакМаллен , — на самом деле были аспектами одного бога». [ 22 ] «Иао» (Ἰαώ) явно не идентифицируется как бог евреев , но это имя уже утвердилось в латинском использовании как таковое. [ 23 ] Лабео пытался найти способ поместить еврейского бога в олимпийскую систему . [ 13 ] В поздней античности «Иао» обладало «магической силой», которая стала воплощением объединяющей тенденции неопифагореизма и неоплатонизма . [ 24 ]
Текст
[ редактировать ]Наиболее обширная трактовка Корнелиуса Лабеона, включая собранные фрагменты, принадлежит итальянскому ученому П. Мастандреа в книге Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone, testimonianze e frammenti (Leiden, 1979). Английский перевод фрагментов представлен в книге Hooker (tr.), John Lydus: On the Months (2017) , стр. 200–205.
Работу Пери кераунон (Περὶ κερανῶν, «О молниях») иногда ошибочно приписывали ему. [ 25 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ К. Роберт Филлипс III, «Подход к римской религии: аргументы в пользу Wissenschaftsgeschichte », в «Спутнике римской религии» (Blackwell, 2007), стр. 15, со ссылкой на HLL 4.78; Роберт Ламбертон, Гомер-теолог: неоплатоническое аллегорическое чтение и рост эпической традиции (Калифорнийский университет Press, 1986), стр. 250.
- ^ Аттилио Мастрочинке, «Создание собственной религии: интеллектуальный выбор», в « Спутнике римской религии» , с. 384.
- ^ Мастрочинке, «Создание собственной религии», с. 384; Р. Майерчик, «Халдейские триады в неоплатонической экзегезе: некоторые пересмотры», Classical Quarterly 51.1 (2002), с. 291, примечание 119, цитируется П. Мастандреа, Un Neoplatonico Latino: Cornelio Labeone (Leiden, 1979), 127–34 и 193–8; Роберт А. Кастер, Исследования текста Сатурналий Макробия (Oxford University Press, 2010), стр. 39; Ламбертон, Гомер-теолог , с. 249 (где он причислен к «латинским авторам, имеющим величайшее значение для развития платонизма в поздней античности »).
- ^ Jump up to: а б с Филлипс, «Подход к римской религии», с. 15.
- ^ Клиффорд Андо , «Палладий и Пятикнижие: к священной топографии поздней Римской империи», Phoenix 55 (2001), стр. 402–403, и « Материя богов: религия и Римская империя» (Калифорнийский университет). Пресс, 2008), с. 193. Алан Кэмерон , Последние язычники Рима (Oxford University Press, 2011), с. 267, считает Макробия, Сатурналии 1.17–23, «не чем иным, как серией отрывков из Лабеона».
- ^ Кэмерон, Последние язычники Рима , с. 268, отмечая, что Лид извлек из Лабеона многие из тех же отрывков, что и Макробий.
- ^ Филлипс, «Подход к римской религии», с. 15. Пример примечания к Энеиде 3.168.
- ^ Р. Дельбрюк и В. Фольграфф, «Орфическая чаша», Журнал эллинских исследований 54 (1934), стр. 134.
- ^ Арнобиус 2.15.
- ^ Августин, О городе Божием 2.11, 9.19.
- ^ Маерчик, «Халдейские триады в неоплатонической экзегезе», с. 291, примечание 119, цитируется Мастандреа, Un Neoplatonico Latino , 127–34 и 193–8.
- ↑ Жерар Капдевиль, «Les dieux de Martianus Capella», Revue de l'histoire desliges 213.3 (1996), стр. 258, примечание 18, цитируется Роберт Цуркан, «Martianus Capella et Jamblique», REL 36 (1958) 235–254. О сложности определения использования Макробием слова Лабео см. Данута Шанцер, Философский и литературный комментарий к книге Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii , Книга 1 (University of California Press, 1986), стр. 133–138, 193–194.
- ^ Jump up to: а б Ламбертсон, Гомер-теолог , с. 250.
- ^ Августин, De civitate Dei 2.11, 8.22, 3.25; Майджастина Калос, Дебаты и диалог: христианская и языческая культуры ок. 360–430 (Эшгейт, 2007), с. 175.
- ^ Калос, Дебаты и диалог , с. 157.
- ^ Лидус, Месяцы 1.21, 3.1.12, 3.10.
- ^ Хендрик Х. Дж. Брауэр, Bona Dea: Источники и описание культа (Brill, 1989), с. 224.
- ^ Макобий, Сатурналии 1.18.18–21; Полимния Атанассиади и Майкл Фреде, введение в языческий монотеизм в поздней античности (Oxford University Press, 1999), стр. 16, со ссылкой на Тюбингенскую теософию 12.
- ^ Макробиус, Сатурналии 1.18.20.
- ^ Макробиус, Сатурналии 1.18.19.
- ^ Питер Шефер, Юдофобия: отношение к евреям в древнем мире (Harvard University Press, 1997, 1998), стр. 52.
- ^ Рамзи МакМаллен , Язычество в Римской империи (Yale University Press, 1981), стр. 87.
- ^ Имя еврейского бога впервые дано как Иао Диодором Сицилийским , Bibliotheca Historica 1.94.2 (1 век до н.э.) и Варроном (как сохранилось у Лида, De mensibus 4.53). Как еврейский термин, это подтверждается арамейскими папирусами из Элефантины, датируемыми персидским периодом. Предполагается, что он стал невыразимым словарем для евреев, он встречается во фрагменте Септуагинтской версии Левита, , датируемом I веком до нашей эры, но не встречается в textus receptus Септуагинты вероятно . Это имя повсеместно встречается в магических текстах всего греко-римского мира , что указывает на то, что оно вышло из «официального» использования и стало популяризироваться благодаря синкретизму . См. Питера Шефера, Джудофобия, стр. 53, 232, и Хьюго Ранера, Греческие мифы и христианские тайны (Burns & Oak, 1963, перепечатано в 1971 году, первоначально опубликовано в 1957 году на немецком языке), стр. 146, цитируя также R. Ganschinietz, «Jao», в RE 9, col. 708, 1–33. См. также Джон Грейнджер Кук, Интерпретация Ветхого Завета в греко-римском язычестве (Мор Зибек, 2004), с. 118.
- ^ Шефер, Юдофобия , с. 53.
- ^ «Ошибочно», как заметил Стефан Вайншток , «Libri fulgurales», Papers of the British School at Rome 19 (1951), p. 138.
