Приглашать
| Приглашать | |
|---|---|
Богиня Змей | |
 Картина Манаса | |
| Бенгальский / Хаджонг | Кани Дия |
| Принадлежность | Деви , Нага , Нагадурга |
| Мантра | Ом хрим шрим клим аим манасадевьяи сваха |
| Устанавливать | Змея |
| Генеалогия | |
| Родители | Шива или Кашьяпа (отец) |
| Супруг | Джараткару |
| Дети | Астика |
Манаса ( санскрит : मनसा , латинизировано : Манаса ) — индуистская богиня змей. [ 1 ] Ей поклоняются главным образом в Бихаре , Бенгалии , Одише , Джаркханде , Ассаме и других частях северо-восточной Индии , а также в Уттаракханде , главным образом для предотвращения и лечения змеиных укусов, а также для плодородия и процветания. В индуизме Манаса — дочь Господа Шивы, воспитанная мудрецом. Манаса — сестра Шеши и Васуки , царя Нагов (змей) и жена мудреца Джараткару . Она мать мудреца Астика . [ 2 ] Она также известна как Вишахари (разрушительница яда), Нитья (вечная) и Падмавати . [ 3 ]
отвергли ее В региональной традиции в ее рассказах подчеркивается ее плохой характер и несчастье из-за того, что ее отец Шива и ее муж ( Джагаткару) и ненависть ее мачехи Чанди (жены Шивы, отождествляемой с Парвати в этом контексте ). Манаса изображается доброй к своим преданным, но суровой по отношению к людям, которые отказываются поклоняться ей. [ 4 ] Лишенная полной божественности из-за своего смешанного происхождения, цель Манасы состояла в том, чтобы полностью утвердить свой авторитет как богини и приобрести стойких преданных среди людей. [ 5 ]
Источник
[ редактировать ]Бхаттачарья и Сен предполагают, что Манаса возникла в Южной Индии как неведическая и неарийская богиня и связана с народной каннада богиней-змеей Манчаммой. [ 6 ] Манаса изначально была богиней адиваси (племенной). Она была принята в пантеон, которому поклонялись отсталые кастовые группы индусов. Позже Димок предполагает, что, хотя поклонение змеям встречается в Ведах (самых ранних индуистских писаниях), Манаса - человеческая богиня змей - имеет «мало оснований» в раннем индуизме. [ 7 ] , исцеляющая яды Бхаттачарья предполагает, что еще одно влияние на Манасу оказала буддийская богиня Махаяны , Джангули. Джангули разделяет свое транспортное средство-лебедь и эпитет «ядовитый разрушитель» с Манасой. Теория предполагает, что Джангули, возможно, находился под влиянием Кирата-гири («победителя всех ядов») Атхарваведы . [ 8 ] По словам Макдэниела, она была включена в индуистский пантеон высшей касты, где теперь считается индуистской богиней, а не племенной. [ 9 ]
По мнению Тейта, Манаса в роли Джараткару изначально была признана дочерью мудреца Кашьяпы и Кадру , матери всех нагов в эпосе Махабхарата . [ 10 ] [ 11 ] По мнению Бхаттачарьи, Джараткару Махабхараты не является Манасой, популярной в Бенгалии. [ 12 ]
К 14 веку Манаса была идентифицирована как богиня плодородия и брачных обрядов и была ассимилирована в пантеон Шайва , связанный с богом Шивой. Мифы прославляли ее, описывая, что она спасла Шиву после того, как он выпил яд, и почитали ее как «удаляющую яд». Ее популярность росла и распространилась на юг Индии, а культ ее последователей стал соперничать с самым ранним шиваизмом (культом Шивы). Как следствие, появились истории, приписывающие рождение Манасы Шиве, и в конечном итоге шиваизм включил эту местную богиню в брахманскую традицию основного направления индуизма. [ 11 ] С другой стороны, Васудев предполагает, что бенгальская сказка о Манасе отражает соперничество между шиваизмом и богоцентричным шактизмом . [ 13 ]
Иконография
[ редактировать ]
Манаса изображается красивой женщиной с золотистым цветом лица (отсюда прозвище Гаури, Золотая) и улыбающимся лицом. Она носит красную одежду и золотые украшения. У нее четыре руки: верхняя правая рука держит шанкх , а левая — ее любимый цветок лотос. Ее нижняя левая рука держит змею, а правая нижняя правая рука изображает Варадамудру . Она покрыта змеями, сидит на лотосе или стоит на змее. Ее укрывает полог из капюшонов семи кобр . Иногда ее изображают с ребенком на коленях. Предполагается, что это ее сын Астика . [ 2 ] [ 14 ] В Бенгалии ее редко можно увидеть со своим мужем Джараткару. В некоторых из ее кумиров она изображена с Бехулой и Лакшминдером.
Легенда
[ редактировать ]Махабхарата
[ редактировать ]Махабхарата . рассказывает историю брака Манасы Мудрец Джараткару практиковал суровую аскезу и решил воздержаться от брака. Однажды он наткнулся на группу мужчин, висевших на дереве вверх ногами. Эти люди были его предками , которые были обречены на страдания, поскольку их дети не совершили свои последние обряды. Итак, они посоветовали Джараткару жениться и родить сына, который мог бы избавить их от этих страданий, проведя церемонии. Васуки руку своей сестры Манасы протянул Джараткару . Манаса родила сына Астику , освободившего своих предков. Астика также помог спасти расу нагов от уничтожения, когда король Джанамеджая решил истребить их, принося в жертву во время своей яджны , называемой сарпа сатра . [ 15 ]
Пураны
[ редактировать ]
Пураны . — первые писания, в которых говорится о ее рождении Они заявляют, что ее отцом является мудрец Кашьяпа, а не Шива, как описано в более поздних Мангалкавьях . Однажды, когда змеи и рептилии создали на Земле хаос, Кашьяпа создал из своего разума ( мана ) богиню Манасу. Бог-создатель Брахма сделал ее верховным божеством змей и рептилий. Манаса получила контроль над землей благодаря силе мантр повторяемых ею . Затем Манаса умилостивила бога Шиву, который велел ей доставить удовольствие богу Кришне . Довольный, Кришна даровал ей божественные силы Сиддхи и начал ритуально поклоняться ей, сделав ее признанной богиней. [ 16 ]
Кашьяпа женил Манасу на мудреце Джараткару , который согласился жениться на ней при условии, что он оставит ее, если она не подчинится ему. Однажды, когда Манаса разбудила Джараткару, он расстроился из-за того, что она разбудила его слишком поздно для поклонения, и поэтому он временно оставил ее. [ 16 ]
Мангалкавьяс
[ редактировать ]
Мангал -Кавья представляли собой хвалебные гимны местным божествам, таким как Манаса, составленные в Бенгалии между 13 и 18 веками. « Манаса Мангалкавья» В Виджая Гупты и «Манаса Виджая» (1495 г.) Бипрадаса Пипилая прослеживается происхождение и мифы о богине. Однако они отходят дальше от пуранических ссылок, вероятно, из-за использованной творческой лицензии.
Известно не менее пятнадцати Мангалкавий, посвященных Манасе. Ученый Д.С. Сен проследил пятьдесят одну версию ее рассказа. [ 17 ]
Согласно Манаса Виджая , Манаса родился, когда статуя девочки, созданная матерью Васуки, коснулась семени Шивы . Васуки принял Манасу как свою сестру и передал ей заряд яда, который образовался, когда царь Притху доил Землю, как корова. Когда Шива увидел Манасу, господин был равнодушен, но она доказала ему, что он ее отец. Шива взял Манасу к себе домой, где его жена Чанди заподозрила, что Манаса является дочерью Шивы, но о которой она не знала, и поэтому оскорбила Манасу. Позже, когда Шива почувствовал боль от яда самудрамантаны, Манаса утешил его своей дочерней любовью. Однажды, когда Чанди пнула ее, Манаса лишил ее сознания взглядом своего ядовитого глаза. Наконец, устав от ссор между Манасой и Чанди, Шива покинул Манасу под деревом, но из своих слез раскаяния создал для нее компаньона по имени Нето или Нета. [ 18 ]
Позже мудрец Джараткару женился на Манасе, но Чанди испортила брачную ночь Манасы. Чанди посоветовал Манасе носить змеиные украшения, а затем бросил в свадебный чертог лягушку, из-за чего змеи начали бегать по комнате. В результате перепуганный Джараткару убежал из дома. Через несколько дней он вернулся, и у них родился сын Астика. [ 19 ]
В сопровождении своего советника Нето Манаса спустилась на землю, чтобы увидеть преданных людей. Сначала люди издевались над ней, но затем Манаса заставил их поклоняться ей, обрушивая бедствия на тех, кто отрицал ее силу. Ей удалось обратить людей из разных слоев общества, в том числе мусульманского правителя Хасана, но не удалось обратить Чанда Садагара . [ нужна ссылка ] Манаса хотела стать богиней, подобной Лакшми или Сарасвати . Чтобы попасть туда, ей пришлось добиться поклонения Чанда Садагара, который был крайне непреклонен и дал клятву не поклоняться Манасе. Таким образом, чтобы обрести страх и неуверенность, Манаса одного за другим убил своих шестерых сыновей. Наконец Манаса сговорился против двух любивших друг друга танцоров Двора Индры, Анирудхи и Уши . Анирудху пришлось родиться Лакиндером, седьмым сыном Чанда и Санаки. Уша родилась как Бехула и вышла за него замуж. Манаса убил его, но Бехула девять месяцев плавала по воде с трупом своего мужа и, наконец, вернула жизнь семи сыновьям и утраченное процветание Чанда. Наконец он уступил, предложив цветок богине левой рукой, даже не взглянув на нее. Этот жест сделал Манасу настолько счастливой, что она воскресила всех сыновей Чанда и вернула ему славу и состояние. В Мангал кавьяс говорится, что после этого поклонение Манасе стало популярным навсегда. [ 20 ]
Манаса Мангалкавья объясняет трудности Манасы с привлечением преданных несправедливым проклятием, которое она наложила на Чанда в его предыдущей жизни. Затем Чанд ответил встречным проклятием, что поклонение ей не будет популярно на земле, если он также не будет поклоняться ей. [ 21 ]
Ананда К. Кумарасвами и сестра Ниведита говорят: «[Легенда о [Чанде Садагаре и] Манасе Деви, [...] которая, должно быть, такая же древняя, как микенская прослойка в азиатском обществе, отражает конфликт между религией Шивы и это женские местные божества в Бенгалии. Впоследствии Манаса или Падма была признана формой Шакти , [...] и поклонение ей было принято Шайвами . мать-божество, которая для стольких поклонников ближе и дороже, чем далекий и безличный Шива...». [Написано религиозными культами, чтобы создать неверное представление о Шиве]. [ 22 ]
Поклонение
[ редактировать ]
Обычно Манасе поклоняются с изображением и без него. Ветка кактуса, глиняный горшок или изображение глиняной змеи почитаются как богиня. [ 2 ] хотя изображениям Манасы тоже поклоняются. Ей поклоняются за защиту и лечение от укусов змей и инфекционных заболеваний, таких как оспа и ветряная оспа .
Следование Манасе наиболее распространено в Южной Бенгалии, где ей ритуально поклоняются как в местных храмах, так и в домах. Почти в каждом индуистском доме есть посвященный храм богине Манасе и Господу Вишну (Хари), дуэту, представленному ветвью кактуса и деревом тулси соответственно. Богине широко поклоняются в сезон дождей, когда змеи наиболее активны. Манаса также является очень важным божеством плодородия, особенно среди индусов низшей касты, и к ее благословению призывают во время брака или в случае бездетности. Ей обычно поклоняются и упоминают вместе с Нето, которого в различных частях Бенгалии называют Нета, Нетидхопани, Неталасундори.
В Северной Бенгалии, среди раджбанши, Манаса (называемая Бишохора, Бишохори или Падмавати) является одной из самых важных богинь, и ее таан (святилище) можно найти во дворе почти каждого аграрного дома. Среди индусов низшей касты Восточной Бенгалии (современный Бангладеш) ей поклоняются с большой помпой.
Манаса — особенно важное божество в Бенгалии для торговых каст. Это связано с тем, что Чандо из Манасамангала была первой, кто начал свое поклонение, а Бехула, героиня Манасамангала, была дочерью клана Саха (мощного торгового сообщества).
Манаса - главное божество региона Анга, особенно в столице Анги, Чампе (ныне Бхагалпур). Считается, что именно с этого места началась история Чанда Саудагара и Бехулы. [ 23 ] В старых кварталах города Чампанагар стоит огромный храм Манасы. Несколько артефактов и скульптур, найденных в этом месте и вокруг него, заставили местных жителей поверить, что именно здесь Чанд Саудагар имел свой Раджбари. В ходе недавних раскопок также было обнаружено «Лоха-Басор гор» или «Басор гор», здание, построенное специально для брачной ночи Лакхендара и Бехулы . [ 24 ] Ангика локгатха, «Бехула Бишари Локгата » и региональное искусство Манджуша Читракатха полностью основаны на хрониках Манасы и невзгодах Бехулы . [ 25 ] Каждый год, с 16 по 19 августа, Бхагалпур расцветает, как ароматный цветок, чтобы поклониться местному хранителю Манасе и отметить свадьбу Бехулы. [ 26 ]
Манасе также широко поклоняются в Ассаме и Трипуре, и своего рода Оджа-Пали (музыкальный народный театр) полностью посвящен ее мифу.
Манасе церемониально поклоняются в Наг Панчами — праздник поклонения змеям в индуистский месяц Шраван (июль – август). Бенгальские женщины в этот день соблюдают пост ( врату ) и предлагают молоко змеиным норам. [ 27 ]
Манаса Деви поклоняются в Андхра-Прадеше . [ 28 ]
Известные храмы
[ редактировать ]-
-
-
Храм Манса Деви, Кандра , Джаркханд
- Храм Шри Манаса Деви (Сваямбу), Амер, Раджастхан
- Храм Шри Манаса Деви (Сваямбу), Касимпет (Манасаварам), Каримнагар, Телангана
- Ма Манаша Мандир, Фулиданга, Тарапит - Западная Бенгалия
- Храм Манса Бишари, Бхагалпур, Бихар
- Храм Манса Деви, Муккамала, Западный Годавари, Андхра-Прадеш
- Храм Манса Деви, Найдупета, Неллор, Андхра-Прадеш
- Храм Манса Деви, Тилару, Шрикакулам, Андхра-Прадеш
- Храм Манса Деви, Дорнипаду, Курнул, Андхра-Прадеш
- Храм Манса Деви, Канумалапалле, Кадапа, Андхра-Прадеш
- Храм Манса Деви, Чиндагам, Шрикакулам, Андхра-Прадеш
- Храм Манса Деви, Курнул, Андхра-Прадеш
- Храм Манса Деви, Неллор, Андхра-Прадеш
- Храм Манса Деви, Турпу Ромпидодла, Неллор, Андхра-Прадеш
- Храм Манса Деви, Вадлуру, Западный Годавари, Андхра-Прадеш
- Ма Манаша Мандир, Лейк-Таун, Калькутта, Западная Бенгалия
- Ма Манаса Мандир, Гопинагар, Хамарчанди, Харипал, Хугли, Западная Бенгалия
См. также
[ редактировать ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ www.wisdomlib.org (29 июня 2012 г.). «Манаса Деви, Манаса Деви: 1 определение» . www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 20 ноября 2022 года . Проверено 20 ноября 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Уилкинс 2004 , с. 395.
- ^ Доусон 2003 , с. 196.
- ^ МакДэниел 2004 , с. 148.
- ^ Радиче, Уильям (2001). Мифы и легенды Индии . Viking Penguin Books Ltd., стр. 130–8. ISBN 9780670049370 .
- ^ Димок 1962 , стр. 315–6.
- ^ Димок 1962 , стр. 312–3.
- ^ Димок 1962 , с. 316-7.
- ^ МакДэниел стр.148
- ^ Димок 1962 , стр. 313–4.
- ^ Перейти обратно: а б Тейт, Карен (2005). Священные места Богини: 108 направлений . Издательство CCC. п. 194. ИСБН 1888729112 .
- ^ Димок 1962 , с. 315.
- ^ Димок 1962 , с. 311.
- ^ Чаплин, Доротея (2007). Мифологические связи между Востоком и Западом . ЧИТАЙТЕ КНИГИ. п. 28. ISBN 9781406739862 .
- ^ Уилкинс стр.396
- ^ Перейти обратно: а б Шарма, Махеш (2005). Сказки из Пуран . Diamond Pocket Books (P) Ltd., стр. 38–40. ISBN 81-288-1040-5 .
- ^ Димок 1962 , с. 309.
- ^ МакДэниел (2004), стр. 149-50.
- ^ МакДэниел (2004) с. 150
- ^ Кумарасвами, Ананда К .; Сестра Ниведита (2003). Мифы индуистов и буддистов . Издательство Кессинджер. стр. 324–30. ISBN 0-7661-4515-8 .
- ^ МакДэниел стр.152
- ^ Кумарасвами, Ананда К .; Сестра Ниведита (2003). Мифы индуистов и буддистов . Издательство Кессинджер. п. 330. ИСБН 0-7661-4515-8 .
- ^ «Правительство Бихара» . Lrc.bih.nic.in. Архивировано из оригинала 6 сентября 2021 года . Проверено 1 сентября 2021 г.
- ^ «Маа Вишахари Пуджа: История Анги свидетельствует о саге о Бихуле Вишахари» . Livehindustan.com . Архивировано из оригинала 6 сентября 2021 года . Проверено 1 сентября 2021 г.
- ^ «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 6 сентября 2021 года . Проверено 13 июля 2022 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ «Поклонение Бихула Вишхари: Особый фольклорный фестиваль Анга-Прадеша начинается с 16 июля. Прочтите историю Бихула Вишхари» . Джагран.com . Архивировано из оригинала 6 сентября 2021 года . Проверено 1 сентября 2021 г.
- ^ МакДэниел (2002) стр.55-57
- ^ «Храм Шри Манаса Деви в Муккамала Питам» . Шри Шри Шри Васави Каньяка парамешвари . 24 июня 2016 г. Архивировано из оригинала 18 ноября 2017 г. . Проверено 17 ноября 2017 г.
Ссылки
[ редактировать ]- Макдэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенегалии . Издательство Оксфордского университета, США. п. 368. ИСБН 0-19-516790-2 .
- Уилкинс, WJ (2004). Индуистская мифология, ведические и пуранические тексты (впервые опубликовано: изд. 1882 г.). Издательство Кессинджер. п. 428. ИСБН 0-7661-8881-7 .
- Макдэниел, июнь (2002 г.). Создание добродетельных дочерей и жен: введение в женские ритуалы брата в бенгальской народной религии . СУНИ Пресс. п. 144. ИСБН 0-7914-5565-3 .
- Даймок, Эдвард К. (1962). «Богиня змей в средневековой бенгальской литературе». История религий . 1 (2): 307–321. дои : 10.1086/462451 . JSTOR 1062059 . S2CID 162313578 .
- Доусон, Джон (2003). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории . Издательство Кессинджер. ISBN 0-7661-7589-8 .
| Международный | |
|---|---|
| Национальный | |
