Критика шопенгауэровской философии

Шопенгауэр в 1852 году, 64 года.

Материк ок. 1867 , 26 лет.

Критика шопенгауэровской философии — литературное произведение Филиппа Майнлендера, добавленное к книге «Философия искупления» или «Философия спасения», в котором содержится критика философии Артура Шопенгауэра . Майнлендер считал очищение философии Шопенгауэра главной задачей своей жизни. Критика оказала важное влияние на . философское развитие Ницше

Общий обзор

Критика шопенгауэровской философии обычно рассматривается как предлагающая позицию, более близкую к , чем идеализм Канта реализму и Шопенгауэра. Майнлендер стремится освободить философию Шопенгауэра от ее метафизических тенденций.

Это самая длинная критика творчества Шопенгауэра, заслужившая ему похвалу Фрауэнштадта . «Первомайский апостол» Шопенгауэра, Макс Зейлинг и Фредерик К. Бейзер за то, что он был одним из талантливейших последователей Шопенгауэра.

Эпистемология

Предыстория критической философии

Локк относил все философские исследования к области опыта. Он утверждал, что разум пуст при рождении и что все знания проистекают из опыта. Это был важный шаг в философии, однако, приняв это, возникают важные проблемы. Самый известный вызов исходил от Юма , а именно: если все знания получены из опыта, мы не имеем права утверждать, что вещи вызваны , мы можем только воспринимать, что они следуют друг за другом. Беркли также отметил, что все, что нам дано, — это субъективные ощущения, а Томас Рид разъяснил это дальше, показав, что простые ощущения чувств не имеют никакого сходства с объективными качествами, такими как протяженность, фигура и число.

Кант определил, что хотя Локк был прав, утверждая, что все знания начинаются с опыта, из этого не следует, что все знания возникают из опыта. Познание имеет априорные структуры (категории и формы интуиции), которые структурируют опыт, то есть конституируют опыт как упорядоченный и понятный. (Кант отмечает, что без категорий опыт был бы меньше, чем громкий грохот звука). Этими формами, которые лежат в нас, являются причинность (среди других категорий ), пространство и время.

Г. Е. Шульце утверждал, что доказательство Канта о том, что причинность должна быть врожденным понятием, неверно. Шопенгауэр и Майнлендер согласились с Шульце в том, что попытка Канта оказалась совершенно неудачной.

Причинность

Таким образом, именно те, кто был верен проекту Канта, должны были обеспечить обоснованность причинности. Поскольку скептицизм Юма основан на предположении, что причинность — это концепция, основанная на последовательных внешних представлениях, Шопенгауэр начал исследовать, как мы на самом деле познаем внешние представления. Ведь все, что мне дано, — это субъективные ощущения, чувственные данные, не выходящие за пределы моей кожи. Так как же можно воспринимать что-то за пределами моей кожи, вне меня? Майнлендер хвалит это как исключительный признак благоразумия.

Чувства просто доставляют данные, которые обрабатываются мозгом, в объективный мир посредством рассудка, который каждое изменение в органе чувств воспринимает как следствие внешней причины и ищет причину в пространстве. Тем самым впервые показано, как из чувственных данных возникает видимый мир. Шопенгауэр назвал это пониманием изменения органа чувств, имеющего причина в пространстве, причинный закон ( нем . Kausalitätsgesetz ).

Шопенгауэр считал, что тем самым он опроверг скептицизм Юма, поскольку представления предполагают причинный закон. Причинность, следовательно, не является понятием, выведенным из последовательных представлений, но представления предполагают знание причинности.

Причинный закон не распространяется на причинность вообще.

Это рассуждение сделано слишком поспешно ( подпункт ). Шопенгауэр действительно показал, что причинный закон необходим для объективного восприятия и, следовательно, лежит в нас априорно, но не то, что причинность вообще должна лежать в нас априорно. Причинный закон просто говорит: каждое изменение в моем органе чувств является следствием причины. Это одностороннее влияет внешний мир отношение ( на меня ) субъекта, ничего не говорящее о воздействии объектов друг на друга. Причинный закон не распространяется на причинность вообще.

Чтобы делать что-то еще, кроме поиска причины следствия, нам нужна еще одна умственная способность. Разум отражает и признает, что я не привилегированный субъект, а объект среди объектов, поэтому с помощью опыта он подчиняет все явления общему закону: везде, где в природе происходит изменение, оно является следствием предшествовавшей ему причины. вовремя. Таким образом, причинность дается апостериорно, а не априорно, хотя она имеет априорное основание.

Трансцендентальный аналитик

По Шопенгауэру, единственной умственной способностью, необходимой для создания внешнего мира, является понимание. Разум лишь черпает понятия из объективного мира, размышляет о нем, но никоим образом не помогает его конструировать. Кант, однако, утверждал, что существуют врожденные понятия, категории и что они нужны для того, чтобы из «хаоса явлений», многообразия, данного в восприятии, объективно значимую связь, называемую природой.

Шопенгауэр показал, что только благодаря разумению мы можем познавать внешние предметы, перемещая ощущение в органе чувств наружу. Это его единственная функция. Итак, рассудок дает нам множество внешних представлений, хотя он и не знает, как они связаны между собой. Шопенгауэр неправомерно утверждал, что причинность вообще есть функция рассудка. Следовательно, его объяснение, что рассудок может знать, что различные частичные представления происходят от одного объекта, не соответствует действительности. Например, если я стану перед фонарным столбом и сначала увижу его нижнюю часть, а затем переведу глаза на его верх; затем мой разум сначала переместил ощущение моего глаза наружу, чтобы увидеть его нижнюю часть, а после этого сделал то же самое с верхней частью; но из него не следует, что ощущения исходят от одного объекта, поскольку его единственная функция — перемещать ощущение наружу. Оно дало мне лишь частичные представления.

Это наблюдение в «Критике чистого разума» составляет сердцевину трансцендентальной аналитики. Кант пишет:

Предполагалось, что органы чувств не только доставляют впечатления, но и соединяют их и дают образы предметов. Но для того, чтобы это произошло, кроме восприимчивости впечатлений, необходимо еще кое-что, а именно функция синтеза этих впечатлений.

Так как всякое явление содержит многообразие, а различные восприятия находятся в уме рассеянно и по отдельности, то соединение необходимо их , которого они не могут иметь в самих чувствах.

Чтобы единство многообразия стало объективным восприятием (как нечто в представлении пространства), необходимо сначала присоединение многообразия, а затем объединение этого многообразия, акт, который я называю синтезом схватывания.

Соединение (conjunctio) многообразного никогда не может прийти к нам через чувства.

Этот синтез образует основную тему «Аналитики», и очень важно никогда не упускать из виду рассматриваемую проблему: частичные представления, доставляемые органами чувств, нуждаются в умственных способностях, прежде чем они проявятся в уме как связанные:

Синтез есть слепая, но необходимая функция души, без которой у нас не было бы никакого познания, но о работе которой мы редко даже сознаем.

Учитывая это важное наблюдение, становится ясно, что категории являются второстепенным вопросом в Аналитике. Категории необходимы как фиксированные правила для субъекта в его соединении частичных представлений: в противном случае субъект произвольно соединял бы все, что появляется, и никакой устойчивый объект не мог бы быть воспринят.

Другими словами, категории были нужны Канту потому, что нет (согласно его учению) никакого принуждения со стороны реальности в себе воспринять тот или иной предмет, соединить нижнюю и верхнюю часть фонарного столба в один предмет. Таким образом, принуждение видеть устойчивые объекты (и мир с законами природы), согласно Канту, исходит исключительно от субъекта. Это «абсурдное» рассуждение, которое пришлось сделать Канту, не нужно, когда мы понимаем деятельность, порождающую однородные частичные представления, как происходящую из одной и той же вещи в себе. Деятельность дерева в себе, когда мы созерцаем его нижнюю часть, дала бы нам ощущение, ведущее к частичному представлению его нижней части, а когда мы созерцаем верхнюю часть, — к соответствующему частичному представлению. Сила суждения может определить, что деятельность происходит из одного единства (дерева в себе) и разум соединяет их. Таким образом, принуждение исходит из реальности в себе, а не из субъекта.

Пространство и время

Кант утверждал, что пространство и время представляют собой бесконечные величины, врожденные в нас, и являются формами нашей чувственности. Шопенгауэр принял эту характеристику пространства и времени, как и многие неокантианцы: ее часто восхваляли как одно из величайших событий в философии. Теория относительности подорвала ценность Эстетики, поскольку она оказалась несовместимой с теорией относительности, что, как известно, побудило неокантианцев написать «Сотню авторов» против Эйнштейна .

Некоторые критически настроенные последователи Канта с самого начала были настроены скептически. Африкан Спир и Майнлендер независимо друг от друга отмечали, что Эстетика противоречит сама себе, а Майнлендер утверждает, что Кант осознавал это, поскольку Кант переопределяет природу пространства и времени. в Аналитике.

В «Аналитике» Кант проводит различие между формой восприятия (нем. Anschauung ) и чистым восприятием. Время и математическое пространство больше не являются формами восприятия, а являются синтезом многообразия, которое чувственность предлагает в своей изначальной восприимчивости. Кант умалчивает о том, что представляет собой это многообразие первоначальной восприимчивости чувственности. Исследование Майнлендера дает в результате, что этими врожденными формами являются, напротив, точка-пространство и настоящее (точка-время). Время и математические пространства являются субъективными творениями апостериорно.

Майнлендер считал величайшей заслугой Канта то, что он показал, что пространство и время субъективны. Однако пространство и время не лежат в нас так легко, чтобы вызвать такие свойства, как протяженность и движение, но являются субъективными предварительными условиями для их познания.

Расширение не зависит от пространства. Поскольку Кант и Шопенгауэр автоматически предположили, что протяжение и пространство являются эквивалентными понятиями, показывая, что пространство существует только для воспринимающего, им пришлось отрицать, что протяжение существует независимо от воспринимающего. Таким образом, Майнлендер различал правильную длину и длину в том виде, в каком она воспринимается.

Здесь Майнлендер не только обошел противоречие с относительностью Канта-Шопенгауэра, но и пришел к результату, который удивительно согласуется со специальной теорией относительности , которая учит нас, что воспринимаемая длина субъективна: она зависит от скорости наблюдателя и правильную длину воспринимаемого объекта.

$L=L_{0}{\sqrt {1-v^{2}/c^{2}}}$

где

L ₀ – собственная длина,

L — длина, наблюдаемая наблюдателем при относительном движении относительно объекта,

v - относительная скорость между наблюдателем и движущимся объектом,

с — скорость света.

Разделение наблюдаемого пространства и собственной длины, казалось, не имело никакого значения до открытия теории относительности: во времена, когда существовала только ньютоновская механика, многим это казалось излишним различием. Как следствие, не понимая, почему это имеет какое-то значение, современники Майнлендера обвиняли его философию в том, что она просто является реализмом, противоречащим его собственным утверждениям. ( Плюмахер , От Хартманна )

Время также субъективно, но ничто без его реальной основы. Это его «субъективная мера».

Онтология

По мнению Майнлендера, Шопенгауэр нашел единственный путь, ведущий к вещи в себе.

Если мы отнесем понятие силы к понятию воли , мы фактически отнесем менее известное к тому, что бесконечно лучше известно; действительно, к той единственной вещи, которая действительно непосредственно и полностью известна нам и очень значительно расширила наши знания. Если, наоборот, мы подчиним понятие воли понятию силы, как это всегда делалось до сих пор, мы откажемся от единственного имеющегося у нас непосредственного знания о внутренней природе мира, ибо позволим ему исчезнуть в понятии которое абстрагировано от феноменального и с помощью которого мы поэтому никогда не сможем выйти за пределы феноменального.

И все же, хотя мы знаем волю без форм пространства и причинности, под влиянием трансцендентальной эстетики Канта, Шопенгауэр полагает, что мы знаем волю в форме нашей внутренней чувственности, времени, а это означает, что мы не знаем волю, как она есть. есть сам по себе. Это означало бы, что мы никогда не сможем ничего определить о сущности мира, и Шопенгауэр использует этот результат для продолжения неясной метафизики. Майнлендер утверждает, что, поскольку время не является формой нашей внутренней чувственности, мы можем познать вещь в себе полностью и обнаженно .

Эстетика

Хотя Майнлендер считает произведения Шопенгауэра об искусстве блестящими и энергичными, они часто основаны на чистой метафизике. Шопенгауэр вновь вводит Платона теорию форм и называет платоновские идеи первой и наиболее универсальной формой объектов без подчиненных форм явления. Майнлендер комментирует, что это бессмысленное сочетание слов.

Голова Христа Антонио да Корреджо

Кант и Шопенгауэр кратко обсуждают возвышенный характер, но упоминают лишь характеристики, не объясняющие его сущности. Точно так же, как чувство возвышенного возникает в результате преодоления страха смерти в ситуации, когда человек обычно чувствует себя в опасности, хотя это всего лишь самообман, возвышенность присуща человеку, если он постоянно презирает смерть.

Майнлендер упоминает три класса возвышенных личностей. К первому классу относятся те, кто еще любит жизнь, но уже не заботится о своем личном благе, борясь за высший идеал (свободу нации, социальные права, эмансипацию), словом, герои. Ко второму классу относятся те, кто убежден в никчемности жизни, и это убеждение сделало их невосприимчивыми ко всем мирским делам. Святые и мудрые философы, такие как Спиноза, принадлежат к этому классу. Третий класс принадлежит к тем, кто в высшей степени возвышен: человек-аскет, который возвращается в мир, не делая никаких уступок, лишь для того, чтобы освободить мир от страданий. То, что они таким образом получают лесть при жизни и обожествление после смерти, оставляет их холодными и равнодушными. Будда и Христос пополняют этот класс.

Поскольку мудрый герой – самое возвышенное явление в этом мире, величайшие гении пытались изобразить его в искусстве. Двумя выдающимися произведениями Майнлендера являются и » Эшенбаха «Парцифаль « Корреджо Голова Христа» .

Этика

Шопенгауэр назвал кантовское различие между эмпирическим и умопостигаемым характером «одним из самых прекрасных и самых глубоких продуктов мысли этого великого ума». Он утверждает, что, хотя все явления действуют определенным образом, именно субъект создал эти законы природы: они обязаны своим существованием и необходимостью субъекту. Следовательно, как вещь в себе, мы должны быть свободны, хотя это трансцендентальная свобода, которую мы не можем постичь. Майнлендер утверждает, что это различие следует только из-за ошибок в эпистемологии, поскольку Кант и Шопенгауэр считали, что все принуждение проистекает из субъекта, а не из вещей в себе.

Шопенгауэр использовал эту трансцендентальную свободу, чтобы узаконить отрицание мотивов, успокоение, которое находит свое выражение в аскетизме . Тем самым Шопенгауэр показывает, что сострадание не является основой нравственности, поскольку святость не мотивируется состраданием. Святой, который беспокоится о своей бессмертной душе и бежит в пустыни, действительно уже не чувствителен к мирским мотивам, но только потому, что более сильный мотив сокрушает их.

Метафизика

Поскольку каждый аспект метафизики Шопенгауэра обсуждался на протяжении всей критики, Майнлендер вместо этого завершается подборкой религиозных текстов, которые показывают, что суть философии Шопенгауэра, христианства и буддизма одна: абсолютная истина.