Храм Виратисварар, Важувур
| Храм Виратисварар | |
|---|---|
 | |
| Религия | |
| Принадлежность | индуизм |
| Округ | Майиладутурай |
| Божество | Шива (Шива) как Гаджасамхара - Вираттешвара или Киртиваса |
| Расположение | |
| Расположение | Важувур возле Майиладутурая |
| Состояние | Тамил Наду |
| Страна | Индия |
  200 | |
| Географические координаты | 11 ° 02'42 "N 79 ° 38'16" E / 11,04501 ° N 79,6378 ° E |
| Архитектура | |
| Тип | Дравидийская архитектура |
Храм Виратисварар (также называемый храмом Важувур Виратисварар ) — индуистский храм, расположенный в Важувуре в районе Майиладутурай штата Тамил Наду , Индия . Главным божеством является Шива в форме Виратесварара, а его супруга известна как Бала Гуджамбигай. Деревня упоминается в тамильском шиваистском каноническом труде VII века « Теварам» , написанном тамильскими святыми поэтами, известными как наянары и классифицированном как Вайппу Сталам , 276 храмов, которые упоминаются в нем.
Согласно индуистской легенде, считается, что Шива уничтожил восемь разных демонов, и в знак каждой его победы построено восемь храмов Ашта Виратанам. Храм считается одним из восьми, где Шива, как полагают, наказал слона, принявшего форму Гаджасамхары .
В храме проводятся четыре ежедневных ритуала в разное время с 6:30 до 20:30, а также несколько ежегодных фестивалей в календаре. Нынешняя каменная конструкция была построена во времена династии Чола в 9 веке, а более поздние расширения приписываются Танджавуру Наякам . Храм обслуживается и управляется Дхармапурам Аадхенам.
Легенда
[ редактировать ]
Согласно индуистской мифологии , однажды некоторые мудрецы, сомневающиеся во всемогуществе бога Шивы, создали слона и вызвали бога на дуэль. [ 1 ] Шива принял форму Гаджасамхарамурти, или «убийцы слона», убил слона и носил его шкуру как одежду. [ 1 ] Согласно другой версии, мудрецы, проживающие в Тарукаване, хотели, чтобы Шива раскаялся в том, что он пришел как Бхикшатана и побудил их жен привести их в супружеское настроение. Они создали слона для борьбы с Шивой. Шива разорвал слона, кожа которого начала гореть. Слон упал в резервуар Панчамуга напротив храма. Считается, что Шива нырнул в северо-восточную часть резервуара и вышел из юго-западной части резервуара. Аспект Шивы также известен как «Киртхиваса» или «тот, кто носит шкуру слона в качестве одежды». [ 2 ] Важувур также является одним из мест, где Шива танцевал свой космический танец, чтобы сокрушить демона невежества. [ 2 ] Поскольку это место обитал демон Тарака, лес получил название Тарука Ванам (лес Таруки). [ 3 ] У этого места есть и другие названия, такие как Паракайлаям, Гананбуми, Суятхапури и Пипларайнам. Во время великого потопа одна только деревня не пострадала, что привело к тамильскому названию Важувур (место, которое не пострадало). [ 4 ]
Архитектура
[ редактировать ]
Храм расположен в Важувуре, деревне в 2 км (1,2 мили) от Манганаллура на Майиладутурай дороге — Тируварур. Храм обращен на восток и имеет пятиъярусный раджа -гопурам . Храмовый резервуар Панчамуга Тиртам расположен возле главного входа. В святилище находится изображение Виратнисварара в форме лингама . Перед святилищем находится ардхамандапа и Махамандапа, зал для поклонения. В Махамандапе находится металлическое изображение Гаджасамхарамурти с шестью руками, держащим шесть различных видов оружия, и изображенное исходящим из слона со слоновьей шкурой на его ноге. Изображение имеет форму Ом . В Махамандапаме также находятся другие металлические изображения Муругана , Сомасканды и Винаягара . Святилище Амбала в форме Гнангмигай обращено на юг. Изображение изображено стоящим с четырьмя руками. Храм состоит из двух частей, и все святыни храма заключены в прямоугольные гранитные стены. [ 4 ] В храме есть и другие важные скульптуры на панелях вокруг святилища. [ 5 ]
Храм датируется временами средневекового Чоласа . [ 1 ] Идол Гаджасамхарамурти был создан в 11 веке. [ 2 ] Храм построен в дравидийском архитектурном стиле и известен своими изысканными бронзовыми иконами. [ 2 ] Некоторые из популярных бронзовых идолов — это идолы Гаджасамхарамурти и Бхикшаданы (Шивы как нищего). [ 2 ] [ 6 ] Большинство надписей в храме датируются периодом средневекового Чоласа с 1160 по 1276 год нашей эры. [ 7 ] Изображение Парвати, держащей Муругана, является примечательной скульптурой в храме. [ 8 ]
Религиозное значение
[ редактировать ]
Согласно индуистской легенде, считается, что Шива уничтожил восемь разных демонов, а именно Андакасуран, Гаджасуран, Джаландасуран, Тирупурадхи, Каман, Арджунан, Дакшан и Таарагасуран. В честь каждой его победы в войне построены храмы Ашта Виратанам. [ 9 ] а также как места, где, как полагают, он выступал с яростью. [ 10 ] Восемь храмов: Храм Тирувадигай Вираттаанесварар в Тирувадигае, Храм Тирукковилур Виратешварар в Тирукойлуре , Храм Виратешварар в Важувуре или Тирукуруккае, Храм Амиртагетсварар в Тирукадайюре , Храм Важувур Вератешварар в Важуворе , Храм Килапарасалур Веератесварар в Тирупариялуре , Храм Кандисварар в Тируккандиюре и Тирувиркуди. Храм Виратханешварар в Тирувиркуди. [ 11 ] Описано, что во всех этих храмах Шива использовал лук и стрелы, трезубец и копье. Это одна из святынь Вайппу Сталамов, воспетых тамильским шиваитом Наянаром Аппаром . [ 12 ] [ 5 ]
Фестиваль и религиозные практики
[ редактировать ]
Священники храма совершают пуджу (ритуалы) во время фестивалей и ежедневно. Как и в других храмах Шивы в Тамилнаде, священники принадлежат к шиваитской общине, подкасте брахманов. Храмовые ритуалы совершаются четыре раза в день; Каласанти в 7:00, Учикалам в 10:00, Саяракшай в 18:00 и Ардха Джамам в 20:30. Каждый ритуал состоит из четырех этапов: абхишека (священное омовение), алангарам (украшение), нейветханам (подношение еды). и дипа араданай (размахивание лампами) для Виратисварара и Бала Гуджамбигай. Поклонение проводится под музыку с нагасварамом (дудочным инструментом) и тавилом (ударным инструментом), религиозные наставления в Ведах , читаемые священниками, и простирания поклоняющихся перед мачтой храма. Существуют еженедельные ритуалы, такие как сомаварам и шукраварам , двухнедельные ритуалы, такие как прадошам , и ежемесячные фестивали, такие как амавасай (день новолуния), кирутигай , пурнами (день полнолуния) и сатурти . проходит фестивальное шествие. Во время тамильского месяца Маргажи (декабрь-январь) Фестиваль Тирувадхирай. Фестиваль Гаджасамхара во время Масимагама (февраль-март), за которым следует 10-дневный Брахмоставам, является главным праздником в храме. [ 13 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с П.В. Джагадиса Айяр (1920). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями . Типография и паб Madras Times. Компания р. 281.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Туристический путеводитель по Тамил Наду . Книги Суры. 2010. с. 64. ИСБН 978-81-7478-177-2 .
- ^ Венкатараман, Секар (2019). Храмы забытой славы. Широкоформатная экспозиция . Идея Пресс. п. 185. ИСБН 9781645876250 .
- ^ Перейти обратно: а б Р., Поннаммаль. 108 Теннага Шивастхалангал (на тамильском языке). Торговое агентство Гири Прайвит Лимитед. стр. 126–8. ISBN 978-81-7950-707-0 .
- ^ Перейти обратно: а б Доктор Р., Сельваганапати, изд. (2013). Энциклопедия Шайва, том 4 - Тирумурай Талангал (на тамильском языке). Ченнаи, Индия: Благотворительный фонд развития человеческих ресурсов Святого Секкижаара. стр. 400–1.
- ^ В. и Мина (1974). Храмы в Южной Индии (1-е изд.). Канниякумари: Искусство Харикумара. п. 37.
- ^ Рао, А.В. Шанкара Нараяна (2012). Храмы Тамилнада . Публикации Васана. стр. 221–3. ISBN 9788184681123 .
- ^ Доктор Р., Сельваганапатия, изд. (2013). Энциклопедия Сайва, том 5 - Храмы в Тамил Наду (Поздний период) (на тамильском языке). Ченнаи, Индия: Благотворительный фонд развития человеческих ресурсов Святого Секкижаара. п. 501.
- ^ П., Картигаян (2016). История медицинских и духовных наук сиддхов Тамилнада . Идея Пресс. п. 388. ИСБН 9789352065523 .
- ^ Мадхаван 2014 , с. 145
- ^ Р., доктор Виджаялакшми (2001). Введение в религию и философию - Теварам и Тиввияппирапантам (1-е изд.). Ченнаи: Международный институт тамильских исследований. стр. 458–9.
- ^ B.Ma.Jayasenthilathan, Devara Deposits, Издательство Varthamanan, Ченнаи, 2009 г.
- ^ «Храм Шри Виратисварар» . Динамалар . Проверено 13 июня 2020 г.