Отношения Германии и Святого Престола
 | |
 Германия |
 Святой Престол |
|---|---|
Официальные дипломатические отношения между Святым Престолом и нынешней Федеративной Республикой Германия датируются 1951 годом и окончанием союзной оккупации . Исторически Ватикан осуществлял международные отношения через нунций , начиная с апостольского нунция в Кельне и апостольского нунция в Австрии . После распада Священной Римской империи и Венского конгресса апостольский нунций в Баварии заменил нунция в Кельне, и эта миссия осталась в Мюнхене через несколько правительств . С 1920 года Баварская миссия существовала наряду с Апостольским нунцием в Германии в Берлине, с которым она была объединена в 1934 году.
Текущие отношения
[ редактировать ]Бывший Папа Бенедикт XVI (Йозеф Ратцингер) был немцем (из Баварии ).
В 2009 году канцлер Германии Ангела Меркель в своем девятистраничном обращении на конференции Баварской католической академии «Политические действия, основанные на христианской ответственности» отметила, что новая энциклика Бенедикта XVI «Caritas in Veritate » указывает путь вперед в условиях Великой рецессии .
Особое впечатление на нее произвел отрывок, который гласил: «Основной капитал, который следует охранять и ценить, — это человек, человеческая личность в ее целостности». [ 1 ]
Исторические отношения
[ редактировать ]Средний возраст
[ редактировать ]Уже в 496 году франкский король Хлодвиг I крестился вместе со многими членами своего двора. В отличие от восточногерманских племен, ставших христианами- арианцами , он стал католиком. По примеру своего короля крестились и многие франки, но их католицизм был смешан с языческими обрядами. [ 2 ]
Споры об инвеституре были самым значительным конфликтом между церковью и государством в средневековой Европе. В XI и XII веках ряд пап бросили вызов власти европейских монархий в отношении контроля над назначениями или инвеститурами церковных чиновников, таких как епископы и аббаты.
Ранняя современная история
[ редактировать ]25 сентября 1555 года Карл V, император Священной Римской империи, и силы Шмалькальдского союза подписали Аугсбургский мир , официально положивший конец религиозным войнам между католиками и протестантами. Этот договор узаконил раздел Священной Римской империи на католическую и протестантскую территории.
По договору религия правителя ( лютеранство или католицизм ) определяла религию его подданных. Эта политика широко обозначается латинской фразой cuius regio, eius religio («чье правление - его религия» или «на княжеской земле - княжеская религия»). Семьям был предоставлен период, в течение которого они могли свободно эмигрировать в регионы, где преобладала желаемая религия.
Современная история
[ редактировать ]Эпоха после французской революции
[ редактировать ]В войне Первой коалиции революционная Франция разгромила коалицию Пруссии, Австрии, Испании и Англии. Одним из результатов стала уступка Рейнской области Франции по Базельскому договору 1795 года.
Восемь лет спустя, в 1803 году, в качестве компенсации князьям аннексированных территорий был проведен ряд медиатизаций , которые привели к серьезному перераспределению территориального суверенитета внутри Империи. [ 3 ] [ 4 ]
Столкновение культур
[ редактировать ]
Основной темой европейской истории XVIII и особенно XIX века была секуляризация общества, против которой яростно выступала католическая церковь. В Германии этот процесс получил первую кульминацию в немецких революциях 1848—49 , а после их подавления получил новый импульс с установлением либеральных правительств в различных немецких государствах в 1850-х и 1860-х годах и в империи в 1870-х годах. Католическая церковь, ярый противник либерализма , выступала против объединения Германии под преимущественно протестантским прусским руководством, и церковь рассматривалась как защищающая угнетенное католическое польское меньшинство, которое немецкие националисты считали угрозой. Таким образом, канцлер Бисмарк рассматривал Церковь как угрозу недавно основанной империи, особенно после создания католической политической партии , которая стала сильной оппозицией в парламенте. Либералы, особенно в свете новых католических догм, обнародованных при Папе Пии IX в 1860-х годах и на Соборе 1870 года. , всегда считал католическую церковь врагом прогресса.
Законы, принятые в Пруссии и империи в начале 1870-х годов с целью ограничить влияние католиков в общественных делах, встретили открытое сопротивление церкви, что привело к жарким общественным дебатам в средствах массовой информации и парламентах, в ходе которых термин « Культуркампф » получил широкое распространение. валюта. Дипломатические связи с Ватиканом были разорваны, и были приняты дополнительные законы для подавления католической оппозиции. Это привело только к большей поддержке со стороны католического населения и большему сопротивлению со стороны церкви. Во время Культуркампфа четыре епископа и 185 священников в нарушение законов были преданы суду и заключены в тюрьму, а многие другие были оштрафованы или отправлены в ссылку.
После смерти Пия IX в 1878 году Бисмарк начал переговоры с более примирительным Папой Львом XIII , который 23 мая 1887 года провозгласил конец Культуркампфа. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
Третий Рейх
[ редактировать ]После того как ей не удалось захватить контроль над Баварским государством в 1923 году, зарождающаяся нацистская партия, к тому времени разделявшая точку зрения баварских епископов о несовместимости национал-социализма и христианства, больше не хотела обхаживать католиков. [ 10 ]
Гитлер хотел расширить свою базу. Руководство партии стало антикатолическим (особенно нападая на епископов), а присущий ему антисемитизм стал более яростным. Чтобы противостоять этому, епископы приняли условный запрет на членство католиков в партии, который позже (по мере распространения нацизма по Германии) варьировался от епархии к епархии. [ 11 ]
Пий XI стремился заключить конкордаты с любой страной, которая была готова это сделать, полагая, что письменные договоры были лучшим способом защитить права Церкви от правительств, все более склонных вмешиваться в такие дела. Во время его правления было подписано двенадцать конкордатов с правительствами различных типов, включая правительства некоторых земель Германии. Когда Гитлер стал канцлером Германии в январе 1933 года и попросил конкордат, Пий XI согласился. Переговоры от его имени вел кардинал Эудженио Пачелли, впоследствии ставший Папой Пием XII (1939–1958). Рейхскокордат . был подписан Пачелли и правительством Германии в июне 1933 года и включал гарантии свободы церкви, независимости католических организаций и молодежных групп, а также религиозное преподавание в школах [ 12 ] Немецкие епископы хотели конкордата, и его быстрое принятие дало новому нацистскому режиму значительную степень легитимности за его хорошее поведение во внешней политике, несмотря на его долгую историю жестокой риторики. Кент говорит: «Без сомнения, конкордат был дипломатической победой Гитлера. Это был его первый крупный успех в области внешней политики, и он показал миру, что канцлер Германии политически надежен и заслуживает доверия». [ 13 ] Однако через несколько недель возникли серьезные разногласия по поводу нацистских угроз статусу Церкви. В частности, речь шла о притеснении католиков еврейского происхождения, увольнении католиков с государственной службы, свободе выражения мнений в католических газетах, давлении на католические школы и организации, законах о стерилизации и преследовании монахинь и священников. [ 14 ]
С жгучей заботой
[ редактировать ]Пий XI отреагировал на постоянно растущую враждебность нацистов к христианству, выпустив в 1937 году энциклику Mit brennender Sorge, осуждающую нацистскую идеологию расизма и тоталитаризма, а также нарушения нацистами конкордата. Энциклика, написанная на немецком языке, была адресована немецким епископам и была прочитана во всех приходах Германии. Энциклика держалась в секрете, чтобы обеспечить беспрепятственное публичное чтение ее содержания во всех католических церквях Германии. Эта энциклика осуждала, в частности, язычество национал-социалистической идеологии, миф о расе и крови, а также ошибочность нацистской концепции Бога. [ 15 ]
«Кто превозносит расу, или народ, или государство, или особую форму государства, или хранителей власти, или любую другую фундаментальную ценность человеческого сообщества – какой бы необходимой и почетной ни была их функция в мирских делах – тот, кто воздвигает эти понятия выше их стандартной ценности и обожествляет их до идолопоклоннического уровня, искажает и извращает задуманный и созданный Богом порядок мира, он далек от истинной веры в Бога и от понятия жизни, которое эта вера; поддерживает».
После энциклики отношения между Германией и Ватиканом резко ухудшились и ознаменовались жестокими уличными демонстрациями нацистов против двух немецких епископов. Пий XI продолжал резко и публично критиковать политику нацистов, но избежал и полного разрыва. Он умер на пике напряжения, в феврале 1939 года. [ 16 ]
Пий XII
[ редактировать ]Хотя Папа Пий XII был категорически против нацизма, по мнению более поздних критиков, он слишком молчал в отношении Холокоста. [ 17 ]
Жак Адлер, однако, изучил стенограммы передач Радио Ватикана , которые достигли широкой аудитории на коротких волнах. Он утверждает, что оно разоблачило преследование Церкви нацистами и выступило против сотрудничества с нацизмом. Он призвал католиков оставаться верными заповедям своей веры: защищать святость жизни и единство человечества. При этом Папа проводил политику духовного сопротивления нацистской идеологии и расизму. [ 18 ]
Современная история
[ редактировать ]Восточная Германия
[ редактировать ]После Второй мировой войны католики в зоне, оккупированной Советской армией, оказались под властью воинственно-атеистического правительства. Многие приходы были отрезаны от своих епархий в западной части Германии. Советская зона в конечном итоге провозгласила себя суверенным государством — Германской Демократической Республикой (ГДР). Конституция ГДР провозглашала свободу вероисповедания, но на самом деле новое государство пыталось отменить религию.
Католическая церковь в Восточной Германии была небольшой (большинство людей были протестантами). Там была полностью действующая епископская иерархия, полностью согласовавшаяся с Ватиканом. В первые послевоенные годы напряженность была высокой. Католическая церковь в целом и особенно епископы сопротивлялись как режиму, так и марксистской идеологии, а государство позволяло епископам подавать протесты, что они и делали по таким вопросам, как аборты. Однако за епископами пристально следила Штази. [ 19 ]
После 1945 года Церковь довольно успешно интегрировала католиков, изгнанных из земель на востоке (которые были переданы Польше) и адаптировала свои институциональные структуры к угрозам атеистического государства. Внутри Церкви это означало появление все более иерархической структуры, тогда как в сфере религиозного образования, прессы и молодежных организаций была разработана система временного персонала, учитывающая особое положение Каритас благотворительной организации « ». На них почти не повлияли попытки коммунистов заставить их подчиниться. Таким образом, к 1950 году существовало католическое подобщество, которое было хорошо приспособлено к преобладающим конкретным условиям и способно сохранять католическую идентичность. [ 20 ]
Со сменой поколений в епископстве, произошедшей в начале 1980-х годов, государство надеялось на улучшение отношений с новыми епископами, но вместо этого новые епископы продемонстрировали растущую независимость от государства, проводя несанкционированные массовые собрания, развивая международные связи в дискуссиях с богословами за рубежом. и проведение экуменических конференций. Новые епископы стали менее политически ориентированными и более активно занимались пастырской опекой и вниманием к духовным проблемам. Правительство ответило ограничением международных контактов епископов. [ 21 ]
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Криста Понгратц-Липпитт, «Меркель: энциклика — ответ на кризис», The Tablet, 1 августа 2009 г., 32.
- ^ Курт Хоппштедтер и ХансВальтер Херрманн (Издатели, «Исторические региональные исследования Саара», Книга 2: От франконского завоевания до начала Французской революции. Самостоятельно опубликовано Исторической ассоциацией региона Саар, Саарбрюккен, 1977 г., Стр. 17/18
- ^ Дэвид Блэкборн, Марпинген: Явления Девы Марии в Германии девятнадцатого века (Нью-Йорк: Альфред Кнопф, 1994), 29.
- ^ Джонатан Спербер, Популярный католицизм в Германии девятнадцатого века (Принстон, Нью-Джерси: Принстон, 1984)
- ^ Кларк, Кристофер (2006). Железное королевство: взлет и падение Пруссии, 1600–1947 гг . Издательство Гарвардского университета. стр. 568–576 . ISBN 9780674023857 .
- ^ Грю, Раймонд в: «Свобода и католическая церковь в Европе 19 века», Свобода и религия в 19 веке. Century, под редакцией Ричарда Хельмштадтера, Stanford University Press, 1997, ISBN 9780804730877
- ^ Олсен, Гленн: Поворот к трансцендентности. Роль религии в 21 веке. Век, Издательство Католического университета Америки, 2010 г., ISBN 9780813217406
- ^ Иван Т. Беренд : Экономическая история Европы XIX века, Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03070-1
- ^ Ребекка Аяко Беннетт: Борьба за душу Германии: католическая борьба за инклюзивность после объединения (Harvard UP, 2012)
- ^ Кевин П. Спайсер (2004). Сопротивление Третьему рейху: католическое духовенство в гитлеровском Берлине . Северный Иллинойс, UP с. 10. ISBN 9780875803302 .
- ^ Спайсер, Сопротивление , 10
- ^ Латуретт, Христианство в эпоху революции: История христианства в 19 и 20 веках: Том 4. 20 век в Европе (1961), стр. 176-88.
- ^ Джордж О. Кент, «Папа Пий XII и Германия: некоторые аспекты германо-ватиканских отношений, 1933-1943», American Historical Review (1964), стр. 60.
- ^ Кент, «Папа Пий XII и Германия: некоторые аспекты германо-ватиканских отношений, 1933-1943», American Historical Review (1964), стр. 61-62.
- ^ Дэвид Саймет (2010). История против. Апологетика: Холокост, Третий рейх и католическая церковь . Лексингтонские книги. стр. 98–99. ISBN 9780739132937 .
- ^ Уильям М. Харриган, «Пий XI и нацистская Германия, 1937–1939», «Католическое историческое обозрение » (1966) 51 № 4, стр. 457–486.
- ^ Фрэнк Дж. Коппа, «Папа Пий XII: от дипломатии беспристрастности к молчанию о Холокосте», Journal of Church and State (2013) 55 № 2, стр. 286-306.
- ^ Жак Адлер, «Грех бездействия»? Радио Ватикана и антинацистская борьба, 1940–1942», Австралийский журнал политики и истории (2004) 50 № 3, стр. 396–406.
- ^ Стивен Р. Бауэрс, «Частные учреждения на службе государству: Церковь Германской Демократической Республики в социализме», East European Quarterly (1982) 16 № 1, стр. 73–86
- ^ Бернд Шефер (2010). Восточногерманское государство и католическая церковь, 1945–1989 гг . Книги Бергана. ISBN 9781845458522 . глава 1
- ^ Адриан Уэбб (2008). Routledge Companion для Центральной и Восточной Европы с 1919 года . Тейлор и Фрэнсис. п. 185. ИСБН 9780203928172 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Беннетт, Ребекка Аяко. Борьба за душу Германии: католическая борьба за инклюзию после объединения (2012) отрывок и текстовый поиск
- Форстер, Марк Р. Католическая Германия от Реформации к Просвещению (2008)
- Гросс, Майкл Б. Война против католицизма: либерализм и антикатолическое воображение в Германии девятнадцатого века (2005), отрывок и текстовый поиск
- Кент, Джордж О. «Папа Пий XII и Германия: некоторые аспекты германо-ватиканских отношений, 1933–1943», American Historical Review (1964) 70 № 1, стр. 59–78 в JSTOR
- Латуретт, Кеннет Скотт. Христианство в революционную эпоху: История христианства в 19 и 20 веках: Том 1. Девятнадцатый век в Европе (1958), стр. 433–42.
- Латуретт, Кеннет Скотт. Христианство в эпоху революции: История христианства в 19 и 20 веках: Том 4. 20 век в Европе (1961), стр. 176–88.
- Леви, Гюнтер. Католическая церковь и нацистская Германия (2000) отрывок и текстовый поиск
- Файер, Майкл. Католическая церковь и Холокост, 1930–1965 (2000).
- Роудс, Энтони. Ватикан в эпоху диктаторов (1922–1945) (1973).
