Никаб в Египте

Египтянка в 1860 году.

В преимущественно мусульманском обществе около 90% женщин в Египте носят чадру. Большинство египетских женщин покрывают хиджабом хотя бы волосы . Хиджаб – это головной убор, который носят мусульманки. Хотя ношение никаба , покрывала, закрывающего лицо, не так распространено, никаб в Египте стал более распространенным. В то время как некоторые женщины в Египте носят черный никаб вместе с развевающейся черной абаей , как это можно увидеть в таких странах, как Саудовская Аравия , многие предпочитают носить никаб разных цветов или манипулировать хиджабом, чтобы закрыть лицо. Тем не менее, растущая тенденция к мунаккабату , то есть женщинам, носящим никаб , встревожила власти. Они начали рассматривать это платье как угрозу безопасности, поскольку оно скрывает лицо и потому что оно воспринимается как политическое заявление, отказ от государства в пользу строгой исламской системы.

Споры по поводу никаба , похоже, возникли в . недавней истории Египта В частности, весьма эмоциональная реакция египетского общества произошла 8 октября 2009 года, когда ведущая исламская школа Египта и ведущая в мире школа суннитского ислама, Университет Аль-Азхар , запретили ношение никаба в женских классах и общежитиях для всех желающих. дочерние школы и учебные заведения. Однако никаб имеет долгую и противоречивую историю в египетском обществе. Значение никаба, который носили египетские женщины из высшего сословия на рубеже веков, отличается от того, что носят женщины сегодня.

Никаб в начале 20 века.

В начале 20-го века никаб не был практикой только мусульман, его носили как мусульманские, так и христианские женщины из элиты. Это городское явление зародилось в Стамбуле и было частью гаремной традиции, согласно которой наложницы и свободнорожденные женщины османско-египетской элиты заключались в гаремы, охраняемые евнухами . В то время ношение вуали на лице описывалось как «национальная египетская одежда для женщин высшего сословия» и называлась аль-хабара . Он состоял из юбки в полный рост, головного убора и аль-бурку , который закрывал лицо от глаз до груди.

Это портрет женщины из высшего сословия в «Очерке нравов и обычаев современных египтян», написанном британским востоковедом Эдвардом Уильямом Лейном в 1833 году.

Хотя эти женщины- гаримы являются наиболее заметным классом женщин в хрониках Египта девятнадцатого века, на самом деле они составляли не более 2 процентов пятимиллионного женского населения Египта в конце восемнадцатого века. Хотя они были численно незначительными, уединенный образ жизни элитных женщин считался идеалом и вызывал зависть у женщин низших классов. Уединение и ношение чадры были роскошью, которую бедные семьи не могли себе позволить; Итак, женщины Каира из низшего сословия не могли закрывать лица паранджей . Поскольку им приходилось выполнять свою работу в деревнях и городах, невозможно было сдерживать их передвижение в уединении или закрывать лица, как женщины из элиты.

Дискурсы о чадре во время националистического движения

Споры о положении египетских женщин и чадры разгорелись на рубеже 20-го века. В разгар египетского националистического движения статус египетских женщин исследовался как иностранцами, так и египтянами, чтобы спорить, достаточно ли развит Египет, чтобы управлять собой без британской оккупации. В результате египтяне, получившие западное образование, и другие ведущие деятели национального движения Египта были вынуждены пересмотреть практику ношения чадры, изоляции женщин, браков по расчету, полигамии и развода.

Позиция мужчин-националистов в отношении паранджи

Для элиты-мужчин-националистов, как и для колонизаторов, паранджа и сегрегация символизировали отсталость и неполноценность исламского общества. Касим Амин (1863–1908), египетский юрист и юрист, получивший западное образование, был одним из основателей египетского националистического движения и одной из главных фигур в дебатах о женщинах и обществе на рубеже веков. Названный «Освободителем египетских женщин», он вызвал бурные дебаты, когда в 1899 году была опубликована его книга «Освобождение женщин» (Тахрир аль-Мара). Эта книга широко считается началом битвы за чадру, которая волновала арабов. нажимать.

Касим Амин, «отец арабского феминизма»

В своей книге Амин призывал мусульманское общество отказаться от присущей ему отсталости и следовать западным путем к успеху. Изменение обычаев в отношении женщин было ключом к желаемым культурным преобразованиям в египетском обществе. В частности, чадра считалась «огромным барьером между женщинами и их возвышением и, следовательно, барьером между нацией и ее развитием». Он описывает женщин в гареме как не имеющих «никакой роли в общественной жизни, никакой роли в религиозной жизни, никаких чувств патриотизма и никаких чувств». Утверждая, что «по мере повышения социально-экономического статуса женщин увеличивается их невежество», Амин прославлял крестьянку, которая вела экономически активную и открытую жизнь, по сравнению с уединенной женщиной из высшего сословия. Ибо, «хотя и невежественна, крестьянка своим трудом и деловыми отношениями накопила такое богатство знаний, что, будучи образованной, несомненно, превзошла бы свою сестру по гарему во всех отношениях»

Дискуссия женщин высшего сословия о парандже

Еще в 1870-х и 1880-х годах, до того, как в Египте развился организованный феминизм, египетские женщины также публиковали свои сочинения и занимались публичными выступлениями. В отличие от своего положения в мужском «феминистском» дискурсе, чадра не занимала центральное место в женском организованном феминизме того времени.

Реагируя на труды египетских мужчин, находившихся под европейским влиянием и выступавших за снятие чадры с женщин, Малак Хифни Насиф (1886–1918), египетская мусульманская феминистка, увидела нюансированное «мужское доминирование, проявляющееся в современном тогда дискурсе вуаль» и выступал против обязательного раскрытия. Хода Шаарави (1879–1947), пионер египетской феминистки и националистки, вышедшая замуж за Али Шаарави, ведущего политического активиста, описывается в своих мемуарах как одна из последних египетских женщин из высшего сословия, живших в сегрегированной жизни гарем. Она будет одной из женщин, которые, наконец, положат конец этой структуре. Несмотря на то, что Хода Шаарави посещала развивающиеся женские литературные салоны, где женщины западной и египетской элиты вели дебаты о таких практиках, как ношение чадры, на этих приемах она предпочитала оставаться в отдельной отдельной комнате и отказывалась посещать смешанные вечеринки. В этих салонах западные женщины нападали на никаб , когда «египтянки могли скрывать постыдные поступки за маской, но, поскольку действия европейских женщин были видны, их поведение было лучше».

Хода Шаарави в хиджабе

Так, когда она объявила о начале организованной феминистской борьбы под названием « Египетский феминистский союз» , Шаарави отметила, что египетские женщины призывают к восстановлению утраченных прав и возвращению своего национального наследия, а не подражанию Западу. В своей речи на феминистском собрании в Риме Шаарави назвала паранджу (бурку), а не хиджаб, препятствием на пути продвижения женщин. Она была торжественно обнародована во время публичного политического феминистского акта в мае 1923 года по возвращении с Конгресса Международного союза избирательного права женщин в Риме, что имело далеко идущее значение.

По мнению Марго Бадран , редактора и переводчика мемуаров Ходы Шаарави « Годы гарема» , этот поступок ознаменовал конец системы гаремов в Египте и начало выхода элитных женщин в общественную сферу. Это положило бы начало движению среди женщин из высшего сословия за то, чтобы они отказались от паранджи и передвигались по городу без прикрытия. Такие женщины, как Шаарави, не только покинули уединение своих гаремных миров, но и полностью присоединились к своим мужьям-националистам в возглавляемой мужчинами египетской революции 1919 года против британской оккупации.

Женщины из высшего сословия, как мусульманки, так и христианки-копты, покинули гаремы и присоединились к египетскому националистическому движению в никабе ( Демонстрация, 1919 г.).

В 1925 году EFU основал франкоязычный журнал L'Egyptienne, в котором обсуждались открытия на Ближнем Востоке. Со временем в Египте стали меньше закрывать лицо, и к концу 1930-х годов оно исчезло. Вместо этого женщины среднего и высшего класса носили версии западной одежды как на улицах, так и дома. Лишь после исламского возрождения 1970-х годов и появления более скромной одежды хиджаб и, реже, никаб вновь заявили о себе.

Никаб и подъем исламистского движения в Египте

Отношения между египетским правительством, усиливающимся исламистским движением и «Братья-мусульмане» Аль-Азхаром, считающимся ведущим учреждением в исламском мире по изучению суннитской теологии и шариата , повлияли на реакцию на консервативный символ никаба. Гамаль Абдель Насер (1918–1970) был вторым президентом Египта с 1956 года до своей смерти. Через арабский национализм и арабский социализм Насер дал секуляризму новую жизнь, когда версия старого режима терпела крах. После покушения на Насера ​​в 1954 году, совершенного членом Братьев-мусульман, Насер упразднил Братство, заключил в тюрьму и наказал тысячи его членов. Братство было распущено, и большинство его лидеров бежали в другие арабские страны. В 1961 году Насер сделал традиционные религиозные учреждения, такие как Отделение религиозных фондов и Исламский университет аль-Азхар, частью государственной бюрократии. С тех пор египетское правительство создало различные руководящие органы для надзора за деятельностью мечетей, переведя их под контроль Министерства по делам религии. Многие связывают подъем исламистского движения в Египте с тем, что многие египтяне разочаровались в светском режиме Гамаля Абдель Насера ​​и его неудачном арабском националистическом движении.

В ответ на катастрофическое поражение Египта от Израиля в Шестидневной войне 1967 года и кажущийся провал секуляризма также возник толчок к возвращению Египта к исламской идентичности. Это исламистское движение особенно нашло отклик у молодого поколения, выпускников университетов и молодых специалистов, которые начали одеваться на публике иначе, чем большинство городских египтян среднего и даже высшего класса, которые с 1930-х годов носили западную одежду.

Рост исламистского движения в университетах

После смерти Насера ​​в 1970 году Анвар Садат (1918–1981) утвердил свою политическую легитимность, противодействуя левым. Он стратегически пытался заключить мир с исламистами, постепенно освобождая заключенных в тюрьму членов «Братьев-мусульман» и не препятствовал захвату исламистами университетских студенческих союзов. Особенно после разочарования, вызванного Войной Судного дня 1973 года , исламисты неуклонно увеличивали свое влияние и популярность в таких университетах, как Каирский университет. Студентам, изгнанным из провинций с туманными перспективами трудоустройства, исламистские группы в кампусе предлагали чувство общности, организовывали учебные занятия, клубы, посвященные религиозной деятельности, в противовес развлекательным и социальным клубам, а также практическую помощь в решении общих проблем. Они также предложили женщинам защиту от мужских притеснений в переполненных автобусах и лекционных залах, организовав услуги мини-фургона и отдельные места в классе. Тех, кто присоединился к религиозному движению, называли митдайинин (мн. форма), что использовалось для обозначения женщин и мужчин, которые приняли новую внешность, отличную от нормы большинства городских египтян, и вели себя консервативно на публике. Они достигли этого состояния религиозности благодаря иктине (убеждению), и их, как правило, не принуждали присоединиться. В то время как джеллабии и длинные бороды были символами напористых мужчин-исламистов в университетском городке, женская одежда была наиболее очевидным и ярким символом исламистского движения. В середине семидесятых годов растущее исламистское явление было видно на египетских улицах и в университетах через женскую одежду.

Современное движение за вуалирование

Современное движение за чадрой стало очевидным, когда женщины, чье воспитание не было религиозным, начали носить различные формы чадры: хиджаб , аль-химар, который представляет собой головной убор, закрывающий волосы и ниспадающий на грудь и спину. Некоторые добавили никаб, а самые консервативные надели перчатки и непрозрачные носки, закрывающие руки и ноги.

Многие ученые объясняют рост женской исламской одежды доступностью высшего образования для женщин из низшего среднего класса, которые были новичками в Каире и чувствовали себя некомфортно в западной моде. Однако жалобы богатых матерей на своих дочерей, носивших исламскую одежду, показывают, что это движение не ограничивалось низшим средним классом. Другие причины, объясняющие, почему женщины начали носить исламскую одежду, пересекаются и противоречивы, в том числе: для удобства, для демонстрации своей набожности и чистоты, для подтверждения местных ценностей и отказа от западных ценностей, для подчинения родительской воле или восстания против нее, для избегания мужчин. преследование и сэкономить деньги. В отличие от элитных женщин начала 20-го века, которых скрывали и не допускали к публичному участию в жизни общества, эти женщины продолжали быть активными и видимыми в обществе, на конкурсной основе поступали в высшие учебные заведения и специализировались в «немягких» профессиональных областях. Независимо от различных мотивов принятия исламской одежды, то, что носили женщины, стало скорее политическим заявлением. К 1980-м годам, когда религиозное движение стало более оппозиционной политической силой, слово митдайинин было заменено на исламийин , или исламист . Аль-Азхар, который был исламским центром обучения и науки в Каире, не был готов к возникновению движения такого масштаба. Как бы этого ни желало государство, аль-Азхар не мог осудить это движение.

Запрет «Братьев-мусульман» и никаба в университетах

Несмотря на то, что Садат пообещал соблюдать шариат и призвал Народное собрание разработать гражданские, уголовные, торговые и процессуальные кодексы законов, основанные на шариате, он быстро потерял доверие исламистов после подписания мирного соглашения в 1979 году. Исламистов также воодушевил новый закон, предложенный женой президента Джихан Садат , который предоставил женщинам право на развод в 1979 году.

Джихан Садат, бывшая первая леди Египта, вызвала споры после попытки реформировать семейное право в Египте.

В своей последней речи Садат высмеял исламскую одежду, которую носят набожные женщины, которую он назвал «палаткой». В ответ на серию демонстраций, организованных исламистами, Садат запретил исламистским студенческим организациям и запретил женщинам носить никаб в университетских кампусах Египта. Ходили слухи о том, что женщины (и даже мужчины) в чадре сдают экзамены в других местах, но именно символ никаба и его политическое заявление, похоже, беспокоили режим. После убийства Садата исламистами в 1981 году президент Мубарак казнил убийц Садата, сохранил в силе ограничения 1979 года на студенческую деятельность и в сентябре 1981 года ввел чрезвычайное положение . После случаев экстремистского терроризма в Египте египетское государство под руководством Хосни Мубарака все активнее проводило реформы для контроля над исламскими практиками и обеспечения того, чтобы они принимали форму, одобренную государством. (Однако заоблачная инфляция, которая возникла в Египте после того, как президент Анвар Садат открыл двери для иностранных инвестиций и более точного следования исламу в Персидском заливе , когда многие египтяне мигрировали в богатые нефтью арабские государства в поисках работы. Таким образом, рост популярности никаба в египетском обществе может свидетельствовать о консерватизме, подхваченном египетскими эмигрантами, которые переезжают в Саудовскую Аравию и другие страны Персидского залива. ) В 1987 году никаб стал центром дебатов в Каирском университете. В марте 1987 года 5000 студентов провели трехдневную демонстрацию и оказали давление на декана медицинского факультета, который запретил студенту с закрытым лицом посещать кампус. Муфтий Египта постановил, что запрет на ношение никаба в университетских кампусах не противоречит шариату , но в марте 1988 года Административный суд Государственного совета отменил запрет. Никаб, который обычно ассоциируется с признаком салафизма и ошибочно как признак симпатий к «Братьям-мусульманам», по-прежнему остается центром дебатов об ограничении исламских практик в обществе. Хотя официальных данных о том, сколько женщин носят никаб в Египте сегодня, нет, в последние годы эта практика становится все более распространенной.

Многие египетские женщины, жившие в Саудовской Аравии, возвращаются в Египет, приняв никаб.

Спорные инциденты вокруг никаба

За последние два десятилетия, когда никаб начал появляться на улицах Египта, дебаты о том, уместен ли никаб, вызвали бурную эмоциональную реакцию в обществе и бурю вокруг этого вопроса в СМИ. Эти эффекты показывают, что дебаты о никабе не являются изолированной проблемой или изолированной борьбой между теми, кто носит никаб, и правительством. Дебаты вокруг никаба отражают усиление войны против угрозы насильственного экстремизма , которая привела к широким правительственным репрессиям и массовым арестам не только подозреваемых в экстремизме, но и умеренных исламистов. Считая школы и университеты основными источниками исламской воинственности, правительство определило образование как вопрос «национальной безопасности» и инициировало политику вокруг никаба , чтобы противостоять угрозе фундаментализма.

Споры о школьной форме

В 1994 году министр внес изменения в закон об унификации школьной формы, который запрещает девочкам начальной школы покрывать волосы, но позволяет девочкам 12 лет и старше, получившим разрешение родителей, покрывать голову. Приказ также запретил ношение никаба на всех уровнях. Министр образования Алаа Баха Эддин заявил, что система образования выскользнула из рук правительства и попала в руки экстремистов.

Запрет министра на ношение никаба был истолкован многими исламистами как признак его враждебности к исламскому фундаментализму. Баха Эддин открыто высказывался о своей оппозиции исламизму на конференциях и в заявлениях, опубликованных в средствах массовой информации. После того, как министр образования столкнулся с критикой со стороны различных идеологических лагерей за вмешательство в практику отдельных лиц и школ, он заручился поддержкой стратегических религиозных деятелей, включая аль-Азхара. Великий муфтий и шейх аль-Азхара Мухаммад Сайид Тантави издал фетву, в которой говорилось, что никаб не является обязательным требованием в исламе.

Несмотря на поддержку «Ажар», единое законодательство вызвало бурные дебаты и привело к череде судебных исков. Родители утверждали, что ношение хиджаба или никаба дает детям религиозную свободу носить то, что они хотят. Суд отклонил иск, поданный против министра отцом школьницы, отстраненной от занятий за отказ снять никаб. Десятки школьниц были отстранены от учебы с момента введения запрета, но в большинстве случаев суды отменили решение школ. Известный исламистский адвокат Монтассер эль-Заят рассматривал и выиграл более двадцати пяти дел, связанных с никабом, в судах низшей инстанции.

Наконец, в 1996 году апелляция, дошедшая до Верховного конституционного суда (высшей судебной инстанции Египта), Министерский приказ № 113 от 1994 года был признан неконституционным. Однако споры о целесообразности никаба продолжались и в университетах.

Американский университет в Каире

(AUC) разгорелся спор вокруг никаба В 2000 году в частном Американском университете в Каире , когда студент пожелал полностью закрывать лицо – в то время беспрецедентный случай в этом учебном заведении. В 2001 году AUC официально объявил о запрете никаба. Он поддержал свою позицию, процитировав постановление Министерства образования 1994 года, согласно которому никаб неуместен в академических учреждениях. AUC был частным учреждением и гордился гуманитарным образованием, которое не отражает никаб. Другая причина, названная министром, связана с соображениями безопасности, поскольку личность студента скрыта. Позже в том же году Хебе эль-Зейни, английской аспирантке Университета Аль-Азхар, было отказано во входе в библиотеку AUC в никабе из-за проблемы идентификации, которую может создать никаб. Ее адвокат Эль-Зайят выступил против этого, предложив, чтобы женщина-полицейский могла проверить личность женщины. Суд низшей инстанции вынес решение в пользу эль-Зейни и обязал университет разрешить студентам носить вуаль на территории кампуса. Университет отказался исполнять решение и обжаловал приговор. Дело было передано для принятия решения в Округ унификации принципов, комитет Верховного суда, состоящий из 11 судей. В 2007 году суд постановил, что Американский университет в Каире был не прав, запрещая женщине, носящей никаб, пользоваться его помещениями. В качестве основания для своего решения суд сослался на личную и религиозную свободу.

Споры об Аль-Азхаре

3 октября 2009 года во время экскурсии по школе для девочек Аль-Азхар шейх Аль-Азхара Мухаммад Сайид Тантави , также известный как Тантави, приказал 11-летней ученице снять никаб, заявив, что «никаб это всего лишь обычай и не имеет никакого отношения к исламу». Четыре дня спустя Верховный совет Аль-Азхара, который возглавлял Тантави, принял резолюцию, запрещающую ношение никаба в классах и общежитиях Аль-Азхара, предназначенных исключительно для девочек. Этот запрет распространялся на все уровни: начальные школы, средние школы и колледжи.

В октябре 2009 года спор вокруг никаба произошел в мечети и университете Аль-Азхар.

Шейх Тантави пояснила, что женщина носит никаб для того, чтобы ни один мужчина не мог видеть ее лица – и что для нее было совершенно нелогично носить его там, где присутствуют только женщины. Он подчеркнул, что в своем решении он опирался на мнение большинства священнослужителей о том, что женское лицо не является постыдным. Совет заявил, что не против этой практики, но не считает никаб исламской обязанностью.

Министр высшего образования Хани Хилал позже объявил, что никаб также не будет разрешен в женских общежитиях государственных университетов по соображениям безопасности. Это решение, по словам министра, было принято после пятнадцати инцидентов, в которых мужчины были пойманы при попытке войти в общежитие под видом женщин. Хилал сообщила, что студенткам разрешено носить никаб на территории кампуса. Однако студентам приходилось снимать никаб при входе в общежитие, чтобы защитить девушек от мужчин, которые могли войти в помещение под видом женщин. В декабре 2009 года президент Университета Айн-Шам исключил студентов, носящих никаб, из общежития университета. Суд административной юстиции оставил в силе право студентов, носящих повязку на лицо, проживать в женских общежитиях государственных университетов и приостановил действие решения, заявив, что отчисление является нарушением личной свободы и нарушает право на образование, в том числе право равный доступ к университетским услугам и зданиям.

Общественная реакция

Решение Аль-Азхара вызвало бурные дискуссии в средствах массовой информации, в ходе которых обсуждались вопросы религии, личной свободы, роли религиозных институтов в обществе и идентичности египетского общества. Хотя это было не первое решение относительно ношения никаба, тот факт, что приказ исходил от высшего органа исламского учения Египта, вызвал протесты как со стороны консерваторов, так и со стороны борцов за гражданские свободы.

Чтобы предотвратить дальнейшее общественное возмущение, министр религиозных пожертвований Махмуд Хамди Закзук распорядился, чтобы проповедникам в служебных мечетях не разрешалось упоминать никаб в своих проповедях. Правозащитники из Египетской инициативы по правам личности назвали запрет ущемлением личных свобод, поскольку «согласно конституции никто не имеет права принуждать женщин не носить их». Студенты, носившие никаб, были возмущены, когда в целях безопасности предложили снять никабы на входе, но им запретили оставаться в общежитиях в никабе. «Братья-мусульмане» также поставили под сомнение законную власть правительства над Аль-Азхаром. Их лидер утверждал, что Тантави не имела права принимать какие-либо решения, ограничивающие свободу женщин носить то, что они считают выражением скромности, особенно на территории религиозного учреждения. Он утверждал, что, поскольку не существует текста, запрещающего женщине носить никаб, шейх Аль-Азхара нарушает шариат . «Братья-мусульмане» в парламенте заявили, что решение о запрете хиджаба нарушит статью II Конституции. Эта статья предусматривает, что «ислам является официальной государственной религией, арабский язык - официальным языком, а исламский шариат является основным источником законодательства». Запрет также нарушает статью XVIII Конституции, касающуюся права на образование. ". Кроме того, это нарушает статью 40 Конституции, которая гласит, что "граждане равны перед законом, равны в правах и обязанностях без дискриминации по признаку пола, происхождения, языка, религии или вероисповедания".

Исламский Катара ученый из Юсуф аль-Кардави , говоря, что никаб не является религиозной обязанностью, уважает тех, кто верит в это, и говорит, что государство не имеет права ограничивать женщин в ношении этого типа одежды. Он заявляет:

Ни один мусульманский правитель или должностное лицо не имеет права запрещать никаб. Если нет запрета на тех, кто неприлично одет, то почему мы запрещаем женщине носить никаб?

Однако он делает исключение в целях безопасности.

Однако есть исключение в определенных обстоятельствах, когда необходимо идентифицировать девушку или женщину, например, сфотографировать ее для удостоверения личности или паспорта, или когда проводится экзамен и есть опасения, что девушка может тайно заменить другим. В таких случаях ей приходится показывать лицо для опознания.

Противники запрета никаба считали, что запрещать никаб по соображениям безопасности было неискренне. Правительство, по их мнению, посредством запрета министерства образования и Аль-Азхара нацелилось на ношение самого никаба.

Запрет на ношение никаба во время экзаменов

Несмотря на то, что запрет на никаб распространялся только на женщин, запрет на никаб аль-Азхар по-прежнему вызывал общественные споры. Однако в январе 2010 года запрет распространился на смешанные условия. Административный суд разрешил университетам запретить студенткам, носящим никаб, сдавать экзамены в середине года. Суды заявили, что никаб не преследовал цели ограничить свободы женщин, но заявили, что никаб позволяет студентам маскироваться под других кандидатов, поэтому запрет его на экзаменах обеспечивает равные возможности всем студентам. Президенты университетов Айн-Шамс, Каира и Хелуана запретили более 200 студентам, носящим никаб, сдавать экзамены. Поскольку запрет был ограничен временем и местом проведения осмотров, суд, как сообщается, установил, что запрет не противоречит постановлению 2007 года.

В знак протеста против запрета более двадцати студентов надели защитные маски, утверждая, что они носили их просто для того, чтобы защитить себя от вируса H1N1. Перед университетами прошли протесты женщин, носивших никаб и которым было запрещено сдавать экзамены. Эти студентки подали иски с требованием разрешить им сдать экзамены после проверки личности. Некоторые девушки предложили, чтобы все женщины в никабе могли собраться в одной комнате, раздеться и находиться под присмотром женщин. Несмотря на то, что запрет действовал в течение первого учебного семестра, было принято другое решение, позволяющее им войти в экзаменационные залы в конце учебного года после проверки удостоверений личности. Кроме того, четырнадцать женщин-преподавателей университетов Каира и Айн-Шамса подали иск, жалуясь на то, что им было отказано в праве носить никаб при выполнении своих обязанностей по контролю за сдачей университетских экзаменов и преподаванию в никабе. Эти женщины указали на ранее принятое решение суда, разрешающее Иман аль-Зайни носить никаб в AUC. А в мае 2010 года Административный суд вынес решение о приостановлении исполнения решения, запрещающего женщинам-преподавателям университета, носящим никаб, появляться в экзаменационных аудиториях. Однако борьба все еще продолжалась, когда университет Айн-Шамс решил запретить преподавателям в никабах преподавать в университете и посещать лекции с 2010-2011 учебного года, когда образовательная деятельность требует общения между студентами и преподавателями.

Глобальные результаты спора об Аль-Азхаре

Недавние дебаты о никабе в Египте послужили толчком к обсуждению запрета никаба правительствами других арабских и европейских стран. Воодушевленные твердой позицией института Азхар в отношении никаба, европейские правительства почувствовали себя более комфортно, открыто критикуя никаб. Например, всего через день после того, как новости о возможном запрете Тантави появились в СМИ, премьер-министр Италии Сильвио Берлускони и его правая коалиция, антииммиграционная партия «Лига Севера» или « Лига Севера» , представили предложение запретить никаб. Итальянские политики, возглавившие атаку, цитировали Тантави в поддержку своей цели. 26 ноября 2009 года Италия стала первой европейской страной, принявшей закон, запрещающий ношение никаба на улицах и в общественных местах. Полиция имеет право требовать от женщин снять его и заплатить штраф за нарушение закона.

14 сентября 2010 года французский парламент принял закон, запрещающий ношение никаба в общественных местах. Запрет вступит в силу в начале следующего года, если его не отменят. Абдель Мути аль-Баюми, ведущий священнослужитель Аль-Азхара, приветствовал запрет Франции на никаб. Он публично поддержал французов и заявил, что его позиция против никаба на самом деле старше, чем позиция Франции. Кроме того, он сказал, что хочет послать мусульманам во Франции и Европе послание о том, что никаб не имеет основы в исламе, и что те, кто носит никаб во Франции, не производят хорошего впечатления об исламе.

Запрет Каирского университета на ношение вуали

27 января 2020 года Высший административный суд Египта в понедельник одобрил решение Каирского университета запретить профессорам носить никаб или вуаль, введенную в 2015 году.

Призывает к более широкому запрету бурки

В ноябре 2021 года депутат Фарида аль-Шубаши заявила, что планирует внести на обсуждение парламента законопроект, запрещающий и криминализирующий ношение никаба в Египте.

В 2018 году депутат от партии Follow Гада Агами предложил Палате представителей законопроект, запрещающий ношение никаба в общественных местах. (Ничего из этого не вышло).

Запрет никаба в школах

В сентябре 2023 года никаб был запрещен в государственных и частных школах.

См. также

• Антимасочные законы
• Споры о хиджабе и парандже в Европе
• Запрет на закрытие лица во Франции
• Виды хиджаба