Системы социальной стратификации

Были проведены подробные антропологические и социологические исследования обычаев наследования по отцовской линии , при которых наследовать могут только дети мужского пола. В некоторых культурах также применяется наследование по материнской линии , при котором собственность может передаваться только по женской линии, чаще всего переходя к сыновьям сестры умершего; но также, в некоторых обществах, от матери к ее дочерям. В некоторых древних обществах и большинстве современных государств применяется эгалитарное наследование без дискриминации по признаку пола и/или порядка рождения.

Африка

Южная Африка

Система первородства по отцовской линии, традиционно распространенная среди большинства южных племен банту, объясняется небраком, африканское обычное право проводит различие между «семейным рангом» и «домовым рангом». ... Семейный ранг означает статус членов семьи внутри семейной группы. В обычном праве мужчины занимают более высокий ранг, чем их коллеги-женщины. Ранг человека в конечном итоге определялся принципом первородства. По этому принципу старшие сыновья всегда имели более высокий ранг, чем младшие братья и все сестры. Это означало, что женщины всегда подчинялись власти мужчин, и только мужчинам разрешалось становиться главой семьи. Однако в расширенной семейной группе ранг ребенка определялся рангом его отца в его исходной семье. Так, например, если бы отец был первенцем в своей семейной группе, это означало бы, что его дети будут иметь более высокий ранг, чем любой другой ребенок, рожденный от его братьев и сестер. ... Ранг дома просто относится к иерархии различных домов, составляющих семейную группу. В полигинном браке каждый брак создает отдельную семью или домохозяйство, в котором муж является общим супругом для всех семей. Каждое хозяйство или отдельная семья имеет определенный ранг. ... У коренных африканских народов жена, вышедшая замуж первой, известна как «главная жена» или «великая жена». Таким образом, ранг детей, рожденных в конкретном домашнем хозяйстве, зависит исключительно от ранга дома их матери или ранга дома. Другими словами, ранг детей, рожденных от главной или старшей жены (независимо от возраста), будет выше ранга всех остальных детей, рожденных от вспомогательных жен. Это означает, что ранг дома главной или великой жены и ее детей будет выше, чем у других супругов и их детей в других домах». Хотя она говорит, что эта система преобладала у большинства африканских народов, а не только у южных банту, это сомнительно.

Эта социальная структура, распространенная среди южных банту, даже повлияла на их религиозные убеждения. Экспансия южных народов банту, таких как, например, коса , объясняется разделением младших сыновей.

преобладало первородство по отцовской линии Среди коса («каждый старший сын после смерти отца наследует все имущество, принадлежащее дому его матери» ), Пондо , англичане ​ , Ндебеле, свази ​ , зулусы ; , сото , тсонга , венда и большинство других южных народов банту у них вообще первый сын считался выше своих братьев и сестер. Как утверждает Хёрнле: «Среди детей преобладает строгая иерархия, основанная на старшинстве, которое служит фундаментальным принципом поведения в обществе банту. Старший брат всегда имеет преимущество перед братьями, так же и между сестрами привилегия возраста является Между братьями и сестрами половая дифференциация часто доминирует в поведении. Сестринство и братство чаще всего преобладают над возрастными различиями, и существует предписанный тип поведения брата по отношению к сестре и наоборот. Властвуют одни и те же принципы родства и старшинства. Отец образует одну сплоченную группу со своими братьями. Последние повсюду группируются под термином родства, который можно перевести как «отец», и эти «отцы» различаются как «; «большие» или «малые» отцы в зависимости от того, старше они или моложе собственного отца ребенка». Ван Вармело пишет: «Социальная структура банту не знает себе равных, как с целыми сибсами, так и с отдельными особями. Первенец одних и тех же родителей всегда превосходит рожденных после него, и это превосходство распространяется на его потомков с различной последовательностью». ."

Исаак Шапера пишет о южных банту в целом в книге «Племена, говорящие на банту Южной Африки»: «Полигиния практикуется; но, за исключением вождей и других выдающихся или богатых людей, не в сколько-нибудь заметной степени. Среди шангана- Тонга, Венда и Тсвана, первая жена которых женится, обычно является великой женой, остальные причисляются к второстепенным женам в порядке брака, однако Нгуни также придают особый статус второй жене («правая жена»). а в некоторых случаях (например, в племенах Натал) к третьей жене («левой жене»). Любые другие жены привязаны в подчиненном качестве к тому или иному из этих главных домов. Южные и Северные сото усыновили своего рода. аналогичная система домашней организации. Великая жена берет на себя руководство всеми домашними делами, и, как уже говорилось, ее старший сын является наследником общего домашнего имущества и статуса своего отца». Он пишет конкретно о тсване : «Когда умирает женатый мужчина, оставив жену и детей обоих полов, его старший сын становится основным наследником, даже если есть старшая дочь. Если от этого сына официально отрекся отец, он пишет не может после смерти последнего претендовать на наследство. Законным наследником будет старший из оставшихся сыновей. Если главный наследник умрет, его старший сын унаследует его права, имея преимущество перед младшими братьями своего отца, как уже описано. относительно правил наследования». «Таким же образом делится имущество многоженца. Старший сын в каждом доме наследует весь скот, приписанный к этому дому. Старший сын большого дома далее наследует то имущество, которое не было закреплено ни за одним домом». Единственная земля, которую тсвана используют для сельского хозяйства, — это несколько полей, закрепленных за каждой женой. Что касается их правил наследования, «на практике общее правило заключается в том, что поля наследуются теми детьми, которые еще не получили ни одного своего собственного, при этом право первого ребенка имеет младший ребенок. всех детей, старший сын наследует все поля, но может и обычно распределяет некоторые из них между своими младшими братьями и сестрами». «(Есть) три отдельных класса: дворяне, простолюдины... и иммигранты... Внутри каждого класса есть дополнительные различия. Среди дворян, чем теснее человек связан с вождём, тем выше он занимает звание. ... Среди простолюдинов... глава любой группы старше всех своих иждивенцев, среди которых его собственные родственники имеют более высокий статус, чем остальные». «Дети дядей по отцовской линии различаются в зависимости от относительного статуса их отца... Если они старше отца по рождению, они имеют право на послушание и уважение; если младшие, то их услугами можно свободно распоряжаться. старший брат человека — его начальник, а младший брат — его подданный, адекватно резюмирует общепринятое отношение…» «Старшинство определяется в первую очередь приоритетом рождения.старший сын всегда старше второго, который, в свою очередь, старше третьего и так далее».(Шапера, 1994:53-54)

Саймон Робертс и Майкл Палмер дали описание общества кгатла, подгруппы народа тсвана, в своей книге «Спорные процессы: ADR и первичные формы принятия решений», где они отмечают коническую (или пирамидальную, как они говорят) форму обществ тсвана: «Связь между вождём и старшим человеком в каждом округе в идеале является генеалогической, поскольку должность вождя должна переходить от отца к старшему сыну, в то время как младшие сыновья каждого правителя переходят к образуют свои собственные приходы, принимая на себя административный контроль над этими новыми подразделениями основной группы. Кгатла полагают, что их общество было основано Кгафелой в конце семнадцатого или начале восемнадцатого века, и большинство из сорока восьми приходов находятся в центральной деревне Мочули. сегодня их возглавляют мужчины, утверждающие, что они происходят от младших братьев вождей, произошедших от Кгафела ... главы приходов - это старшие члены младших ветвей линии вождя. Эта система управления отражается на нижнем уровне в жилой организации главной деревни. . В центре находится группа усадеб, занятых мужчинами из непосредственного сегмента вождя по мужской линии, а вокруг нее расположены сорок семь других групп усадеб, каждая из которых возглавляется главой прихода. ... Внутри каждого прихода... большинство членов снова заявляют, что связаны старостой по мужской линии. ... Все мужчины, заявляющие о своем происхождении от общего дедушки, обычно группируются вместе, и внутри такой подгруппы минимальная единица состоит из взрослого женатого мужчины, занимающего усадьбу со своей женой (или женами) и детьми. ... Таким образом, если смотреть на группу снизу вверх, то сначала идет женатый мужчина, возглавляющий свое домашнее хозяйство, затем группа, состоящая из его ближайших родственников мужского пола, затем совокупность таких групп, образующих приход, и, наконец, подопечные вместе образуют приход. все общество. ... Таким образом, общество кгатлы можно рассматривать как постоянно растущую и углубляющуюся пирамиду, основание которой расширяется по мере того, как рождается все больше мужчин и воспитывает свои собственные семьи; в то время как в своей простейшей форме политическая и административная организация наложена на систему родословной, как плащ».

Зулусы также практиковали первородство по отцовской линии, разрешая лишь минимальные гранты земли младшим сыновьям. Д.Х. Ридер пишет в книге «Племя зулусов в переходный период: Маханья южного Натала»: «Внутри данной группы происхождения, доминирующей или нет в подотряде, старший родственник иногда перед смертью сообщает своим сыновьям о земле, которую он Если он это сделал, то долг старшего сына Великого Дома (генерального наследника) — проследить, чтобы остальные получили выделенную им землю, когда они поженятся после смерти отца. вождь в меньшем масштабе, он держит землю в их доверительном управлении ... В общем, вождь будет поддерживать отца при его жизни в вопросе о разделе земли при условии, что старшему сыну будет предоставлена ​​​​соответствующая земля. и минимальный грант любым другим сыновьям. Эти гранты, естественно, зависят от количества земли, которой располагает отец, если таковая имеется. Если земли достаточно, минимальный грант состоит из сада площадью не менее полакра, большого поля. около двух акров и достаточно места для застройки, ибо при нынешних условиях существования человек не может жить меньшими средствами». В случаях полигамии: «Старший сын индлункулу, исключая всех остальных, наследует имущество и статус главы крааля. Если он умрет, наследником станет его старший сын. В противном случае старший сын и все мужчины по прямой линии потомков через него, второй сын индлункулу наследует, а в случае отсутствия у него его прямых потомков мужского пола в должном порядке старшинства. В случае отсутствия третьего и всех других сыновей индлункулу и всех его прямых потомков мужского пола наследование перейдет к старшему сыну индлункулу. Дом, первым присоединившийся к индлункулу, в случае отсутствия всех наследников этого дома, наследование переходит к следующему дочернему дому, и, таким образом, в соответствии с порядком присоединения наследник в индлункулу или дочерних домах будет обращаться к главному дому. сторона кади (вторая главная жена в краале, в противном случае к дочерним домам в порядке их принадлежности к дому кади. Только в случае неудачи во всех этих домах наследование перейдет к старшему сыну вождя хольва (жена левой стороны или вторая в порядке брака) по очереди» (Криге, 1950: 180). Старший сын каждой жены наследовал имущество, закрепленное за домом матери. По словам Комарова, «старший сын человека обычно становится преемником человека в качестве главы семьи и на любом политическом посту, который он мог занимать, а также наследует большую часть его скота и другого имущества. Младшим сыновьям также даются несколько скота каждая. Вдова и дочери вообще не получили скота» (Comaroff, 1953:42). Животноводство было настолько важно для южных банту, что зулусы иногда сравнивали структуру своей усадьбы с телом коровы. Кук утверждает, что зулусский информатор «нарисовал пальцем на песке неполный овал, который обозначал туловище коровы. Вверху, на шее, он указал место приусадебной головы. На высоте груди он указал пальцем уисе вабанту на высоте плеча, с правой стороны, он помещал наследника, а на правом фланге - младшего правого сына. На левом плече и боку обозначались левые и младшие левые сыновья. Таким образом, усадьба структурно выглядит как корова». (1940: 69; ср. Кук 1931: 26)

Ом Мнтанга говорит о коса : «Согласно традиционному обычаю коса, когда мужчина умирает, его старший сын обычно наследует его социальное положение как глава семьи. Он также наследует права на землю, скот и материальное имущество». Моника Хантер говорит о Пондо : «С детства существует различие между младшим и старшим братом. Младшим братом командует старший. После смерти отца старший брат, наследник, занимает место отца. будучи ответственным за содержание имущества и, если возможно, своих младших братьев, они должны отдавать ему свои доходы, как и своему отцу. Старшего брата называют умхулуве, а младшего - умнинаве». сказано О венде : «Традиционно вся земля является общинной, под опекой вождя. Однако каждый человек имеет неоспоримые права на землю, которую он занимает и использует. Его сыновья имеют право на использование его земли, но также могут попросить местного старосту выделить новые участки земли. Движимое имущество — скот, домашняя утварь, доходы от сельского хозяйства и торговли — переходит к старшему сыну, а в случае полигинного брака — к старшему сыну старшей жены. Этот сын становится бесспорным главой семьи, если только он не опозорил себя в глазах семьи, и в этом случае следующего по очереди сына назначает старшая сестра умершего с согласия его братьев». Среди тсонга : «Женщины не наследуют. Старший сын главной жены наследует большую часть крааля.имущество, такое как скот и плуги. Никакие два брата и сестры не имеют одинакового статуса». сказано О ндебеле Зимбабве : «Муж выделяет землю и скот своим женам; старший сын первой жены является основным наследником и наследует это имущество». У свази , как говорит Хильда Купер в книге «Свази: Южноафриканское королевство»: «Старший сын каждого дома является наследником имущества, принадлежащего этому дому, а наследником общего имущества является старший сын главы дома». жена умершего. Часто она не указывается как таковая до тех пор, пока наследник общего имущества, конечно, также не является особым наследником имения дома своей матери. поколение наследников». Пхакама Шили пишет в книге «Социальное неравенство: наследование в соответствии с обычным правом свази»: «согласно обычному праву свази женщины не считаются наследующими имущество своих покойных мужей и отцов. С точки зрения обычного права свази, есть только один наследник, который наследует наследство. все имущество умершего, и такое лицо выбираетсялюсендво. Если у умершего старосты была одна жена, наследником становится его старший сын, при отсутствии факторов, которые могут дисквалифицировать его. Таким образом, это означает, что его братья и сестры не унаследуют имущество, а только получат выгоду от него через своего брата. Такое предпочтение старшего сына перед братьями, сестрами и матерью противоречит требованиям Конституции, которая предусматривает равное обращение и недискриминацию женщин. Если умерший умирает, будучи женатым на двух или более женах, лусендво выберет главную жену, и старший сын этой жены или дома станет главным наследником».

также преобладали обычаи мужского первородства Среди сото . У сото «по обычаю наследником является первый человек мужского пола, рожденный в этой семье. Он принимает на себя управление имуществом после смерти главы семьи. Это предусмотрено статьей 11 Законов Леротоли. наследник по обычаю должен унаследовать (при условии пользования землей после смерти его отца) землю вместе с обязательствами, связанными с этой землей». Адам Купер говорит обо всех народах сото : «Основной принцип состоит в том, что братья и сестры одного пола считаются одинаковыми, но ранжируются; тогда как братья и сестры противоположного пола различны и равны. ... Первая жена полигиниста обычно является старшей жена, а ее старший сын вообще является наследником».

Старшинство внутри кланов и племен, основанное на первородстве по отцовской линии, было также распространено среди хоев и дамара .

Западная Африка

У хауса не было конического клана в качестве системы социальной организации (в Африке эта система преобладала преимущественно у южноафриканских народов), но существовала сложная система наследственной социальной стратификации и . Следующий отрывок взят из книги Фрэнка А. Саламона «Хауса Нигерии»:

«Хауса склонны ранжировать все специальности в иерархической и наследственной системе. Наследование осуществляется по первородству. Хауса ценят богатство и используют его для формирования патронажных связей. Однако богатство также несет с собой бремя большой ответственности. Отношения патрон-клиент в некоторой степени связывает всех мужчин хауса. Магузава организованы в небольшие деревни экзогамных родственников по отцовской линии. И наоборот, местная организация мусульман хауса несколько сложнее, его жена или жены и их дети представляют собой наименьшую социальную единицу. члены, клиенты и их семьи также могут проживать на территории комплекса. Таким образом, комплексом часто проживают патрилокальные расширенные семьи или совместные братские семьи. Май-гида, или глава семьи-мужчина, управляет комплексом. Однако профессиональная принадлежность остается на усмотрение человека, каждый мужчина хауса может иметь четырех жен и столько наложниц, сколько он может содержать ... В соответствии с мусульманским принципом иерархии хауса жены ранжируются. порядок их бракосочетания. Хауса предпочитают двоюродный брак с обеих сторон, хотя патрилатеральный параллельный двоюродный брак в стиле фулани имеет больший престиж, чем любая другая форма брака. ... Хауса гордятся тем, что являются «цивилизованными» людьми с сильными городскими корнями. Они демонстрируют талант организации. У их подопечных есть сельская организация, которой руководит сельский глава. Раньше в столице был титулованный чиновник, который владел группами деревень. Эмир должен был быть полным правителем конкретного государства, которое состояло из ряда групп деревень. Британское правление, которое укрепилось примерно в начале двадцатого века, изменило систему во многих отношениях, предоставив большую власть эмирам и местным мусульманским чиновникам».

Элеонора С. Суонсон и Роберт О. Лагас пишут:

«Мусульманская общественная организация хауса характеризуется сложной системой стратификации, основанной на роде занятий, богатстве, рождении и связях патрон-клиент. Профессиональные специальности ранжированы и, как правило, передаются по наследству в той степени, в которой ожидается, что первый сын будет следовать за своим профессия отца. Богатство дает его обладателю определенный престиж и власть, особенно при формировании патронажных связей. Статус человека также определяется статусом семьи. Наконец, все мужчины хауса вовлечены в сеть покровительско-клиентских связей. которые пронизывают общество, патронно-клиентские связи используются как средство доступа к благосклонности и власти».

М.Г. Смит также подробно рассмотрел систему социального статуса хауса в своей работе «Система социального статуса хауса». В этой статье поясняется, что жены ранжируются в соответствии с порядком вступления в брак: первой женой является увар гида, или жена самого высокого ранга; она пользуется наибольшим уважением и имеет наибольший авторитет среди других жен. Жена самого низкого ранга - это жена, вышедшая в последний брак, или амария, она является наименее уважаемой женой и имеет наименьший авторитет.

Кент М. Элбоу подробно описал социально-экономическую систему фермерских деревень хауса в 1994 году. Он писал о Ганду:

«Ганду относится к набору отношений, которые в совокупности определяют основную производственную единицу в традиционном Хаусаленде. Чаще всего эти отношения выражаются среди членов гиды, основной бытовой единицы сельского Хаусаленда. Гида примерно соответствует общепринятому пониманию Расширенная семья Таким образом, ядром ганду является расширенная семья, но такие источники, как классический Баба из Каро (М. Смит, 1954), ясно показывают, что ганду девятнадцатого века также включали рабов и потомков рабов (обзор Саттера (1982)). В литературе отмечается, что некоторые авторы подчеркивают важность ганду как средства защиты от голода и отсутствия продовольственной безопасности, в то время как другие авторы подчеркивают его роль как защиты от партий, совершавших набеги на рабов, преобладавших в доколониальную эпоху и особенно угрожавших в девятнадцатом веке. Эга (1980) предполагает, что традиционное ганду, вероятно, состояло в основном из рабов, но подчеркивает, что ганду было рабочей единицей, в которой владелец и рабы имели взаимные обязательства. Владелец имел право на определенное количество часов труда своих рабов каждый день, а взамен он должен был предоставить им землю и время для ее обработки. Рабы имели полные права на продукцию своих «частных» участков. Считается, что тщательно продуманные и детальные взаимные права и обязанности между главой ганду и его младшими братьями и сыновьями, подобные перечисленным Хиллом (1970), произошли от традиционных взаимных обязанностей, характерных для отношений господина и раба в девятнадцатом веке. . Например, в большинстве соглашений ганду отец берет на себя ответственность за уплату налогов, взимаемых с его сыновей, и может даже быть обязан заплатить выкуп за невесту своих сыновей».

«Система ганду требует, чтобы владения полностью унаследовались старшим сыном, который возьмет на себя роль главы ганду», также написал Кент М. Элбоу. Он утверждал, что система ганду уже много лет находится в упадке, и большинство ученых согласны с этим мнением. Однако Поли Хилл, исследуя деревню хауса в 1973 году, обнаружил, что в то время старшие сыновья или старшие сыновья по-прежнему имели преимущество перед младшими сыновьями в вопросах наследования земли. Эта большая передача собственности произошла при жизни отца:

«Но хотя многие из сыновей богатых фермеров могут оказаться в плохом положении после смерти своего отца, некоторые из них окажутся в исключительно хорошем положении. наследником и преемником отца, в то время как его братья таковыми не являются. ... об установлении прочного положения в жизни, находясь под властью своего отца».

Эрик Дж. Арнульд следующим образом описал социальную организацию фермерских деревень хауса в книге «Маркетинг и социальное воспроизводство в Зиндере, Республика Нигер»:

«Каждая фермерская деревня хауса была построена вокруг основной семейной группы (денги), состоящей из родственников по мужской линии. Основной единицей проживания, производства, распределения, передачи и воспроизводства была гида. На зрелой стадии домашнего цикла гида была патрилокальное многосемейное хозяйство, состоящее как минимум из двух поколений и состоящее из супружеских семей (ияли) главы семьи (май гида) и его женатых сыновей и их детей. В некоторых более богатых гида содержались сельскохозяйственные рабы. Гида по существу представляла собой семейное фермерское хозяйство. единица (ФФУ), отличающаяся от других ФФУ правами узуфрукта на владение землями дюн (джигава) и болот (фадама), контролем над собственным зернохранилищем и распределением рабочей силы ее активных членов. Глава домохозяйства (май гида) разделен на части. приусадебная земля была разделена на ганду (коллективные) и гамана (индивидуальные) участки. Мужчины работали вместе на ганду пять дней в неделю. Май гида владела плодами производства ганду и была обязана кормить, одевать, платить налоги и совершать обряды. расходы своей семьи за счет продукции ганду в течение сельскохозяйственного сезона. С помощью расширенной группы родственников по мужской линии майгида гарантировал, что его сыновья и дочери поженятся. Отдельные и молодые ияли питались в засушливый сезон плодами ганду, производимыми в сельскохозяйственный сезон. С помощью обширной группы родственников по мужской линии майгида гарантировал, что его сыновья и дочери поженятся. Особи и младшие ияли в засушливый сезон питались плодами гамана и, кроме того, использовали продукты гамана для участия в обрядовых мероприятиях и обменах (крещениях, свадьбах, похоронах). Продукты Ганду никогда не могли быть проданы; Можно было производить гамана, но основная часть производства производилась на участках ганду. После смерти майгиды сыновья-наследники не сразу поделили землю и рабов, а продолжили работать вместе, причем роль майгиды взял на себя старший брат. На этом этапе цикла развития гида стала фрирешем. По мере того как семьи братьев разрастались, они делили вотчину. Обычно младшим братьям приходилось расчищать новые кусты».

Британцы считали Закон хауса о первородстве плохим, поскольку он поощрял ростовщичество и ипотеку.

Восточная Африка

Система рангов и первородства по отцовской линии, подобная системе многих южноафриканских народов, по-видимому, традиционно преобладала среди нилотских народов Южного Судана в отношении земли (старший сын первой жены был наследником земли своего отца, жилых и пахотных земель). , и земля каждого дома наследовалась наследником этого дома, т. е. старшим сыном главной жены в доме). Таким образом, аналогичная система происхождения преобладала среди некоторых нилотских народов, таких как лугбара. или Динка.

Однако следует иметь в виду, что система социальной организации, характерная для большинства восточноафриканских народов, представляла собой сегментарную родословную организацию, как она описана в знаменитой работе Эванса Притчарда о нуэрах .

Центральная Африка

Сахлинс считал конический клан типичным для некоторых организаций линии банту в Центральной Африке . Более подробно этот момент он не уточнил. По его словам, «названная Кирхгофом коническим кланом, одно время Рэмажем Фертом и статусной линией Гольдмана, полинезийская ранговая линия в принципе та же, что и так называемая система обока, широко распространенная в Центральной Азии, и она, по крайней мере, аналог шотландского клана, китайского клана, некоторых центральноафриканских систем происхождения банту, домашних групп индейцев северо-западного побережья, возможно, даже «племен» израильтян». Эрик де Дампьер обнаружил, что этот тип социальной организации преобладает среди азанде . Он обсуждал это в своей работе «Сыновья айнес, сыновья-кадеты: les sanza d'Ebezagui». где он объяснил, что среди азанде старшие сыновья и их линии происхождения имеют более высокий рейтинг, чем младшие сыновья и их линии происхождения. Мужское первородство, типичная черта социальной структуры этого типа, также преобладало у многих камерунских народов (таких, как, например, маса ), восточные и северные народы Конго (такие как нгала ), а также гбайя и мосси , всё это согласно Этнографическому атласу. Однако в Анголе, Габоне и на большей части остальной части Конго правилом была не прямая, а боковая наследование, и большинство чадских народов обычно делили землю и скот поровну между всеми сыновьями.

первородство по отцовской линии также преобладало среди сонге и будума Согласно «Этнографическому атласу», .

австронезийский

Общий

В традиционных австронезийских обществах (примерно в современных Малайзии , Индонезии , Филиппинах , Восточном Тиморе , Брунее , Мадагаскаре и Океании ) старшинство по рождению и происхождению обычно определяло ранг, что часто приводило к разделению тех, кто был самым низким по рангу (младшие сыновья). из более молодых ветвей), факт, который антропологи часто называют причиной экспансии австронезийцев по всей Юго-Восточной Азии , Океании и даже Индийскому океану — Мадагаскару , Маврикию . Для описания этого типа социальной организации также использовались и другие термины, такие как «статусная линия» (Голдман). «апикальное понижение» (Фокс) или «реймейдж» (Фёрт). Сахлинс также создал концепцию «Большого человека», типа человека в меланезийских обществах, который становится лидером не благодаря братскому порядку рождения, как в полинезийских обществах, а благодаря своим способностям и харизме. В меланезийских обществах мог доминировать либо конический клан, как в полинезийских обществах, либо эгалитарная система социальной организации, как в большинстве папуасских обществ (хотя даже некоторые папуасские общества характеризовались преобладанием отцовского первородства, как, например, общество острова Гуденаф ). В Микронезии система была матрилинейной, и братья сменяли друг друга по старшинству; когда род братьев прекращался, наследовал старший сын старшей сестры, и так далее в каждом последующем поколении.

Полинезия

Социальная система полинезийцев была аналогична системе южных банту. Как пишет Сахлинс: «Способ наследования — первородство; старший сын наследует положение своего отца… Он не только отличается от своих младших братьев, но также и каждый брат отличается от любого другого в соответствии с их соответствующий порядок рождения и вытекающие из этого перспективы наследования положения своего отца... Принцип старшинства в семье представляет собой микрокосм разветвленной социальной системы... Как следствие старшинства - потомки старшего. ранг брата выше, чем у потомков младшего брата... Каждый человек в этой группе потомков общего предка имеет различный статус, точно пропорциональный его расстоянию от старшей линии происхождения в группе... Люди, происходящие от отдаленных потомков общего предка, имеют более низкий ранг, чем потомки от более непосредственного родственника по линии вождя. Люди с самым низким статусом - это те, кто произошел от младших братьев через младших братьев до бесконечности. Процесс первородной преемственности и вытекающее из него значение старшинства приводят к формированию ранговой структуры, охватывающей все общество. ... В каждом разветвленном обществе можно распознать группы статусов или статусных уровней, которые функционально значимы с точки зрения дифференциальных социально-экономических прерогатив. Эти разные уровни обычно присутствуют во всех крупных буйствах». Например, эти принципы старшинства по происхождению структурировали и организовали традиционное общество маори. Бернард Уиллард Агинский и Те Ранги Хироа пишут в книге «Взаимодействие сил в семье маори»:

«Первородство широко распространено как метод передачи богатства, почестей, титулов и других привилегий из поколения в поколение. Маори желают, чтобы их первенец был мужского пола. Это желание особенно остро в семьях вождей. Если первенец мужчина, его считают особенно «большим человеком», и люди радуются, потому что «если рождается вождь».дочь рождается первой, это случай «невезения», но это не влияет на право первенца мужского пола на первородство. При обычном ходе событий он занимает положение своего отца. Но сестра старше, и все ее потомки в каждом поколении будут старше потомков ее брата. Семья и люди не хотят, чтобы это произошло. Мужчина и его сыновья и дочери должны проявлять к ней и ее сыновьям и дочерям больше уважения, чем в противном случае, потому что она «старшая». Таким образом, мужчине приходилось оказывать уважение женщине, когда он стремился к установленному образцу, который был противоположным. То же самое справедливо и для семей, в которых не преобладают кровные. ... Это произошло в культуре маори из-за того, что старший брат имеет преимущество над своими братьями и сестрами на основании старшинства рождения, что давало множество прерогатив. Бывают случаи, когда особенно блестящий молодой мужчина ставится отцом на положение «первенца» из-за его превосходных способностей. Это зависит от того, что первенец вовсе не является выдающимся, а фактически имеет явно худшее качество. Хотя это и происходит, молодые мужчины из братства не склонны соревноваться за эту должность. В подавляющем большинстве случаев старший мужчина признается мужчиной, который преуспеет и преуспеет на позиции отца. ... Самое важное различие, которое проводилось между всеми людьми, заключалось в том, были ли они младшими или старшими друг друга. Это было установлено путем прослеживания их происхождения до того времени, когда у них обоих был один и тот же предок мужского пола. Дети этого предка стали настоящей точкой, в которойначалось различие. Если бы «мой» предок был младшим братом или сестрой ((вашего) предка, то «я» принадлежал бы к младшей линии, а ((вы) принадлежали бы к старшей линии. Мужские линии были важными в обществе , но в то же время приходилось считаться с женскими родословными... Первенцы, обладая высшим рангом и властью, заставляли людей желать, чтобы первенцем был мужчина. Маори патрилокальны и патрилокальны. по отцовской линии, и если первенцем была женщина, то в подавляющем большинстве случаев она передавала этот престиж племени мужа, выходя замуж. Она автоматически передавала его его детям. Таким образом, женщина отнимала его у племени. то, что по праву принадлежало им, и отдавало это другому племени, которое было потенциальным врагом. Таким образом, дети женщины становились членами другой группы. Во многих случаях между этими двумя группами возникали неприязни, антагонизмы и даже войны. дети, дети мужского пола ваших собственных женщин, становились врагами в политике, а зачастую и на самом деле. ... Маори в некоторой степени избежали этой возможности, прослеживая свою основную генеалогию только через первенцев мужского пола. Таким образом, теоретически в каждой семье учитывается только одна линия — первенцы мужского пола из первенцев мужского пола. Это социологическое древо маори, а не биологическое древо. Биологическое древо будет представлено треугольником с человеком на вершине, распространяющимся на его потомков, а также перевернутым треугольником, рассматриваемым человеком, смотрящим на своих предков. Генеалогической линии не было бы, за исключением случаев, когда отношения устанавливались между двумя людьми разных поколений. Эта линия исключила бы из рассмотрения всех остальных особей биологического дерева. Но каждый раз, когда между двумя людьми разных поколений устанавливались отношения, для удобства проводилась новая линия. Таким образом, если бы ваша прабабушка по вашему отцу (мать матери отца) была замужем за вашим прадедом по вашей матери (отцу матери матери), у вашего биологического дерева было бы меньше ветвей, чем у идеального биологического дерева, и можно было бы провести меньше линий. ... Братья называют друг друга терминами, обозначающими «рожденный раньше меня, имеет преимущество надо мной, приходит раньше меня и т. д.» или наоборот «рожденный после меня» и т. д.». Самый старший мужчина призывает всех мужчин своего братства на один срок, а самый младший призывает всех мужчин своего братства на другой срок. Таким образом, с точки зрения каждого члена братства, говорящего о каждом другом члене, все они приравниваются (как и их двоюродные братья, как перекрестные, так и параллельные). Ребенок любого из этих людей будет следовать идентификации своего отца и называть всех этих людей одним термином, хотя он осознает отцовство своего отца ... Важность старшей и младшей линий и степени родства, которую играют большую роль в общественной и политической жизни маори. Например, если одно племя посещало другое, старик, который был специалистом по генеалогиям и, кстати, был заслуженным человеком за это достижение, читал генеалогии. Он начнет с самого начала, когда первая лодка с грузом приземлилась в этом месте, более двадцати поколений назад, и, наконец, придет к расколу, где два брата разлучились из-за того, что отправились в разные экспедиции, или что-то в этом роде. Эти два племени теперь являются потомками двух братьев. Они родственники, и все члены двух племен знают свои отношения друг с другом. Старшая группа, зарекомендовав себя как таковая, получает возможность завоевать уважение и определенную степень почтения со стороны младшей группы. Но на самом деле это было церемониальное использование генеалогии, и пока две группы были вместе, оно имело свое место ... Когда происходил брак между двумя группами или главным мужчиной в группе, или смерть важного человека, их посетили другие группы. Затем начинался пересчет родословных и устанавливались родства. Таким образом, они будут знать, следует ли относиться к мужчине с уважением или ожидать, что мужчина будет относиться к ним с уважением, а также об индивидуальном обращении, связанном с отношениями брата и сестры и так далее. Когда два племени объединились, они начали пересчитывать генеалогии от первоначального поселенца и, возможно, сводились к пяти, десяти или пятнадцати поколениям, когда произошел раскол и более молодой мужчина покинул основную группу, чтобы поселиться где-то еще. В этот момент старик говорил: «И такой-то, младший ушел. Я оставляю его тебе». Затем он продолжал показывать, что его линия, и особенно он сам, были прямым потомком первоначального поселенца. Таким образом он укрепит свое старшинство и престиж. Другая группа, таким образом, окажется в положении младшей линии и, следовательно, будет иметь меньшую важность и престиж. Член группы посетителей узнавал генеалогию и узнавал, где старик «отдал ему своего предка». Он продолжит линию вниз и покажет, что он и его люди являются родственниками другой группы младшей линии и, следовательно, имеют меньшее значение и престиж в этой местности. В своей местности гость мог иметь престиж по праву завоевания или благодаря смешанным бракам. Член группы посетителей узнавал генеалогию и узнавал, где старик «отдал ему своего предка». Он продолжит линию вниз и покажет, что он и его люди являются родственниками другой группы. Таким образом, он в то же время признает, что его племя является младшей группой в этой конкретной линии и в этом районе. Генеалогический статус, который, конечно же, представляет собой биологическое древо, за исключением большей части ветвей, был установлен и запомнен. Это имело первостепенное значение в племени, особенно для вождей. Это был знак ранга, престижа и чести».

Новая Гвинея

Ричард Ф. Солсбери описал в Новой Гвинее своего рода коническую клановую структуру, подобную полинезийской, хотя и гораздо менее развитую.

Азия

Китай

Рамаж или конус преобладал в раннем Китае, в период культуры Луншань и в период Трех династий (династий Ся, Шан и Чжоу).

Роберт Э. Муровчик написал следующее о культуре Луншань в книге «Китай: древняя культура, современная земля»: «система родства, в которой люди живут в родословных; статус членов внутри родословных и самих различных родословных зависит от их близость к основной линии происхождения от предка-основателя к нынешнему главе линии, вероятно, через мужское первородство (о чем свидетельствуют все тексты, относящиеся к раннему Китаю). Судя по ранним историческим записям, люди Луншань были организованы так же, как и древние китайцы. , на сегментарные линии, и их политический статус, как внутри линий, так и между ними, был предопределен в иерархическом порядке. Этот тип родственных групп иногда называют коническим кланом и часто преобладает среди обществ, которые имеют тенденцию разветвляться и разветвляться. отправить сегменты филиалов на колонизацию новых территорий, где они основывают новые поселения и новые государства».

О периоде Трех династий (Ся, Шан и Чжоу) Ч. К. Ламберг-Карловский в «Археологической мысли в Америке» писал следующее: «Китайское государство Трех династий, обладавшее и законом, и военной силой, тем не менее было , построенный на иерархической системе сегментарных родословных, где расстояние от основной линии отцовского происхождения определяло политический статус и долю политической власти. Члены этих родословных населяли окруженные стеной города, которые представляли собой стратифицированные сети, управляемые правительством штата. король сидел на вершине конического клана и в то же время на вершине иерархического государства».

Брюс Г. Триггер написал следующее о династии Шан в книге «Понимание ранних цивилизаций: сравнительное исследование»: «Семейная жизнь в Шанском Китае была структурирована по отцовской линии. Каждая корпоративная группа происхождения (цзу) населяла одно сообщество, и его члены мужского пола обрабатывали участок земли или занимались определенным ремеслом. Среди высших классов два или более поколений семьи, принадлежащей к корпоративной группе происхождения, жили под руководством своего старшего члена мужского пола в доме, состоящем из гостиных, святилищ, Залы для приемов и рабочие помещения, расположенные вокруг ряда открытых дворов, по-видимому, жили в небольших, возможно, нуклеарных семейных домах, но женатые сыновья оставались под властью своих отцов и дядей. Каждая корпоративная группа происхождения ведёт свое происхождение от определенной группы. единственный предок мужского пола, которого почитали все его потомки мужского пола. Внутри группы происхождения линии происхождения по отцовской линии были организованы иерархически, при этом происхождение от старших братьев неизменно занимало более высокое место, чем происхождение от младших братьев. Самый старший член старшей линии (да цзун) был лидером группы и единственным человеком, который мог совершать ритуалы в честь умершего основателя группы и главного духа-хранителя. Когда группа расширилась до тех пор, пока не насчитывала более ста нуклеарных семей (по оценкам, на это потребовалось семь поколений), она разделилась на две, и младшая ветвь отошла, чтобы основать новую группу. Принято считать, что уже во времена Шан все группы по отцовской линии, которые могли вести себя от общего предка, имели одну фамилию и составляли экзогамный клан (син). Кланы приняли форму крупных рамагов, а это означало, что их различные родовые линии (дзу, ши) ранжировались по генеалогической близости к основателю рода. ... Большинство китайцев Шан из низшего сословия были моногамными. Чтобы обеспечить рождение сыновей, которые продолжили бы свою родословную, мужчины из высшего сословия часто приобретали второстепенных жен. ... Наследником мужского положения мужчины обычно был старший сын его первой главной жены».

О конкретном случае наследования политической власти он писал следующее: «На всех уровнях общества Шан большое внимание уделялось ранжированию родовых линий внутри кланов и порядку рождения среди братьев и сестер одного пола. Власть и власть передавались от мужчина своему старшему сыну или от старшего к младшему брату в пределах определенной родовой линии. Верховная власть принадлежала старшей линии клана Цзы. Мужчины, которые были тесно связаны с правящими или предыдущими королями, занимали важные придворные должности или управляли региональными территориями. Должности, как правило, оставались наследственными по старшей мужской линии их обитателей. По мере расширения государства создавались новые территории, на которых могли быть назначены младшие сыновья чиновников. Таким образом, чиновники с более высоким генеалогическим статусом имели тенденцию владеть землей ближе к центру государства и. участвовали в функционировании двора, в то время как другие жили дальше. По мере расширения родословной становилось все труднее найти должности для младших сыновей, которые позволяли бы им вести образ жизни высшего сословия. Территории также были переданы лидерам кланов, которые поддерживали Цзы, в то время как некоторым завоеванным правителям было разрешено управлять всеми или частью своих бывших территорий в качестве вассалов Шан. Этим чиновникам было разрешено жениться на женщинах из королевского клана, и некоторые из наиболее важных из них женились на женщинах королевского происхождения. Таким образом, высший класс Шан превратился в сеть чиновников, прямо или косвенно связанных с королем. Должностные лица, управлявшие административными территориями, носили титулы хоу (лорд-лучник?), бо (патриарх?) и тянь или дянь (полевой лорд). Хотя эти должности обычно передавались по наследству, преемники, по крайней мере на более высоких уровнях, должны были быть утверждены королем, который также мог продвигать по службе или снимать отдельных лиц со своих постов. Чиновники, возглавлявшие младшие ветви клана, оставались ритуально и социально подчиненными лидерам старших ветвей, от которых они откололись, даже когда жили далеко друг от друга».

Во времена династии Чжоу первородство по отцовской линии (система цун-фа) также было нормой, как объясняет Ли Хвэй в «Системе рамаге в Китае и Полинезии». Он писал: «Все существенные черты полинезийского разветвления — принцип деления и рассеяния, наследование по первородству, дифференциация рангов посредством старшинства, локализация групп ветвления — присутствуют у Чжоу Цзун-фа. Обе эти системы предполагают патрилинейное наследование и преобладание усыновления, но не предполагают экзогамии. Обе они отражены в системе родовых храмов... система Цун-фа в династии Чжоу в древнем Китае. по своей сути аналогична системе рамаге среди современных полинезийцев». Ли Хвэй также указывает, что система рамаге пайваней ( аборигенного тайваньского племени) была основана на правиле абсолютного первородства (старший ребенок наследует независимо от пола), а не на правиле отцовского первородства (наследует старший сын), как в Китай и Полинезия .

Система цзун-фа, также называемая «обширной стратифицированной отцовской родословной», была определена антропологом Чжан Гуан-чжи следующим образом: «Система цзун-фа Чжоу характеризуется тем, что старший сын каждого поколения образовывал главную линию происхождения и политического авторитета, тогда как младшие братья были выселены, чтобы основать новые линии с меньшим авторитетом. Чем дальше они удалялись, тем меньший политический авторитет». Согласно Тао (1934: 17–31), «Цунг-фа, или система родовых линий, имеет следующие характеристики: отцовское происхождение, отцовская преемственность, патриархат, сиб-экзогамия и первородство».

К. Э. Брашье в своей книге «Память предков в раннем Китае» пишет о системе цзун-фа отцовского первородства: «Большая родословная, если она сохранилась, представляет собой прямую преемственность от отца к старшему сыну и не определяется через побочные сдвиги из меньших линий передачи. В дискуссиях, которые разграничивают основные и боковые линии, первая называется цзун, а вторая - цзу, тогда как вся линия называется ши ... С одной стороны, каждый сын, который не является старшим и не является старшим. следовательно, не наследник территории рода имеет потенциал стать прародителем и способствовать развитию новой основной линии (в идеале он должен был бы начать возделывать новую территорию рода... Согласно комментарию Цзо, сын небес разделил землю между своими). феодалы, его феодалы делили землю между своими зависимыми семьями и так далее, вплоть до офицеров, у которых были их зависимые родственники, и простолюдинов, у которых «каждый имел своих распределенных родственников, и все имели свой ранг»

Патрисия Эбри определяет систему родословной следующим образом: «Великая линия (та-цунг) — это линия старших сыновей, продолжающаяся неопределенно долго от предка-основателя. Меньшая линия — это линия старших сыновей, насчитывающая не более пяти поколений. Великие и меньшие линии постоянно порождают новые меньшие линии, основанные младшими сыновьями».

Сильные черты системы первородства по отцовской линии цзун-фа сохранились в родословных организациях Северного Китая до коммунистической эпохи. Майрон Л. Коэн пишет в книге «Родство, контракт, сообщество и государство: антропологические взгляды на Китай»: «Данные по Северному Китаю раскрывают измерение родства по мужской линии, которое ранее не рассматривалось как значимое в организации родословной. В том, что я называю фиксированным генеалогическим режимом патрилинейные связи по мужской линии рассчитываются на основе относительного старшинства линий происхождения, так что единство линии в целом основано на ритуальном фокусе на старшей линии происхождения, восходящей к предку-основателю, его старшему сыну, и преемственность старших сыновей... линии передачи могут быть разделены на ветви на основе неэквивалентности линий происхождения. Ветвь, ведущая свое происхождение от старшего сына предка-основателя, рассматривается как находящаяся в отношениях ритуального превосходства над ними. ветви, происходящие от младших братьев, таким образом, члены различных ветвей связаны друг с другом не только на основе общего происхождения, но также на основе постоянных горизонтальных связей между старшими и младшими линиями происхождения».

Этот тип группы нелинейного происхождения позже стал моделью корейской семьи под влиянием неоконфуцианства, поскольку Чжу Си и другие выступали за ее восстановление в Китае.

Южная Азия

В Южной Азии арийцы также были организованы в систему ранговых отцов, где старшие отцы превосходили младших отцов:

«Раздвоение статусов кланов усилилось, при этом различия в статусах между линиями ниспадали.от старшего и младшего сына, причем особо более высокий статус присваивается тем, кто продемонстрироваллидерские качества - умение руководить скотом, совершать набеги, защищать род, основывать новыепоселения и управлять союзами с другими кланами. Семьи раджанья характеризовались как наездники на колесницах и воины, в то время как виши были оседлыми людьми, занимавшимися скотоводством исельскохозяйственные предметы. Они имели меньший статус, младшие линии в кланах и поэтому были обязаны отдавать часть своей продукции раджаньям, священникам и бардам. Они должны были приносить подношения — жертвенные предметы, — которые священники предлагали на ритуальных церемониях, организованных раджаньями. Священники, которых стали называть браминами, узаконили высший статус и власть раджаньи в этих ритуалах. (Брахмана часто также пишут как Брахман.) Они наделяют вождей атрибутами божеств».

существовала У паите аналогичная система, в значительной степени основанная на первородстве и отцовстве и подкрепленная характерной системой именования:

«Положение ребенка в семье определяет, кто будет ее именем. Первый сын второго сына получает свое имя от старшего брата отца или отца отца. Любой первенец младших сыновей получает свое имя по отцовской линии к подчеркивают отцовскую принадлежность и старшинство соответствующего ребенка. Первые сыновья младших братьев также получают имена от родственников по отцовской линии, тогда как первая дочь получает свое имя от родственников по материнской линии. Как и в случае с третьим ребенком старшего брата, танупи получает имя. возможность дать имя третьему ребенку младшего брата. Смерть первого ребенка или второго ребенка в детстве обращает процесс вспять... Правило присвоения имен детям большего числа братьев не может в точности следовать той же процедуре. Значение придается первому сыну старшего сына, и в этом случае строго соблюдается мужская линия. Старший сын старшего сына или старший брат является связующим звеном между поколением своего отца и собственными детьми. Он также является лидером линии. Раньше он был известен как туулпи, т.е. ритуальный лидер рода. Эта линия происхождения является основной линией в конической родовой системе паите. Пока она продолжает существовать, эта старшая линия происхождения рассматривается младшими братьями или кадетскими линиями как иннпи (главный дом). Система именования пайте служит безошибочным свидетельством родословной. Глубину поколений можно определить по системе именования, поскольку каждый дедушка передает последнее слово своего имени старшему внуку, рожденному от старшего сына. Сопоставляя имена внуков и дедушек, можно определить, является ли конкретный сын старшим сыном старшего сына или они младшими. Таким образом, сын младшего брата не может легко претендовать на старшинство над сыном старшего брата и его потомками. У старшего сына старшего брата есть памятники, подтверждающие его старшинство при происхождении его имени. Когда в семье рождается ребенок, жители деревни говорят: «Такой-то родит ребенка». Каков пол младенца? Каково его положение в семье? спрашивает кто-то. «Это третий ребенок и первая девочка в семье», — следует ответ. «Ну! Если это так, то свое имя она получит от самки танупи», — заключает другой. Поскольку в обществе пайте так много внимания уделяется отцовству и первородству, о младших братьях и сестрах восходящих поколений не вспоминают в следующих нескольких поколениях. Но имена старших сыновей или братьев в каждом поколении более или менее хорошо запоминаются в последующих поколениях, как показывает система именования».

также преобладала коническая родовая система У нагов . Вначале оно основывалось на принципе ультимородства мужчины и было очень похоже на качин-гумсу; однако, когда вся доступная земля была разделена между общинами в данном районе, доминирующим принципом стало мужское первородство.

Внутренняя Азия

Оуэн Латтимор писал, что у монголов есть клановая структура, состоящая из правящих и подчиненных кланов, и что элитные кланы сами по себе внутренне разделены на младшие и старшие линии. Карл Казер объясняет отсутствие различных терминов для обозначения старшего и младшего брата в европейских языках высокой распространенностью ультимородства среди европейского крестьянства. Хотя мужское первородство стало почти универсальным в европейской аристократии , крестьяне практиковали как мужское первородство, так и ультимородство, и, таким образом, не было общего превосходства старших братьев над младшими или наоборот. Он говорит, что у народов внутреннего азиатского происхождения, напротив, подчеркивалось старшинство между сыновьями, и поэтому в их языках существовали отдельные термины для обозначения старших и младших братьев. Действительно, монгольское родство, например, согласно Леви-Стросу, относится к тому типу, в котором сыновей необходимо тщательно различать по старшинству из-за сложности права наследования, которое предполагает не только старшинство по рождению, но и по отцовской линии. . Антрополог Герберт Гарольд Вриланд, посетивший три монгольские общины в 1920 году, опубликовал весьма подробную книгу с результатами своего полевого исследования «Монгольская община и структура родства», которая теперь общедоступна. В этой книге он объяснил систему рангов, распространенную в традиционных монгольских общинах.

О халка- монголах он сказал: «Семья основывалась на моногамном браке. Полигиния случалась, но была очень редкой и поощрялась только по причине бесплодия первой жены. ... Обычай требовал, чтобы у мужчины оставался хотя бы один сын всегда с родителями, чтобы заботиться о них в старости и унаследовать основную часть семейного имущества, но другим сыновьям обычно давались отдельные доли, и их экономическая независимость, а также движимый характер самого имущества позволяли им это делать; покинуть лагерь своего отца... Термины абага и ача используются для обозначения не только восходящего и нисходящего поколенческого ранга, но и относительного старшинства двух боковых линий, когда последующие поколения происходят по отцовской линии от двух братьев, линии от старшего брата. - это старшая линия, а линия от младшего брата - младшая линия. Все последующие поколения старшей линии старше соответствующих поколений младшей линии и известны под общим названием абагиин юйе («дядя» поколения); соответственно, все поколения младшей линии известны как aciin üye («поколения племянника»). Следовательно, лица в соответствующих поколениях двух боковых линий взаимно обращаются друг к другу как абага аха/эгчи и ача хуу/хуухен. В этих обстоятельствах относительный возраст не используется. То есть Эго не может сказать «абага дуу» в ​​отношении двоюродного брата «абага», который моложе его самого, или «ака ага» в отношении двоюродного брата «ака», старше его самого. Причина этого ясна: система Халка проводит различие между двоюродными братьями по отцовской линии исключительно на основе относительного старшинства двух братьев, возглавляющих боковые линии, и проводит эти различия, используя термины поколений (абага, ака) вместо терминов относительного возраста. (ага, дуу). Относительный возраст двух двоюродных братьев при расчете не учитывается. ... Термины üyeeld, hayaald и т. д. сочетаются с терминами абага и аса, так что боковых родственников можно различать не только в зависимости от того, принадлежат ли они к восходящему или нисходящему поколению, старшему или младшему рангу по отношению к динамик. [..] Там, где равенство возраста и поколения имело тенденцию к минимизации резерва, ранг по старшинству имел тенденцию увеличивать его - т.е. при наличии равных по возрасту и поколению человек был более сдержанным, если они были старшего ранга, чем если бы они были равного ранга. . ... Младшие братья и сестры обращались к старшим братьям и сестрам как «ага» или «эгчи», а к ним, в свою очередь, обращались по их личным именам. Если было несколько старших братьев и сестер одного пола, младший брат обычно обращался только к старшему как ага или эгчи, а к остальным - как к абгайлане. ... Обычно младшие братья и сестры не называли старших братьев и сестер по именам. ... Старший брат мог наказать младшего брата, ударив его, а от младшего брата ожидалось, что он не нанесет ответного удара, если он не достиг совершеннолетия. Когда он достиг совершеннолетия, он мог безнаказанно нанести ответный удар. Однако семья подвергалась критике со стороны посторонних, если между двумя братьями была давняя вражда, а ссоры между братьями и сестрами считались хуже, чем между супругами. ... Старший брат мог попросить младшего брата оказать ему определенную услугу - например, седлать лошадь - но младшие братья не ожидали, что за услугу ответят взаимностью. ... Когда старший брат принял на себя опеку над семьей после смерти отца, он не заслужил со стороны своих братьев всего того уважения, которое оказывали отцу его сыновья. В таких случаях младшие братья часто ссорились со старшими из-за долей, доставшихся им при окончательном разделе имущества; это одна из причин, почему отцы любили делить имущество перед смертью».

О чахарских монголах он писал: «Семья основывалась на моногамном браке. Полигиния имела место, но была очень редкой и поощрялась только по причине бесплодия первой жены... Что касается властной структуры семьи, то здесь появляется разница между монгольскими семьями на пастбище Тайбас и семьями на территории Наробанчина была небольшой... Отец или старший брат был номинальным главой дома в силу возрастного старшинства, он контролировал основное богатство семьи; руководил работой младших членов мужского пола и в целом наказывал самцов, хотя имел право наказывать и дочерей, если не считать ударов... Представленная здесь система терминологии родства Чахаров, по-видимому, в основном такая же, как и представленная система. для халканцев ... Младшие братья и сестры обращались к своим старшим братьям и сестрам с использованием терминов абгайлана. Там, где было несколько старших братьев и сестер одного пола, старшие братья и сестры обращались к младшим братьям и сестрам по их личным именам. ласково или шутливо, как düügei. Младший брат никогда не обращался к старшему по имени. ... Группа родственников, каждый из которых независимо и совместно делил единую семейную собственность, была известна как örehe. Старший мужчина, имевший власть над этой группой, управлял семейным имуществом и производил необходимый раздел имущества. Семейное имущество обычно передавалось сыновьям путем разделения и наследования. Когда был только один сын, разделения обычно не было: сын оставался с родителями и наследовал от них имение, когда они ослабевали или умирали. Если сыновей было несколько, отец обычно делил имущество при жизни, отдавая отдельную долю каждому сыну, за исключением сына, который был выбран для наследования остаточной доли своих родителей. Традиционно это был младший сын; на практике обычно сын заботился о своих родителях в старости. ... Сыновья, которым было разделено имущество, не обязательно получали равные доли, и отец сохранял за собой и своим наследником долю, большую, чем любая из тех, что были переданы другим сыновьям. Судя по всему, брак был фактором, определяющим, когда сыновья получили свои доли, но данные здесь не ясны. ... Если имущество не было разделено между двумя и более сыновьями до смерти отца, попечителем становился старший сын, либо попечителем становилась мать до достижения старшим сыном совершеннолетия. Когда младшие братья дошли до того, что получили право на отдельные акции, старший брат произвел разделение».

Однако у дагорских монголов дела обстояли несколько иначе: «Как следует из порядка сна и еды, старшим мужчине и женщине в доме предоставлялись особые привилегии. получение лакомых кусочков на выбор, право на приветствие первыми, входящим в комнату, и другие знаки уважения и почтения. Старшинство полностью зависело от относительного возраста и поколения. Пока отец и мать были живы, они были старшей парой. несколько женатых братьев продолжали жить вместе после смерти родителей, старший брат и его жена автоматически перешли на положение старшинства». Однако «статус старшинства в семье влиял только на распределение уважения и определенных привилегий во внутрисемейных проявлениях вежливости и поведении и не был напрямую связан с распределением власти. Структура власти в расширенной семье частично основывалась на соображениях относительной возраста и поколения, но старшие мужчина и женщина в доме не были автоматически самыми авторитетными людьми в семье, поскольку в дело вступали соображения более практического характера. ... Младшие братья и сестры обращались к своим старшим братьям и сестрам как акаа и ики и были в свою очередь, младшие братья и сестры никогда не обращались к старшим по именам. Братья редко были в дружеских отношениях друг с другом, они были сдержанны и не шутили. физически брат. Хотя братья могли одалживать друг другу свою одежду, они не раздевались в присутствии друг друга. С другой стороны, братья были значительно менее сдержанны со своими сестрами и могли шутить с ними. Эти отношения продолжались на протяжении всей жизни. После замужества женщина чувствовала себя ближе к своим братьям, чем к сестрам, потому что ее братья оставались вместе в старом семейном доме и представляли ее семью и высшую власть. ... Женатый сын или брат всегда имел право на долю собственности, если он желал обустроить себе дом. Если уходили двое и более сыновей, им давались равные доли».

У монголов царила строгая братская иерархия, а раб ( богол ) в «Тайной истории» приравнивается к категории младшего брата. В другом отрывке Угодей , хотя и является Великим Ханом , все же просит разрешения у своего старшего брата Чагатая вторгнуться в Китай, и Толуй жертвует собой ради старшего брата Угодея . В «Юань ши» рассказывается, что Наян, плача и бившись головой об пол, отказался принять княжеский титул, потому что у него был старший брат Курумчи, который, по его мнению, должен был унаследовать его, несмотря на его более низкие способности; в конце концов Курумчи унаследовал титул, но во всех делах советовался с Наяном. Монгольская литература полна событий такого рода. Модели противостояния эгалитаризма арабских обществ и иерархического трайбализма тюрко-монгольских народов разрабатывались многими антропологами, такими как Кюизенье, Бек, Барфилд, и Линдхольм. Конический клан народов Внутренней Азии подробно объяснен Лоуренсом Крадером в его монументальном труде «Социальная организация монголо-тюркских скотоводческих кочевников». Он писал там: «Тем не менее, эта единая родственная структура делилась на неравные сословия, дворянство и простолюдинов. Оба были сословиями, родственными по происхождению от родоначальника; но на практике они разделялись различиями по рождению, богатству, случайным миграциям, Войны по родственным линиям не были равными; линия первенцев занимала более высокое положение, чем любая другая, имея право старшинства... Лидерство было статусом, который не назначался наизусть - его нужно было добиваться, и в основе были достижения. об общественном признании лидерских качеств». Севян Израилевич Вайнштейн также отмечает существование сильной братской иерархии среди народов Внутренней Азии (сибирских и среднеазиатских).

У монголов маркировка скота отражала эту систему социального расслоения. Э. Ландэ писал в «Маркировке скота в традиционных скотоводческих обществах»: «Система основана на ряде родственных знаков, происходящих из первичного знака, обозначающего род, который затем комбинируется с другими знаками, некоторые из которых называются Дополнительные знаки не могут использоваться в качестве основных знаков. Дополнительные знаки обладают как синтаксическими, так и семантическими свойствами. Например, знак «трон» указывает на то, что владелец происходит от старшей ветви своего происхождения, поскольку эта линия находится в системе первородства. , — тот, кто наследует образы духов предков, восседающих на троне. Некоторые из этих знаков, такие как «большой палец» и «хвост», «рог» и «нога», «солнце» и «нога». «луна» связаны парами или в любом случае предполагают существование другого знака большей или меньшей ценности, в зависимости от обстоятельств. Дополнительный знак, расположенный справа от основного знака, обозначает первородство, а не левое положение. Перевернутый знак вдоль горизонтальной или сагиттальной плоскости симметрии указывает на более низкий в социальном отношении ранг по сравнению с тем, который указан основным знаком.

Князья (происходящие от Чингисхана по отцовской линии) маркируют своих лошадей с правой стороны, а простые люди - с левой. Братья от одного отца различают свои отметки, добавляя знак (а не вычитая тот, который может принести стаду несчастье) и изменяя их как можно меньше (они могут просто переместить их в другое положение)».

Дуглас Р. Уайт и Улла К. Йохансен в исследовании турецких кочевников опровергли идею о том, что конический клан был типом социальной организации, преобладающим в этой группе, но тем не менее нашли доказательства того, что сыновья, рожденные раньше (первые сыновья, когда существовали только два сына, а когда их было больше двух, первый и второй сын) занимали больше руководящих должностей и имели значительно больше жен и детей, чем их младшие братья. Бейтс также пытается квалифицировать характеристику социальной организации степных кочевников-скотоводов как «конический клан», говоря, как и Йохансен о турецких кочевниках, что среди изученных им кочевников Ёрука социальные практики давали преимущество старшим братьям перед младшими. , но это не означало, что ранжирование было автоматическим и фиксированным; скорее это было достигнуто:

«Это не просто лингвистический феномен; он имеет большое значение в межличностных отношениях между братьями и сестрами. Что здесь важно в отношении сегментации, так это то, что старший из братьев считается старшим по отношению ко всем младшим, независимо от богатства, в ситуациях формального общения». этикета, он выступает в роли представителя, когда братья действуют сообща. После смерти отца он обязан больше, чем отец при жизни, обеспечивать своих одиноких братьев и помогать им в трудную минуту. порядок рождения, который снова устанавливает порядок деления семьи для образования новых, когда младшие сыновья женятся и приводят своих невест в шатер. Это, конечно, дает старшим братьям в любом поколении более раннее начало производства потомства для дальнейшего развития. .. Однако, так же, как точка сегментации не зависит полностью от генеалогической глубины, так и относительное старшинство братьев не избегает влияния политических и жилищных фактов при определении того, кто из нескольких даст имя, под которым будет проходить группа. ."

Другие антропологи, такие как Хазанов , Линднер , Флетчер и Снит, также отвергли теорию о том, что конический клан был социальной структурой, типичной для азиатской степи, утверждая, в отличие от других авторов, что строгие правила наследования, основанные на первородстве, не существовали в этих общества. Осман Азиз Басан в своем анализе общества огузов обнаружил, что эта социальная структура является доминирующей, но с нюансами из-за важности других факторов, таких как «заслуги», как в случае турецких кочевников и йоруков . Бэкон писал: «Старшинство как по поколению, так и по линии было фактором при выборе главного преемника, но способности также имели значение» (1958:58).

Некоторые исследования показали, что арабская практика эндогамных браков также приносила пользу старшим сыновьям и их линиям происхождения по сравнению с младшими сыновьями и их линиями происхождения. таким образом, это противоречит идее о том, что в арабских обществах, в отличие от обществ Внутренней Азии , братский порядок рождения не играл никакой роли в семейных отношениях.

было принято В Османской империи позволять сыновьям короля сражаться между собой за королевство. Однако почти всегда старшему сыну удавалось занять трон, как, например, в случае с Баязидом II , Мехметом III или Мурадом III . Халил Инальчик придерживается мнения, что среди народов Внутренней Азии не существовало правила преемственности, но отмечает, что все первые османские султаны были старшими сыновьями, и находит параллели между этой тенденцией делать старшего сына следующим королем и степными обычаями изготовления старший сын государя старшей линии, отдавая старшему сыну наибольшую долю наследства и самую важную часть королевства и располагая шатры в порядке важности от отца к старшему сыну, а затем к сыновьям старшего брата; по его словам, эти обычаи были особенно распространены среди казахов . Другие ученые также считают казахское общество особенно хорошим примером конического клана Внутренней Азии. хотя другие считают монгольское общество парадигмой такого типа общества в азиатской степи. Буряты , например, подтверждали право собственности на землю на клановых собраниях, где «каждый составной сегмент группы был пространственно расположен справа налево в порядке генеалогического старшинства» (Humphrey 1979:250). Узбекское традиционное общество анализируется в том же свете. Развитие конических клановых структур было связано с ростом войн и военного экспансионизма в Центральной Азии.

В Иране первородство мужского пола было правилом внутри конфедерации Кашкай. Внутри этой конфедерации существовало три уровня руководства, и и хан, и вожди присваивали налоги и труд членов своих групп, хотя только линии ханов и ильханисов (верховных вождей) составляли аристократию (Beck 1986: 193–195, 233). ). Таким образом, конфедерацию Кашкай можно считать настоящей конфедерацией вождеств. Лоис Бек утверждает, что эта конфедерация была продуктом взаимодействия кочевников с экономикой и институтами Персидского государства на протяжении последних 300 лет (Там же).

Япония, Корея, Вьетнам

Как видно из предыдущих примеров, общества, основанные на иерархии родословных, особенно распространены в Центральной, Восточной и Юго-Восточной Азии . Иерархия родословной присутствовала даже в родословных системах Кореи, Вьетнама и Японии. В Корее главный дом старшего сына назывался «большим домом» или вышестоящей нисходящей группой (тэджонг), а дома младших сыновей назывались «маленькими домами» или подчиненными нисходящими группами (соджонг). Именно через родословную старшего сына прослеживалась основная линия происхождения из поколения в поколение. Первородство по отцовской линии стало преобладающим во времена династии Чосон . Даже современные предприятия в большинстве случаев передаются по мужскому первородству. Обсуждая модели усыновления в корейских семьях, Роджер Л. и Доунхи Йим Джанелли пишут в книге «Культ предков и корейское общество»:

«Когда усыновление предполагает передачу сына между домохозяйствами, возглавляемыми братьями, относительный старшинство братьев обычно определяет, будет ли усыновленным выбран старший или младший сын. Младшие братья отдают своих старших сыновей старшим братьям, а старшие братья отдают одного своих младших сыновей младшим братьям. Это правило, распространенное по всей Корее, было нарушено только дважды. В обоих случаях старшие братья были переданы младшим сыновьям. потомок первородства (чонгсо: старший сын, старший сын старшего сына и т. д.) от тех, кто принадлежит к младшим линиям происхождения. Точно так же, как старший брат имеет более высокий статус, чем его младшие братья и сестры, так и его собственный старший сын сохраняет часть этого статуса. Таким образом, передача старших сыновей по старшим линиям происхождения сохраняет относительные статусы братьев и сестер, основанные на праве первородства. Тот, кто до усыновления пользовался высшим статусом старшего брата, после усыновления пользуется им как потомок по первородству. Случайные нарушения этого правила усыновления наносят ущерб относительному старшинству линий происхождения. Нарушения происходят потому, что корейская практика усыновления также пытается сохранить соответствующие права собственности потомков. Поскольку старший брат наследует больше имущества, он обычно богаче своих младших братьев и сестер. Если он умрет, не оставив потомков, его младший брат унаследует большую часть имущества от своих родителей и, в свою очередь, передаст ее своему старшему сыну. Таким образом, этот старший сын, став приемным наследником старшего брата, наследует по существу то же имущество, которое он имел бы без усыновления».

В Корее конфедерации вождеств, где правилом было мужское первородство, были фактом ранней корейской истории, начиная с первого тысячелетия до нашей эры. Первым, возможно, был Старый Чосон (также Кочосон, Кочосон), который, как говорят, представлял собой конфедерацию трех племен (Lee et al. 2005: 53).3 «Племя Хвануг образовало скопление с соседними племенами или деревнями, а затем подчинило себе другие скопления. ...» (там же: 54). «Старый Чосон по сути был конфедерацией, и им было нелегко управлять из центра» (там же: 64). Аналогом старого Чосона в Южной Корее был Джин (также Чин), которого также описывали как свободную конфедерацию. Эти конфедерации в конечном итоге распались на составные части (геосугук), которые затем преобразовались в новые конфедерации: Пуё (также Пуё), Когурё (также Когурё), Е, Три Хана (Самхан) и Гая. Эти конфедерации вождеств затмились объединением трех из этих государств в штаты Когурё, Пэкче и Силла в первом веке нашей эры. Однако даже эти государства по-настоящему не развили централизованные системы территориального управления до четвертого века нашей эры (Ли и др. 2005: 179).

В Японии главный дом старшего сына тоже назывался «хонкэ», а дома младших сыновей — «бункэ». Младшие дома теоретически подчинялись старшему дому. Существовал своеобразный семейный тип — дозоку, который последовательно воспроизводил эту иерархическую структуру. Эдвард Норбек нашел остатки этого семейного типа еще в 1950-х годах в Тохоку, на северо-востоке Японии. По мнению автора,

«Дочернее хозяйство-филиал занимало в обществе гораздо более низкое положение, чем домохозяйство-основатель, и ожидалось, что оно будет оказывать помощь домохозяйству-основателю всякий раз, когда в этом возникнет необходимость. Многие обычаи отражали иерархические отношения двух домохозяйств. Основные домохозяйства имели обязательства перед своими Ветви оказания экономической поддержки, но более серьезные обязательства, несомненно, были направлены вверх, от бунке до хонкэ. Одним из стандартизированных соглашений социального взаимодействия между ними был формальный обмен приветствиями, поздравлениями и небольшими подарками на новогоднем буддийском фестивале Бон. в середине лета и в других торжественных случаях эти обмены всегда инициировались младшими семьями, чьи главы приходили в эти дни, чтобы зайти в дома старших».

Однако, как также объясняет автор, даже в этом регионе дозоку никогда не было популярно, поскольку создание ответвленной семьи в целом было затруднено. Большинство «филиальных» семей, возникших в годы, непосредственно предшествовавшие его исследованию, были созданы без помощи главного дома и функционировали более или менее независимо от последнего.

Иерархия родословной также присутствовала во вьетнамской семье. Марк В. Маклеод и Ти Дье Нгуен пишут в книге «Культура и обычаи Вьетнама»:

«В доколониальные времена вьетнамцы определялись в первую очередь своими семьями, которые по своей сути носили патрилинейный и патриархальный характер. «Клан» (toc), который включал ряд семей, связанных друг с другом общим предком мужского пола. (туи то) составляли основу общества. Каждый клан идентифицировался по определенному имени (хо) или фамилии, которых насчитывается около 300, наиболее распространенным из которых является «Нгуен», за которым следуют «Тран», «Фам». и «Ле». На лидера клана (truong toc) — старшего мужчину древнейшей ветви, происходящего непосредственно от предка-основателя, — лежал ряд обязанностей: например, ведение и сохранение генеалогического реестра (gia pha), который В хорошо сохранившихся реестрах записывались имена, рождения и смерти членов, в которых были указаны земли или другое имущество, используемое для поддержания культа предков. Именно труонг ток, который проживал в доме предков и председательствовал на семейном совете. к кому родственные семьи или члены каждой семейной ячейки обращались бы для разрешения споров; он принимал решения, связанные с вопросами происхождения; и он служил защитником вдов и несовершеннолетних, а также моральным якорем для всех членов клана. Внутри этого более крупного тела тока существовала семья (gia dinh): традиционно состоящая из нескольких поколений (бабушки и дедушки, родители и дети, дяди и тети, а иногда и прабабушки и дедушки); оно вращалось вокруг своей центральной фигуры — главы семьи (gia Truong), который мог быть дедушкой или отцом (bo или thay). Все должны были подчиняться ему. Глава семьи управлял всеми членами семьи во всех вопросах, включая права собственности, образование, брак и профессию, и говорил от их имени в отношениях с внешним миром. Он имел власть вознаграждать или наказывать; на него были возложены обязанности по защите, кормлению и воспитанию, как моральному, так и академическому, по отношению ко всем членам семьи».

Тереза ​​Фуонг-Тао Фам пишет в книге «Семья, перемены и мобильность в семье Северного Вьетнама»:

«Сильная родословная известна как «старшие семьи» (хо дан ань), а менее влиятельные семьи считаются «младшими семьями» (хо дан эм). Организация отцовской линии играет роль в создании деревень и развитии возделываемых земель Северного Вьетнама (Nguyen 1993) Первая группа людей, покинувших свои родные деревни, чтобы основать новые деревни при приобретении новых земель, часто состояла из представителей одной и той же отцовской линии. В высоко стратифицированном обществе - небольшие семьи. одна и та же родовая линия имела разные социально-экономические положения, что может усложнить систему родства. Традиционная семейная запись (gia pha) состоит из главы линии (toc truong), глав ветвей (chi truong), системы. ритуалов, состоящих из поклонения предкам и семейного храма, а также экономических средств, таких как семейные рисовые поля (руонг хо), для поддержки этого поклонения. Семейный храм напоминает клановую систему, в которой члены всей семьи отдают дань уважения. в годовщины смерти Ток Чыонга (главы рода). Перераспределение земли, проведенное Коммунистической партией после 1954 года, сильно изменило семейную систему богослужения. Семейного храма больше не существует, но празднование годовщин смерти предков все еще продолжается в гораздо меньшем масштабе, состоящем из членов семьи до трех поколений. Празднование обычно проходит в доме старшего сына со всеми ближайшими членами семьи, присутствующими в годовщину смерти старшего члена семьи. Члены семьи, обычно женщины, клали еду на алтарь и предлагали ее умершему, прежде чем подавать еду членам семьи, присутствовавшим на трапезе. Члены семьи часто носят красочные повязки на голову после смерти старейшины семьи на срок до трех лет».

Мьянма

Поэтому конический клан азиатских степей , австронезийских обществ и южных обществ банту основывался на правиле первородства . преобладала иная система Э. Р. Лич отмечает, что среди качинов . Качины . передали большую часть земли младшему сыну (первородство по отцовской линии), а большую часть движимого имущества - старшему сыну (первородство по отцовской линии) По словам Лича, «ситуация качин гумса заключается в том, что и старший, и младший сын имеют привилегии по отношению к другим своим братьям. Старший брат в идеале является воином, который выходит с группой последователей, набранных из родственников и сторонников его отца и вырезает себе новое владение; младший брат остается дома и наследует ритуальную функцию хранителя святыни, а в случае вождя — мадай ната». Родовой ранг также определялся по отцовской линии: «Ритуальный статус младшего сына вождя и его потомков считается более высоким, чем статус старшего сына вождя и его потомков». тогда как средние сыновья и их потомки стоят даже ниже старших сыновей и их потомков. В случае смерти или недееспособности младшего сына землю наследует и старший сын, отдавая предпочтение среднему сыну. По мнению того же автора, этот принцип первородства-первородства перевернут в Ассаме и Северном Треугольнике; у качинского населения этих районов старший сын наследует дом и земли отца, а младший сын — движимое имущество. Противоположная ситуация в гумлао представляет собой более демократичную и гибкую систему и возникает, когда вожди и/или аристократы вынуждены отказаться от социальных правил Качина , особенно отцовской ультимогенности, отчасти из-за влияния Шан , которые не используют этот способ наследования. . Шанские правила преемственности, «хотя и несколько расплывчатые, по-видимому, благоприятствуют первородству – по крайней мере, теоретически. Шанский саопа вынужден отказаться от принципов, которые являются фундаментальными для системы гумса». Качины находятся в диаметральной оппозиции австронезийским обществам в отношении правил владения землей и преемственности вождей, как показал Лич, крупный эксперт по обществу качинов, который использует сравнение с батак , чтобы проиллюстрировать свою точку зрения. обществом

Америка

Северная Америка

Коренные народы северо-западного побережья Тихого океана были социально расслоены. Брюс Эллиот Йохансен написал в «Энциклопедии юридических традиций коренных американцев»:

«Культура Северо-Западного побережья простиралась от Аляскинского полуострова до северо-западного побережья современной Калифорнии. Представители народов Северо-Западного побережья строили большие, прочные дома для больших семей из массивных балок, взятых из высокой древесины побережья. ... Ранг и статус Пронизывал почти все аспекты их жизни, даже диктуя, какую часть дома занимал тот или иной человек. Классовая система также была наследственной. Права и собственность первенца. Народы Северо-Западного побережья признавали три класса, которые казались такими же нерушимыми, как красный кедр, из которого они строили свои ложи: дворянство, простолюдины и рабы. Дворянство включало в себя вождей и их ближайших родственников. Глава семьи Он, его семья и несколько соратников жили в заднем правом углу дома, к которому примыкали люди более низкого статуса. Говорили, что эти люди находились «под рукой» вождя. Следующий по рангу вождь, обычно младший брат главного вождя, неизменно занимал задний левый угол дома со своей семьей. У него тоже было несколько человек «под мышкой». два других угла были заняты семьями меньших вождей. Пространство между углами, вдоль стен, использовалось семьями простолюдинов и немногочисленной знатью самого младшего ранга. Их называли «арендаторами», при этом дворянство по углам сохраняло за собой право собственности на дом. ... У рабов не было определенного жилья или прав; они были захвачены во время набегов на другие народы побережья и иногда обменивались на других рабов или товары. Дворянин в одной деревне мог быть схвачен и отправлен в рабство в другую. Тогда родственники пленника могли бы организовать контрнабег, чтобы освободить его. Человек также мог попасть в рабство из-за накопившихся неоплаченных долгов».

Рэймонд Дж. ДеМалли и Альфонсо Ортис написали в книге «Антропология североамериканских индейцев: Очерки общества и культуры»: «Среди некоторых прибрежных салишей, особенно на острове Ванкувер и в проливах Салиш, система родства содержала потенциальную основу для первородства. Например, В некоторых обществах существовали отдельные термины для старшего ребенка. Кроме того, термин «младший брат» использовался как синоним представителей младших линий (т. е. детей братьев и сестер, которые были моложе родителей). Эта закономерность в некоторой степени отражалась на поведении. Барнетт (1955:250-51), говоря о побережье Салиш в Британской Колумбии, говорит, что старший сын унаследует это имя (вероятно, самое выдающееся имя, принадлежащее семье). Подводя итог акценту на первородстве, Барнетт заявляет:

«Ранг зависел не только от рождения в определенной семье, но и от порядка рождения внутри нее. В любой семье владение ценными предметами и ресурсами богатства, а также церемониальными прерогативами было важным критерием статуса. правило, это соотносило парипассу с порядком рождения, поскольку, как правило, все права передавались по наследству, поэтому пятый сын в аристократической семье занимал положение намного ниже первого, а его двоюродный брат намного ниже его (1955: 247)».

Обратите внимание, что «ресурсы богатства» включали право собственности на земли, такие как места для рыболовства, и право собственности на такие устройства для добычи пищи, как сети для осетровых рыб. Ожидалось, что старший сын поделится землями, принадлежащими семье, с другими членами, но он контролировал эти земли и руководил их использованием. Что касается семейных масок, танцев и других привилегий, он решал, когда и при каких обстоятельствах их можно использовать».

Уильям К. Стертевант писал о нутка в «Справочнике североамериканских индейцев: Северо-Западный Хост»:

«Родство и наследственный ранг имели основополагающее значение в организации нутканского общества. Терминология родства является линейной в поколении родителей и гавайской в ​​поколении эго, что согласуется с амбилинным происхождением и возможностью сменить место жительства. Поколения последовательно различаются, и внутри поколения эго Различаются старшие и младшие линии. Дети старших и младших братьев и сестер родителей называются терминами, используемыми для собственных старших и младших братьев и сестер, и это различие сохраняется и в последующих поколениях, так что старик может называть мальчика «старшим братом», если Дедушка и бабушка мальчика были старшим братом его собственного дедушки и бабушки. Это употребление соответствует важности первородства. Брат и сестра относились друг к другу сдержанно, особенно когда они не были женаты. Те, кого называли братом и сестрой, не могли вступать в брак, даже если они были дальними двоюродными братьями. если родство было настолько отдаленным, что связи невозможно было проследить, можно было «жениться на своем», обычно для того, чтобы вернуть себе наследственные права, ушедшие по родовой линии. Отношения между родителями и детьми были близкими, а особенно близкими были бабушки и дедушки с внуками, так как дети часто оставались с бабушками и дедушками. Тетушки и дяди были как родители, и их вещи можно было взять с собой, даже не спрашивая. Со свекровями было большое знакомство. Отчим и падчерица держались на расстоянии. Происхождение было двусторонним, и родство, прослеживаемое по любой линии, позволяло человеку претендовать на членство более чем в одной местной группе. Пребывание в данной группе активизировало членство в ней в качестве родственника, и находясь там, индивид проявлял ей свою лояльность и участвовал в ее деятельности. Хотя место проживания было в основном патрилокальным, в конечном итоге не было установленных правил. Люди постоянно перемещались между группами. Ранг был тесно связан с родством: такие должности, как должность вождя, наследовались по первородству. Вождь (местный термин хави также означает «богатый высший класс») был просто самым высокопоставленным членом родственной группы любого уровня. Ранг был основан на унаследованных правах, называемых тупати, которые считались собственностью и регулировали владение и использование практически всего, что имело ценность. Тупати, в зависимости от их характера, могли быть унаследованы старшим сыном, разделены между несколькими детьми, принадлежать старшей дочери до замужества, а затем переданы ее брату или переданы зятю в качестве обычной альтернативы. В местной группе существовало ощущение наследия прав, которое необходимо было сохранить в неприкосновенности, насколько это возможно, при передаче от сменяющих друг друга вождей. Наследование тупати, как правило, передавалось по мужской линии. На протяжении поколений в группе развивалось несколько линий происхождения в ранговых отношениях, четко выраженных на пирах и потлачах в порядке рассадки, сервировки и получения подарков. Ранг также постоянно воплощался в занимаемом месте в большом доме. Правый тыл (справа для стоящего лицом ко входу) занимал высший вождь и домовладелец, левый тыл - следующий по рангу, брат или другой близкий родственник. Между ними могли оказаться женатые сыновья главы. Левый и правый передние углы принадлежали третьему и четвертому местам. Средние команды могут занимать пятое и шестое места. Такие внутренние помещения находились в наследственной собственности. У входа стояли рабы, в основном военнопленные, которые играли важную роль в качестве объектов торговли, защитных помощников и даже жертвенных жертв. Простолюдины (были либо теми, кто жил с вождем, часто довольно близкими родственниками, либо, менее определенно, связанными с ними временными жителями по бокам. Они всегда принадлежали какому-то вождю, который обращался к ним как к родственникам. Даже второстепенные вожди были масцимами (простолюдинами) по отношению к главному вождю. Хотя Ранги оценивались непрерывно, можно было выделить верхний слой, состоящий из бесспорных вождей с местами потлахтов и правами на ресурсы, а также тесно связанных с ними сторонников, как правило, ближайших родственников, которые составляли ядро ​​нутканского общества, они владели практически всем и в идеале не работали, а работали. Вождь и его семья носили более богатую одежду, украшения из морского ушка и зубца, мантии с отделкой из калана или меха, украшали дождевые шапки и владели мощными символами. За использование участков с ресурсами вождь собирал дань в натуральной форме. фиксированная сумма, на которую он мог устроить пир. Однако крупные морские или сухопутные млекопитающие принадлежали охотнику, устроившему пир своей добычей. Сыновья и младшие братья вождя были второстепенными вождями, военачальниками и ораторами, кроме старшего сына. номинально занял высший пост еще в молодости, чтобы обеспечить преемственность, а отец продолжал фактически управлять делами. Некоторые младшие братья вождей стали независимыми вождями в результате завоевания других групп. Другими способами стать вождём были потлач или женитьба на женщине высокого ранга. Вождь и его более дальние родственники-простолюдины были взаимозависимы, поддержание его высокого положения зависело от поддержки простолюдинов, которые в свою очередь давали своим детям церемониальные имена, им помогали в браках, часто предоставляли привилегии для социального использования и даже предоставляли второстепенные права. . Вождя группы считали отцом, заботящимся о своих детях, авторитарным, но милосердным».

Ирвинг Голдман считал, что коренные народы северо-западного побережья Тихого океана могут быть связаны с полинезийцами . Он написал:

«По причинам, которые еще предстоит выяснить, индейские племена этой области [северо-западного побережья] разделяют формальные принципы ранга, происхождения и родства с жителями островов Тихого океана. Квакиутли, в частности, кажутся очень близкими к тому, что я назвал «традиционными племенами». «Полинезийское общество. Они разделяют с полинезийцами статусную систему ступенчатого наследственного ранга людей и родословных; социальную классовую систему вождей («дворян»), простолюдинов и рабов; концепции первородства и старшинства по родовым линиям; концепцию абстрактные сверхъестественные силы как особые атрибуты вождей и система родословной, склоняющаяся к патрилинейности, но признающая также и материнские линии. Наконец, квакиутли и особенно восточные полинезийцы связывают двусмысленность принадлежности к родству с «гавайским» типом родства, что является полностью классификационным. система, которая не делает различия между материнской и отцовской сторонами или между братьями и сестрами и двоюродными братьями».

преобладал ранг по матрилинейному первородству (племянники мужчины по старшей сестре стоят выше, чем его племянники по младшей сестре) У натчезов .

Мексика, Центральная Америка и Южная Америка

Конический клан был также формой социальной организации у многих народов доколумбовой Америки, таких как ацтеки (кальпулли), инки (фактически эта антропологическая концепция была создана Кирхгофом для описания формы социальной организации инков - айллу; см. также описание айллу инков Изабель Яя в ее работе «Два лица истории инков: дуализм в повествованиях и космологии древнего Куско». ) или равнинные племена Центральной и Южной Америки, описанные Калерво Обергом.

Томас Аллан Аберкромби подробно обсуждает айллу в том виде, в котором он существует сегодня среди народа аймара, в книге «ПОЛИТИКА ЖЕРТВОВАНИЯ: КОСМОЛОГИЯ АЙМАРА В ДЕЙСТВИИ»: «Рейтинг айллу осуществляется (и был?) с помощью идиомы, полученной из того, что ... ... центральный и вызывающий разногласия раскол в природе домашней группы, порядке рождения среди братьев и сестер, которые различаются не только по возрасту, но и по разным правам на руководящие роли, должности в сфере фиеста-груза и собственность ... Отцы - это не просто. совокупности патронимов, владеющих мужчинами и их семьями, сопоставленные только из-за прав на землю, скорее, они представляют собой структурированные, внутренне иерархические социальные единицы, в которых коллективные действия одновременно становятся возможными и позволяют создавать формально признанные властные позиции». ... Внутри «патристемной семьи» - группы братьев, построивших дома вокруг внутреннего дворика своего отца, - власть принадлежит отцу до его смерти, однако после этого им становится старший брат, джилири или джилири джилата. , который считается камачири. Это работает на уровне группы братьев и сестер, но как насчет группы патристемных единиц, некоторые из которых имеют ближайших предков, находящихся за пределами досягаемости памяти? Существует представление о неформальном коллективном органе джилири внутри деревни и отцовской линии, который может действовать как единоличный совет старейшин. Однако при внимательном рассмотрении оказывается, что эти джилри не являются ни равными по статусу, ни обязательно старшими братьями в пределах своих родственных групп братьев и сестер! В действительности статус джилири вне патристемной единицы (а эта единица начинает дробиться после смерти отца сиблинговой группы) зависит от сочетания соответствующих «лидерских» личностных качеств и статуса личности в «старшем брате и пастушестве». создание» системы общественных ритуальных карьер. Более того, утверждается, что высшая власть, сопровождаемая полномочиями налагать санкции силой, принадлежит органу чиновников, известному как джаха илирис. «старшие старшие братья», то есть авторитеты уровня айллу, также известные как алькальды, альгуасилы и иайас. Почти наверняка название этой последней должности (самой высокой из трех должностей) происходит от корня jila, от которого произошли слова jilata («брат») и jiliri («старший» или «первенец [рожденный]»). являются производными. Деревня по отцовской линии, а также власть айллу также обозначаются терминами, связанными с пастушескими ролями. Во-первых, его сравнивают с ведущим животным стада, ллантиру (от Sp.delantero, «тот, кто идет впереди»). Во-вторых, он известен как аватири (пастух) отцовской линии или айллу, и в этом качестве группа, признающая его власть, становится его рамой (стадом)... После его смерти сулк'ири может унаследовать дом и стадо, но статус камачири достается старшему сыну, а не младшему. И его команда распространяется на серьезные вопросы, такие как распределение земель и пастбищ внутри родственной группы, контроль над паровыми циклами, решения об открытии новых полей (что может привести к войне с соседними группами), а также время/маршрут коллективных караванные экспедиции по долинам. Кроме того, именно камачири контролирует важные ритуальные дела (связанные с плодовитостью стада), которые происходят у тех самых алтарей, которые ему не достаются по наследству. ... Как и в случае с ламой ллантиру, роль старшего брата и авторитетов, называемых иилири, кодируют принцип воспроизводства. Во-первых, как власть на уровне хутора, отцовства, айллу и фратрии, дилири объединяет отдельные домашние группы деревни и отцов, отцов айллу и айллус фратрии, выступая для всех в равной степени. транзитивные отношения. Сулк'ири, с другой стороны, пожинает плоды наследства, но тем самым безвозвратно отождествляется с преемственностью конкретного домохозяйства - домохозяйства своего отца - а не с его воспроизводством. Как и лама-ллантиру, джилири-ллантиру обязан своим доминирующим положением контролю над стадами, но здесь речь идет как о животных, так и о людях. В отличие от младшего брата в группе братьев и сестер, который остается, по сути, социальным продолжением отца и постоянным иждивенцем, старший брат получает отцовское «командование» (камачири), хотя он и изгнан из дома отца и (в некоторой степени) лишился наследства от своего стада. Его авторитет, по сути, тесно связан с его направленностью вовне. О старшем брате можно сказать, что он автономен и самовоспроизводящийся — создав собственный дом и стадо, он является воплощением не непрерывности дома и стада (как сулкири), а принципа воспроизводства тот самый отряд, из которого он исключен. Таким образом, внутри и за пределами патригруппы Джилири также воплощает плодородие (то есть расширение) и порождающую способность патрилинии. Как и лама ллантиру, джилири-ллантиру ассоциируется с объединением разрозненных стад в новое, единое стадо. Фактическая руководящая роль Джилири в группе братьев и сестер и деревне по отчеству усиливает эти ассоциации. «Командование» Джилири простирается от роли арбитра в групповых спорах между братьями и сестрами до роли лидера объединенных братьев в спорах с другими группами братьев и сестер внутри деревни или отцовской линии. Кроме того, именно джилири стереотипно решает, когда и куда отправляться в ежегодные торговые поездки, и объединяет несколько стад, чтобы составить большой караван, необходимый для успешного путешествия. именно мужчины, которые являются (или становятся) джилири, с наибольшей вероятностью смогут создать совместное стадо, собрать достаточно рабочей силы и иным образом организовать успешную торговую экспедицию. Подобные экспедиции являются важнейшим источником продовольствия и преломляются внутри коллективно-ритуальной сферы в обратном типе караванной торговли (доставка продовольствия на «лестницу» уровня айллу и фратрии города на фиесту и возвращение с пустыми руками в деревня), благодаря чему достигается статус джачаджилири. Но статус Джилири достигается не только в его способности распространять продукты питания, но и в сопутствующем контроле над циркуляцией воспроизводящих веществ крови (вила) и жира (как своего рода затвердевшего муджу) среди человека и человека. животное, а также земное и потустороннее царство. Дело не в том, что только дилири создают независимые, совместные домохозяйства и стада, а в том, что противоположные качества младшего и старшего братьев делают их подходящими средствами для представления двух противоположных аспектов домашнего хозяйства и стада: первый (типичный младший брат в зависимом сыновние роли) — это ее непрерывность как таковая, как особой единицы; второй (типичный старший брат в роли независимого отца-основателя) представляет собой общую модель или порождающий принцип домашнего хозяйства и стада как типа социального устройства, создаваемого и воспроизводящегося отцовством. Начав свою карьеру или продолжив наследственную, спонсор-джилири присоединяется к рядам отцовско-деревенских «отцов» и «старших братьев» и вместе с этим берет на себя на внутридомашнем групповом уровне то, что было, в домашней группе руководящие роли старшего брата и отца. Эта роль, конечно, является функцией «направленности вовне» спонсора, выраженной в его ритуальных обязанностях, но также представленной в терминах асимметричных отношений между экзогамными отцами внутри айллу. Джилири по отцовской линии, как и джилаката, создаются, а не рождаются. Но они сделаны по образу " « самостоятельный человек » общества Культа, старшие сыновья, которые должны сами строить свое домашнее хозяйство посредством контроля над стадами и союзов. Брак — это лишь первый шаг к тому, чтобы стать коллективным старшим братом, вожаком стада и пастухом. Асимметричный характер брачных союзов, однако, делает мужчину не пастухом мужчин, а подчиненным членом стада брата его жены и отца жены, и он будет оставаться таким подчиненным до тех пор, пока не включит отношения. его главой, став пастухом мужей своих сестер и дочерей. Достижение этого предполагает удержание наследства и «старшинства» своих детей как можно дольше, так же как это требует утверждения статуса превосходящего среди равных среди своей собственной группы братьев и сестер. ".

В Амазонии конический клан пережил завоевание и может быть исследован антропологами на месте. Майкл Дж. Хекенбергер пишет о сингуано в книге «Загадка великих городов: тело и государство в Амазонии»:

«Иерархические социальные отношения описываются с точки зрения степени уважения или «стыда», ihuse (находиться в состоянии почтения или «стыда» [ihuse-ndagu] по отношению к социальному начальнику), которое один человек испытывает по отношению к другому. . .. Дети и их супруги являются ihuse-ndagu по отношению к своим родителям и родителям мужа, жены — по отношению к своим мужьям, младшие братья и сестры — по отношению к старшим братьям и сестрам, и, что наиболее примечательно в данном контексте, простолюдины — по отношению к главным вождям. метафорически представлено в дискурсах вождей, где члены сообщества называются «мои дети», «мои сыновья» или просто «дети». относительное положение в иерархии вождя. Более или менее схожие структурные модели, называемые по-разному статусными линиями, коническими кланами или домашними обществами, были выявлены для широкого спектра умеренно стратифицированных обществ. В этих других иерархических обществах обычно бывает так, что временное расширение ранжирования по порядку рождения является ветвящимся, то, что Ферт (1936) назвал разветвлением, при котором главные линии (например, старшие сыновья старших сыновей) отделяются от подчиненных линий (самых младших сыновей). сыновья младших сыновей). Такая структура иерархически организованных родственных групп одновременно делит общество на высшие слои (вождей) и низшие слои (не-вождей), объединяя при этом и те, и другие в единую структуру».

Туканоанцы «отцовские и экзогамные: люди принадлежат к группе своего отца и говорят на его языке, но должны вступать в брак с партнерами из других групп , говорящими на других языках. Внешне группы равны, но различны; внутри каждая состоит из ряда названных кланов, ранжированных В иерархии предками этих кланов были сыновья Анаконды-предка, и порядок их рождения, порядок выхода из тела отца, определяет их положение: кланы более высокого ранга коллективно являются «старшими братьями нижних». Ранг клана коррелирует со статусом и престижем и слабо коррелирует с местом проживания: кланы с более высоким рангом, как правило, живут в предпочтительных местах ниже по течению, а кланы с более низким рангом часто живут вверх по течению или в верховьях. Ранг клана также имеет ритуальные корреляты: кланы высшего ранга, «главы Анаконды», являются «вождями» или «главами», которые контролируют танцевальные украшения группы и юрупари и спонсируют основные ритуалы; Кланы среднего ранга — это профессиональные танцоры и певцы; ниже них идут шаманы; а внизу расположены кланы слуг, «хвост Анаконды», которые иногда отождествляются с полукочевыми «Маку» (уничижительный термин с коннотациями «слуга, раб, нецивилизованный и т. д.»), живущими в Эта иерархия специализированных ролей и ритуальных прерогатив наиболее очевидна во время коллективных ритуалов, где читаются генеалогии и где подчеркиваются отношения ранга и уважения. Более тонким образом это также отражается в повседневной жизни жителей малоки. Обычно это группа близкородственных мужчин, детей одного отца или двух или более братьев, которые живут вместе со своими женами и детьми. Когда женщина выходит замуж, она оставляет свою натальную малоку и переезжает жить к своему мужу. В символическом смысле малока воспроизводит мир в миниатюре, а сообщество малока является одновременно повторением и будущим предшественником идеальной клановой организации, описанной выше. Здесь отцом сообщества малока будет Анаконда-предок всей группы и его семьи. сыновья предков составляющих его кланов. В реальной жизни старшим сыном и старшим братом обычно является староста малоки, а его младшие братья нередко являются танцорами, певцами или шаманами, иногда в соответствующем порядке рождения».

Стивен Хью-Джонс пишет о туканоанцах в книге «Чистое происхождение или неоднозначные дома? Пересмотр туканоанской социальной организации»: «Горизонтальные родственные обмены между различными группами дополняются вертикальным или иерархическим упорядочением родственных отношений внутри каждой из них. группа, происходящая от предка анаконды, разделена на ряд кланов или братьев, ранжированных в соответствии с порядком рождения их предков-основателей, сыновья анаконды теоретически относятся к другим братьям как к своим старшим или младшим братьям. , каждый сибс должен жить в одном общем длинном доме или малока. На практике группа проживания обычно состоит из сибс-сегмента или минимальной линии, группы братьев, живущих со своими родителями и своими состоящими в браке женами. минимальная экзогамная единица и место жительства являются вирилокальными: при вступлении в брак жены въезжают, а сестры уезжают. Теоретически жизнь туканоцев ориентирована на реку, и в некоторой степени на практике сибранг отражается в пространственной организации. Старшие братья живут ниже по течению по сравнению с младшими братьями, которые живут ближе к истокам. ... Старостой и хозяином дома обычно является старший брат. К нему относятся с определенным уважением, и его купе находится с правой стороны дальше назад; купе женатых младших братьев расположены дальше вперед, в то время как неженатые юноши и гости спят возле входной двери. Каждая семья представляет собой потенциальное домохозяйство, и в конечном итоге напряженность между ними (обычно из-за еды, секса и власти) приводит к распаду группы. ... Группы делятся на одну или несколько групп сибсов, которые внутри ранжируются как старший/младший брат, как если бы составляющие сибсы были группой братьев и сестер мужского пола, сыновей отца-анаконды. Группы сибсов, в идеале насчитывающие пять человек (как в первичном доме), претендуют на специализированные роли как на свои ритуальные прерогативы: старший сибс — это вожди, за которыми следуют певцы-танцоры, воины, шаманы и слуги в этом порядке; в любой данной области не все эти роли обязательно представлены сохранившимися сибсами. Хотя это кастовое деление выражается на уровне сибсов во время ритуала, в повседневной практике оно действует только на индивидуальном уровне. Детям мужского пола следует давать имена, соответствующие порядку их рождения и связанные с ритуальной ролью, которую им предстоит принять во взрослой жизни. На практике старший брат действительно обычно является главой малоки, а его младшие братья и сестры также могут специализироваться на танцорах, певцах и шаманах в зависимости от старшинства».

Джин Элизабет Джексон написала следующее о туканоанском народе в книге «Люди-рыбы: лингвистическая экзогамия и туканоанская идентичность на северо-западе Амазонии»: «Сибсы (кланы) ваупе - это названные, ранжированные, экзогамные, локализованные группы по отцовскому происхождению. ... Сибсы названы Имена сибсов часто относятся к растениям или животным. Имена сибсов также могут относиться к их предкам и их непосредственным потомкам; это также верно для личных имен, принадлежащих каждому сибсу. Эти личные имена даются младенцам в установленном порядке. старший сын вождя в идеале является первенцем мужского пола в своем поколении и получает первое имя в списке. Это имя, данное сибсом, способствует росту, поскольку оно связывает новорожденного с заботливой группой родственников по мужской линии. человек после получения имени, поскольку это явное подтверждение принадлежности к сибсу, дающее ему право на власть и заботу, доступные от предков ... Сибсы в данной языковой группе ранжируются как. соответствующий порядку, в котором группа братьев, предков различных сибсов, вышла из скал на определенном участке порога. ... Ранжирование братьев и сестер продолжается и сегодня с использованием терминов «старший-младший брат» между членами разных братьев и сестер. Однако в некоторых языковых группах разница в ранге между определенной парой сибсов настолько велика, что в игру вступают разделения поколений. Это приводит к необычному и поначалу неожиданному использованию родственной терминологии. Человек, принадлежащий к сибсу значительно более высокого ранга, чем другой, будет обращаться к другому как «дядя» или «дедушка». Это, казалось бы, нелепое положение дел туканоанцы объясняют следующим образом: прапредки всех сибсов одной языковой группы были братьями друг другу. Первым из камней на пороге вышел старший брат, последним — младший. Однако вначале братьев было много, и очевидно, что между рождением старшего и младшего брата прошло много лет. К тому времени, когда младший брат вышел на пороги, старший был уже очень стар и имел правнуков. Таким образом, хотя старший и младший братья называли друг друга «братом»; поскольку между их рождениями прошло много лет, младшие братья называли «внуками» тех людей из сибсов старшего брата, которые были близки им по возрасту. Вот почему сегодня, когда люди примерно одного возраста используют термины «бабушка и дедушка» и «внук» по отношению друг к другу, более высокий ранг имеет тот, кто говорит «дедушка», а кого называют «внуком». Сибранг обозначается и другими способами. Один из методов указания на очень низкий ранг родного брата состоит в том, чтобы поставить под сомнение его происхождение, заявив, что это «новый» член языковой группы, «который был нашими слугами, которых нужно было научить строить дома и говорить на нашем языке. Затем, пожалев их, мы усыновили их как своих младших братьев и сестер».

Робин М. Райт пишет о банива в книге «Умавали. Хоходенские мифы об Анаконде, отце рыбы»: « Общество банива состоит примерно из шести экзогамных фратрий, каждая из которых состоит из 4-5 сибсов по отцовской линии, ранжированных в соответствии с порядком возникновения мифические братья-предки. Как и их туканоанские соседи, сибсы когда-то были классифицированы (система претерпела многочисленные изменения из-за ситуации постоянного контакта) в соответствии с системой ритуальных ролей как вожди (энавинай), шаманы, воины, танцоры и слуги (макупери). ... Ядро местных сообществ составляет группа братьев и сестер мужского пола, и, как и на фратрическом уровне, связи между братьями и сестрами мужского пола составляют основу системы иерархических рангов в соответствии с относительным возрастом. Традиционно группа братьев и сестер по мужской линии в сообществе составляла наиболее важный уровень принятия решений. Лидерство часто осуществляет старший брат местной группы. Устные истории показывают, что война была важной движущей силой в социально-политических отношениях с народами Туканоан и Маку в Уаупе, и что военачальники часто организовывали сообщества младших братьев-воинов для проведения кампаний с целью мести и захвата женщин и детей. . Война также имеет фундаментальное значение в мифологии».

Ге-язычные народы Амазонии также были организованы в конические кланы, подобные описанным выше.

Некоторые изолированные равнинные племена Центральной и Южной Америки также сохранили конический род как форму социальной организации. Так обстоит дело с народом коджи в Колумбии .

В Южном Конусе преобладал ранг по отцовской линии первородства среди мапуче .

Другие народы

К. Скотт Литтлтон предположил, что ранжирование по отцовской линии могло преобладать в протоиндоевропейском обществе . В книге «Новая сравнительная мифология: антропологическая оценка теорий Жоржа Дюмезиля» он написал следующее:

«Гершель опубликовал в 1956 году весьма интересную, хотя и исследовательскую статью. Названная « Sur un schème trifonctionnel dans une famille de légendes germaniques », статья посвящена возможному существованию тройственной схемы в серии немецких и швейцарских легенд. где мужчина или женщина оказывают какую-то услугу «маленьким людям» (феям, эльфам и т. д.) и взамен получают три подарка (например, кольцо, меч и буханку хлеба), которые подлежат Эти дары, конечно, рассматриваются Гершелем как символ трех функций, а также процветания трех сыновей. соответственно меняется и наделенность: старший сын получает подарок, символизирующий третью функцию (например, буханку хлеба; ср. идентификацию третьей функции Липоксаиса, старшего сына скифа Таргитая) и становится успешным земледельцем и многодетным отцом; второй сын получает подарок, символизирующий вторую функцию (например, меч), ​​и становится успешным воином; младший сын получает подарок, символизирующий первую функцию (например, кольцо или чашу), и становится священником, настоятелем или губернатором провинции. Если эти объекты будут потеряны или уничтожены, тогда три ветви семьи перестанут процветать каждый по-своему. Часто первый и второй сыновья теряют свои талисманы, в то время как младший, обладающий даром, символизирующим суверенитет, может сохранить свой дар, изолировав его в аббатстве, и, таким образом, продолжает процветать. Гершель заключает, что эти современные (15-18 века) южногерманские и швейцарские легенды, многие из которых связаны с существующими семьями в этом районе и используются для объяснения различной судьбы различных их ветвей: sont Sensitives de récéler une matière d' origine indo-européenne: la légende est ici héritière du mythe » (1956, с. 92). Эта интерпретация, если она правильна, имеет, по моему мнению, величайшее значение; она подразумевает, что Трехсторонняя идеология сохранилась далеко за пределами того этапа, на котором были сочинены эпопеи, что она преодолела эпоху классической исторической интерпретации и что, несмотря на более чем тысячелетнюю историю христианства, она все еще составляет часть европейского мировоззрения (по крайней мере, в Бавария и некоторые швейцарские кантоны). На мой взгляд, даже если эти легенды являются лишь отдельными примерами, работа Гершеля в сочетании с работой Дюмезиля открывает некоторые наиболее интересные направления исследований, которые, возможно, имеют некоторые важные теоретические последствия. речь идет об отношениях между языком, обществом и идеологией. Еще один вопрос, на который обращает внимание эта статья, - это степень, в которой общество прото-индоевропейцев характеризовалось ультимогенностью. Я упомянул выше Липоксаиса, который, как старший сын, получил самое низкое наследство. классифицировать; и наоборот, его младший брат Колаксаис стал сувереном. В этих немецких и швейцарских легендах происходит то же самое. В других местах доказательства не однозначны, но намеки на ультимородство можно найти в древней IE-литературе. Один из таких примеров можно увидеть в теме родства на небесах, упомянутой ранее в моем обсуждении работы Викандера; и здесь младший сын наследует верховное положение (ср. положения Зевса, Феридуна, Тесуба и т. д. по отношению к их братьям и сестрам). То, что это действительно был паттерн Proto IE, до сих пор остается открытым вопросом, но я считаю, что веские аргументы в пользу этого можно привести на основе доказательств, представленных выше».

Возможно, что даже протогерманское слово «король» (kuningaz) первоначально произошло от слова «младший сын» (см. Rígsþula ).

С другой стороны, концепция Гилмана «германских обществ», характеризующаяся «1) автономией домохозяйств (которые являются основными единицами производства); 2) коалицией домохозяйств, составляющих общину, принимающую форму племенных собрания, обладающие полномочиями в вопросах войны, религии и юридических споров и 3) наследственное руководство военной и судебной деятельностью собрания»; противоположна модели конического клана. Гилман включил в свою категорию «германских обществ» некоторые общества Восточной Африки и Ближнего Востока, не родственные германским народам ни в этническом, ни в языковом отношении, но сходные по форме социальной организации (эта концепция возникла в результате изучения ранних форм общественной организации в Ла-Манче , Испания). Эту форму социальной организации также называли « сегментарной моделью происхождения », и она преобладала в основном среди семитских народов, таких как арабы или древние израильтяне, но также и среди иранских обществ, славянских обществ, тайских обществ и некоторых обществ Восточной Африки, таких как нуэры. , которого Эванс-Притчард тщательно изучал. Пуштунское общество в настоящее время является крупнейшим обществом такого рода. В этой модели социальной организации каждый член общества заявляет о своем происхождении от общего предка, но все линии происхождения считаются равными, а не ранжированными.

См. также

• Исторические системы наследования