Религиозная Луизиана

Лувийская религия представляла собой религиозные и мифологические верования и обычаи лувийцев , индоевропейского народа , Малой Азии который можно обнаружить с бронзового века до ранней Римской империи . Во все периоды она находилась под сильным иностранным влиянием, и невозможно четко отделить ее от соседних культур, особенно сирийской и хурритской религии . Индоевропейский элемент в лувийской религии был сильнее, чем в соседней хеттской религии . ^{[ 1 ]}

Периодизация

Лувийскую религию можно разделить на два периода: период бронзового века и железный век или поздний лувийский период. В эпоху бронзы лувийцы находились под властью хеттов . Они говорили на лувийском языке , близком родственнике хеттского языка . Хотя в бронзовом веке существовало иероглифическое письмо, которое использовалось для письма на лувийском языке, известно лишь несколько религиозных текстов лувийцев бронзового века.

После распада Хеттской империи на севере Сирии и в Южной Анатолии образовалось несколько позднелувийских государств , которые частично перешли под арамейское влияние и были завоеваны ассирийцами к 8 веку до нашей эры. Важные лувийские центры в этот период включали Каркемиш , Мелид и Табал .

Лувийская религия засвидетельствована вплоть до раннего римского периода в южной Анатолии, особенно в Киликии , в основном в теофорных личных именах.

Бронзовый век

свидетельства о лувийцах происходят из древнеассирийского архива торговцев в Каруме Канеша Самые ранние (ок. 1900 г. до н.э.), где некоторые люди носят явно лувийские имена, включая теофорические имена. Это указывает на то, что в этот период Шанте и Рунтии поклонялись как божествам.

В хеттских текстах фрагменты лувийского языка часто встречаются в магических ритуалах, призванных вызвать дождь или исцелить больных. В этом важную роль играет богиня Камрусепа . Однако засвидетельствованы и местные культы, такие как Хувашсанна из Хубишны (современный Эрегли, Конья ). Пантеон города Иштанува [ де ] , который предположительно находится в районе реки Сакарья , принадлежит лувийской религиозной зоне.

Железный век

Лувийские правители и торговцы оставили после себя несколько надписей, начиная с 11 века до нашей эры, которые предоставляют богатые свидетельства о религии лувийцев железного века. Среди них есть изображения божеств в виде статуй или наскальных рельефов в стиле хеттских наскальных рельефов. Из Мелида известно, в частности, множество изображений, созданных одним особо благочестивым царем X века. На рельефах изображен царь, совершающий возлияния перед рядом божеств. На одном из них также изображено изображение битвы бога погоды со змееподобным демоном, что напоминает хеттский миф об Иллуянке и греческий миф о Тифоне .

Классическая Анатолия

Согласно свидетельствам теофорных личных имен из древней Анатолии, главным образом Киликии и Ликаонии , лувийская религия сохранилась до римского периода. Культ Сандана [ де ] засвидетельствован в Тарсе , где он отождествлялся с Гераклом . Подобные следы, но с явными различиями, можно увидеть в религии ликийцев и карийцев , которые были близкими родственниками лувийцев.

Божества

Лувийский пантеон со временем менялся. Тарханта , Тивада , Арму , Рунтию и Шанту можно указать как типичных лувийских богов, которым поклонялись всегда ( сирийская Кубаба ). к этой группе, вероятно, принадлежит и ^{[ 2 ]} Хурритский , элемент, который включал в себя сирийское и вавилонское влияние, становится видимым позже, с такими божествами, как Ия Хипату , Шарума , Аланзу и Шауска . В отличие от хеттской религии, лувианцы не испытали значительного влияния хаттской религии [ де ] . В железном веке также наблюдалось прямое влияние вавилонской религии (например, Марутика = Мардук ) и арамейской религии (Пахалат = Баалат /Балтис), особенно в способе изображения богов.

Лувийские божества

изображен На рельефе Ивриза король Варпалавас перед «Тархунзой Виноградника».

Тархунз / Тархант

Таркунц / Тархун (Именительный падеж: Таркунц, Тархунзас) был богом погоды и главным богом лувийцев. В отличие от хеттского Таркунны и хуррита Тешшуба , его колесницу тянули лошади, а не быки. Обычно бог погоды приобретает явные черты бога плодородия, как на позднелувийских изображениях, изображающих Тархунзу с гроздьями винограда и колосьями зерна. Один из его эпитетов, пихашшашши («молнии»), особенно почитался в Тархунташше , которая когда-то была столицей Хеттской империи. Тархунт Пишашшашши был даже выбран личным богом-хранителем короля Муваталли II . Предполагается, что греческий крылатый конь Пегас , несший на себе молнию Зевса, получил свое название от этого лувийского эпитета. ^{[ 3 ]}

Согласно позднелувийским текстам, Тархунц давал царю царскую власть, мужество и шел перед ним в бою. Он принес победы и завоевания. В формулах проклятий Тархунц призван «разить врагов своим топором». Часто его называют «Тархунз Небес». Его самым важным культовым центром был Алеппо , где культ восходил к бронзовому веку. Хеттский царь Шуппилулиума I назначил своего сына Телипину священником и царем Алеппо.

Как «Тархунза виноградника» ( Tarhunzas Tuwarsas ), ему поклонялись в Табале . Король Варпалавас Туванува изобразил его с колосьями и гроздьями винограда на рельефе Ивриза . Рядом с рельефом находится природный источник, подчеркивающий плодородный аспект бога погоды. Ему приносили в жертву коров и овец в надежде, что он поможет вырастить зерно и вино.

На позднелувийских рельефах Тархунза изображается в виде бородатого бога в короткой юбке и шлеме. В правой руке он держит топор или молот, а в левой — связку молний. Часто его изображают стоящим на быке, как бога погоды Алеппо [ де ] .

Поздние лувийские надписи из Арслантепе также указывают на местных богов погоды, о которых известно только их имена.

Другие божества

Тивад (номинальное имя: Тиваз) был богом Солнца. У лувийцев не было женского солнечного божества, подобного хеттской богине Солнца Аринне . Одним из эпитетов Тивада было тати («отец»). Поздний лувийский король Азативада («Возлюбленный Тивада») называл его «Тивадом Небес».

Камрушипа была женой Тивада и матерью бога-хранителя Рунтии. Она играла важную роль в магических ритуалах. В позднелувийских источниках она не засвидетельствована.

Арма был богом луны и появляется во многих теофорических личных именах (например, Армазити, ^{[ 4 ]} «Человек Армы»), что позволяет предположить, что он был популярным божеством. В железном веке он полностью слился с лунным богом [ де ] Харрана . и часто упоминается в надписях как «Харранианская Арма» Его изображают в виде крылатого и бородатого бога с полумесяцем на шлеме. Его имя было написано лувийскими иероглифами с люнетом. В формулах проклятий его просят «пронзить» жертву «рогом».

Рунтия был богом-хранителем. Его животным был олень, а его имя было написано иероглифами на оленьих рогах. В позднелувийских текстах он связан с дикой природой и служит богом охоты. Он изображен в виде бога, вооруженного луком и стрелами, стоящего на олене. Его партнершей является богиня Ала отождествляли с Кубабой , которую в Кумму .

Шанта / Санта был богом-смертником, названным наряду с темным Марвайнци , как и Никарава в позднелувийских текстах. Это малоизвестное божество призывалось в проклятиях скормить врага своим собакам или съесть самого врага. Шанту отождествляли с вавилонским богом Мардуком в бронзовом веке. Его культ сохранялся в Киликийском Тарсосе до классической античности, где его отождествляли с Санданом-Гераклом.

Богиня судьбы Кванза [ де ] и бог чумы Иярри лишь косвенно упоминаются в позднелувийских именах. В бронзовом веке первый был известен как Гульза.

Божества, заимствованные из других мест

Купапа была одной из важнейших богинь позднелувийского пантеона. Ее атрибутами были зеркало и гранат . Ее партнером был Кархуха . Первоначально она была гражданской богиней Каркемиша , но в железном веке ее культ распространился по всей Анатолии, и лидийцы усыновили ее как Куфавс/Кубаба. Остается неясным, произошла ли фригийская богиня Кибела от Кубабы. Покойный лувийский король Каркемиша называл ее «Купапой, великой царицей Каркемиша». В проклятиях Купапа призывается атаковать врага сзади или спустить хасами на него свою гончую .

Хипату или Хипута было позднелувийским именем хурросирийской богини Чепат . Она изображена восседающей на троне богиней вместе со стоящим на горе Сарумой (хурритским Шаррумой ), который, согласно хеттским источникам, был ее сыном. Последнего часто называют Аланзу , которая согласно хеттским текстам является его сестрой. Вместе с Тархунзом он идет впереди полководца в бою и «отнимает у врага победу». Его эпитет – «горный король».

Сауска изображена на позднелувийском рельефе в Мелиде в виде крылатой богини с топором, стоящей на двух птицах.

Кумарма была богиней зерна, которой поклонялись наряду с Матили и богом вина Типарией. Она родственна хурритскому богу Кумарби .

Ссылки

^ Манфред Хаттер: Аспекты лувийской религии ; п. 215
^ Орешко, Ростислав (2021). «В поисках корней священного куба: Кубаба-Кубелея-Κύβεβος-куфавы и проблема этнокультурных контактов в Анатолии раннего железного века». Лингвистические и культурные взаимодействия между Грецией и Анатолией . Лейден, Нидерланды: Brill. п. 132. дои : 10.1163/9789004461598_008 . ISBN 978-90-04-46158-1 .
^ Манфред Хаттер: Аспекты лувийской религии ; п. 223
^ Адам Хиллестед: «Хеттская арма-луна и индоевропейские обряды перехода». IE имеет еще большее значение, Копенгаген, 2011. стр. 1

Библиография

Х. Крейг Мелчерт (редактор): Лувийцы ; ХдО, Бд. 68, Бостон, 2003. ISBN 90-04-13009-8
Мацей Попко : Религии Малой Азии ; Варшау 1995. ISBN 83-86483-18-0 .
Петр Тарача : Религии второго тысячелетия Анатолии . ISBN 978-3-447-05885-8 .
Манфред Хаттер : Аспекты лувийской религии. В: Х. Крейг Мелчерт (редактор): Лувийцы (= Справочник по востоковедению. Том 1.68). Брилл, Лейден, 2003 г., ISBN 90-04-13009-8 , С. 211–280.

Дальнейшее чтение

Мутон, Алиса. «Боги в лувийских религиозных формулах: второе и первое тысячелетия до нашей эры». В: Древняя Западная Азия за пределами парадигмы распада и возрождения (1200–900 гг. До н. э.): Материалы Международного коллоквиума Нью-Йоркского университета-PSL, Парижский национальный институт истории искусства, 16–17 апреля 2019 г. Под редакцией Марии Грации Масетти-Руо, Иларии Калини, Роберта Хоули и Лоренцо д'Альфонсо. Нью-Йорк, США: Издательство Нью-Йоркского университета, 2024. стр. 195–204. дои : 10.18574/ню/9781479834648.003.0011
Ревейяк, Флориан (2024). «Во имя богов. В поисках божественных эпитетов через лювические личные имена». В Алая Паламидис; Корин Бонне (ред.). Что в божественном имени?: Религиозные системы и человеческая деятельность в Древнем Средиземноморье . Берлин, Бостон: Де Грюйтер. стр. 471–488. дои : 10.1515/9783111326511-024 . ISBN 978-3-11-132651-1 .

[1] Манфред Хаттер: Аспекты лувийской религии ; п. 215

[2] Орешко, Ростислав (2021). «В поисках корней священного куба: Кубаба-Кубелея-Κύβεβος-куфавы и проблема этнокультурных контактов в Анатолии раннего железного века». Лингвистические и культурные взаимодействия между Грецией и Анатолией . Лейден, Нидерланды: Brill. п. 132. дои : 10.1163/9789004461598_008 . ISBN 978-90-04-46158-1 .

[3] Манфред Хаттер: Аспекты лувийской религии ; п. 223

[4] Адам Хиллестед: «Хеттская арма-луна и индоевропейские обряды перехода». IE имеет еще большее значение, Копенгаген, 2011. стр. 1

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]