Строгость раввина Зейры
рабби Зейры Строгость ( имперский арамейский : חומרא דרבי זירא ) или строгость дочерей Израиля ( иврит : חומרת בנות ישראל ) относится к закону женской менструации . ) и относится к строгости, изложенной в Талмуде , где все женщины с менструацией по окончании менструации должны были отсчитывать семь дней чистоты, точно так же, как это делали бы женщины, страдающие «нерегулярными менструациями» ( иврит : זיבה , латинизировано : зива ), как это определено в еврейском законе.
Строгость была введена из-за того, что еврейские женщины не понимали, как рассматривать свои менструальные выделения, считались ли они регулярными менструальными выделениями или нерегулярными менструациями (см. Ниже ), известными в раввинской терминологии как зава кетана ( «малая зава ») и зава гедола (большая « зава »). [ 1 ] Объявив, что все женщины имеют статус зава гедола , они требовали отсчитать семь дней чистоты перед погружением в воду.
Библейский фон
[ редактировать ]Первоначальное наставление Торы что женщина заразилась нечистотой нидды заключалось в том , , испытав кровотечение из матки (или, используя терминологию Талмуда, «увидев кровь»). В течение как минимум семи дней (начиная со дня начала менструации и заканчивая завершением заката седьмого дня) женщина считается нечистой и оскверняет любого еврея, пищу и предмет, к которому прикасается ( Левит 15:19–24 ). Кроме того, категорически запрещено вступать в отношения с любым мужчиной (в том числе и с мужем) ( Левит 18:19 ). Божественное наказание за совершение отношений во время нидды или с ниддой — это карет (искоренение) ( Левит 20:18 ), а наказание на суде — бичевание . [ 2 ]
Семь дней от начала менструации известны как «дни менструации» ( иврит : йемей нида ), независимо от того, как долго длилась ее менструация. Если менструация длится семь дней или меньше, она имеет право совершить омовение после захода солнца седьмого дня и таким образом очиститься. (Тем не менее, если менструация продолжается до восьмого дня или дольше, она становится завой ).
Только если у женщины были «нерегулярные течения» (евр. зива ), она становилась завой . «Нерегулярные выделения» определялись следующим образом: с восьмого дня после начала менструации ( terminus post quem , или самой ранней даты, когда начинают отсчитывать случаи завы ) , когда у нее в норме должно было быть завершилась менструация, начались одиннадцать дней, которые известны как дни текущего кровотечения (евр. йемей зива ), что просто определяет время (с 8-го по 18-й день, всего одиннадцать дней), в течение которого, если у женщины в течение одного или двух дней наблюдалось нерегулярное кровотечение, она становится малой завой (ивр.: zavah ketanah ), и должна дождаться прекращения кровообращения, а затем, при условии, что поток остановился до захода солнца, может погрузиться, как только на следующее утро взойдет солнце. [ 3 ]
Если нерегулярные выделения продолжались три дня подряд или более, женщина становится большой завой ( зава гедола ), и после прекращения менструальных выделений она должна отсчитывать семь дней чистоты ( Левит 15: 25–28 ). Только с седьмого дня чистоты она может погрузиться и очиститься.
если большая зава увидит кровь в течение семи дней чистоты, она должна начать семь дней с самого начала и не вернется к дням менструации, пока ей не удастся быть чистой в течение всех семи дней. [ 4 ] [ 5 ]
Законы завы ( как больших, так и малых), касающиеся чистоты и отношений, идентичны законам нидды , главное отличие заключается в продолжительности нечистоты. Продолжительность также является основным различием между большим и малым завой . Еще одно отличие состоит в том, что большая зава особое приношение в виде пары птиц должна принести в храм ( Левит 15:29–30 ).
Эволюция жесткости
[ редактировать ]Постановление раввина Иуды ха-Наси
[ редактировать ]Из-за сложности определения дней нидды и зивы у многих женщин, особенно у тех, у которых нет фиксированных менструаций, раввин Иуда ха-Наси постановил, что всех менструирующих женщин следует рассматривать как находящихся в неопределенном состоянии, возложив на них строгость как нидды , так и зивы, независимо от того, когда они увидели кровь. На практике это означало, что женщине, которая видела кровь в течение двух или менее дней, нужно было ждать шесть дней (в дополнение к дням, в течение которых она видела кровь). Уже в ночь после окончания этих дней она сможет очиститься посредством погружения.
На женщин, которые видели кровь в течение трех дней подряд, на нее налагались строгости зава гедола , независимо от того, когда они видели кровь. В течение этих семи дней ей нужно будет провести осмотр влагалища (бедика), чтобы убедиться, что выделения прекратились. [ 6 ]
По сути, это означало, что в большинстве случаев женщинам требовалось семь дней чистоты как часть процесса очищения после менструации, задолго до того, как стала проявляться строгость раввина Зейры.
Строгость дочерей Израиля
[ редактировать ]Следуя этому постановлению, многие женщины взяли на себя обязательство практиковать семидневную чистоту, даже если у них было кровотечение в незначительном количестве, даже такое маленькое, как горчичное зерно . Талмуд документирует это от имени аморального рабби Зейры: [ 6 ] в конечном итоге эта строгость получила популярное название «строгость раввина Зейры».
Мудрецы одобряют строгость
[ редактировать ]Как только обычай практиковать семидневную чистоту при любом выделении крови получил широкое распространение, мудрецы Израиля заявили, что всех менструирующих женщин следует рассматривать в таком сомнительном состоянии, независимо от того, когда они увидели кровь, требуя от всех отсчитывать семь дней. чистоты перед погружением. Талмуд рассматривает строгость как неоспоримый закон. [ 7 ]
Фактически, в большинстве случаев строгость раввина Зейры не откладывает погружение менструирующей женщины в воду не больше, чем постановление раввина Иуды Ха-Наси. [ 8 ]
Строгость вообще сильнее всего ощущается после родов, а также после того, как женщина осквернилась в результате кровотечения из девственной плевы, что обусловлено отдельной раввинской строгостью.
Другие случаи, в которых процесс очищения может быть продлен из-за строгости рабби Зейры, включают загрязнения из-за пятен, пятен или в результате выкидыша.
Галахический статус строгости
[ редактировать ]Талмуд Бавли расходится во мнениях относительно того, как рассматривать указанную строгость с точки зрения ее классификации как обычая или закона . Рава - в диалоге со своим учеником Равом Паппой - воздержался от рассмотрения ее как галахи, заявив, что она основана на местоположении. с сообществами, имеющими полное право не подчиняться. Раши рассматривает комментарии Равы своему ученику как намек на то, что указанная строгость переросла в такану . [ 9 ]
Рамбам делая (Хилхот Иссурей Биах 11, 3–4) рассматривал строгость как таковую, только «строгость», а не раввинский постановление, но, тем не менее, он выступал за ее соблюдение, поскольку (к его эпохе) все известные общины соблюдали ее, это как недер (обет), который имплицитно применим. Эта точка зрения согласуется практически со всеми другими православными авторитетами. [ 10 ] [ 11 ]
Среди других раввин поским Авраам Ха-Коэн Кук придерживался мнения, что эта строгость находится на одном уровне с другими раввинскими запретами и, возможно, меньше, чем полноценный раввинский запрет.
Таким образом, по его мнению, хотя строгость должна соблюдаться полностью, в очень крайних случаях (например, в сценариях возможных последствий для жизни и смерти , как это было в случае, упомянутом в его ответе ), можно добиваться и применять снисходительность. [ 12 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Маймонид , Мишне Тора ( Hil. Issurei Bi'ah 11:1–4).
- ^ Мишна, Трактат Маккот, глава 3 1.
- ^ Мишна, трактат Мегилла, глава 2 4.
- ^ Рамбан , Hilchos niddah , глава 1 1-12.
- ^ Арбаа Турим, Йоре Деа 183.
- ^ Jump up to: а б Вавилонский Талмуд, трактат Нида 66 1.
- ^ Вавилонский Талмуд, трактат Берахос 31 1.
- ^ Элиезер Меламед, Пениней Галаха, Тахарат ХаМишпахах, глава 1, 7.
- ^ Талмуд Бавли, Нида, стр. 67
- ^ Рамбан , Хильчос Нидда, глава 1, 19.
- ^ Шулхан Арух, Йоре Деа 183, 1.
- ^ Кук, Авраам Исаак (1993). «84». Даат Коэн (на иврите). Иерусалим: Моссад Харав Кук. стр. 188–190.
