Вуду в популярной культуре

Вуду в популярной культуре включает в себя различные представления практик, связанных с различными формами вуду, включая гаитянское вуду и луизианское вуду , а также другие элементы, приписываемые религиям африканской диаспоры , причем такие представления часто существенно отклоняются от любых реальных практик или верований вуду. Образы, касающиеся вуду, чаще всего появляются в сверхъестественных фэнтези или фильмах ужасов , с общими темами, включая деятельность знахарей , вызов темных духов или контроль над ними, использование кукол вуду для дистанционного причинения боли людям и создание зомби .

Фон

Слово «воду» происходит от языка фон (на котором говорят в Дагомее) и означает «дух» или «бог». В соответствии с первоначальной практикой гаитянского вуду, племена поклонялись духам предков и верили, что последователи одержимы бессмертными духами. В семнадцатом веке эта практика была запрещена рабовладельцами, в результате чего рабы практиковали в частном порядке. Рабовладельцы угрожали крестить рабов, если они не перестанут поклоняться Вуду. Из-за этих угроз рабы практиковали Вуду наедине, включив в себя католические традиции. Они включали гимны и молитвы, которые до сих пор можно увидеть в современном Вуду.

Воду стал «Вуду», когда его привезли во Французский квартал Нового Орлеана. В Новом Орлеане аспекты Вуду изменились, включая ношение чар для защиты, исцеления и причинения вреда другим. Ключевой фигурой в популяризации Вуду была Мари Лаво . Лаво жил в Новом Орлеане во времена зарождения Вуду, став опорой сообщества. Она узнала и расширила свои знания о Вуду у доктора Джона Байу, известного фокусника. Благодаря популярности Лаво в то время, она смогла общаться с членами своего сообщества, давая им советы и рекомендации. Говорили, что она обладала целительной силой и одаривала бедных. Из-за популярности Лаво ее дом теперь стал обычной достопримечательностью Нового Орлеана.

Картина змеи Ива Дамбала работы гаитянского художника Гектора Ипполита .

Ранние экземпляры

Продолжительность: 1 час 7 минут 10 секунд. 1:07:10

Фильм 1932 года «Белый зомби» породил несколько вымышленных образов, касающихся вуду.

Одной из первых книг, познакомивших западную культуру с концепцией зомби-вуду , была «Волшебный остров » (1929) У. Б. Сибрука . Это сенсационный рассказ о рассказчике, который сталкивается с культами вуду на Гаити и их воскресшими рабами. Time отметил, что книга «ввела слово «зомби» в речь США». У зомби сложное литературное наследие, предшественники которого простираются от Ричарда Мэтисона и Г. П. Лавкрафта до Мэри Шелли , «Франкенштейна» основанного на европейском фольклоре о нежити. Виктор Гальперин снял Белый зомби» фильм ужасов « (1932) с Белой Лугоши в главной роли . Здесь зомби изображены как безмозглые, бездумные приспешники, находящиеся под чарами злого мага. Зомби, часто все еще использующие это объяснение, вдохновленное вуду, изначально были редкостью в кино, но их появления продолжались спорадически в течение 1930-х и 1960-х годов, в таких фильмах, как Жака Турнера » « Я гулял с зомби (1943), и План 9 из космоса (1959).

Выводы

Различные ученые описывают форму религии, исповедуемой на Гаити, Гаитянское Вуду , как одну из самых оклеветанных и неправильно понимаемых религий в мире. Его репутация печально известна; в более широком англоязычном и франкоязычном обществе оно широко ассоциировалось с колдовством , колдовством и черной магией . Например, в популярной культуре США гаитянское вуду обычно изображается как разрушительное и злобное существо. отношения, иногда связанные с расизмом против чернокожих. Непрактикующие люди часто изображали Вуду в литературе, театре и кино; во многих случаях, например, в фильмах «Белый зомби» (1932) и «Лондонское вуду» (2004), они пропагандируют сенсационные взгляды на религию. Отсутствие какой-либо центральной власти Вуду препятствовало усилиям по борьбе с этими негативными представлениями.

Двумя наиболее распространенными представлениями являются создание зомби и использование кукол вуду . В гаитянском фольклоре зомби оживший ( гаитянский французский : zombi , гаитянский креольский : zonbi ) — труп, поднятый магическими средствами, например, колдовством . Эта концепция широко ассоциируется с религией вуду , но она не играет никакой роли в формальных практиках этой веры. Кинорежиссер Джордж Ромеро , оказавший влияние на развитие жанра фильмов о зомби, первоначально считал, что «зомби» соответствуют нежити-рабам гаитянского вуду, изображенным в « Белом зомби» . Термин «кукла вуду» обычно описывает чучело, в которое вставлены булавки. Подобные практики в различных формах встречаются в магических традициях многих культур мира. Хотя использование термина Вуду подразумевает, что эта практика связана с Гаитянским Вуду или Луизианским Вуду , кукла Вуду ни в одном из них не занимает заметного места. Связь между этой магической практикой и Вуду была установлена ​​благодаря представлению последнего в западной массовой культуре первой половины 20 века. При этом миф о том, что эта магическая практика тесно связана с Вуду и Вуду, пропагандировался как часть более широкого негативного изображения чернокожих и афро-карибских религиозных практик в Соединенных Штатах. В книге Джона Хьюстона Крейджа 1933 года « Черный Багдад: Приключения капитана морской пехоты на Гаити в арабские ночи » он описал гаитянского заключенного, втыкающего булавки в чучело, чтобы вызвать болезнь. Его использование также появилось в кинорепрезентациях гаитянского вуду, таких как «Белый зомби» Турнера Гальперина и «Я гулял с зомби» . Куклы Вуду также фигурируют в фильмах «Листомания» и «Индиана Джонс и Храм Судьбы» , хотя последний связан с вымышленной религией индийских бандитов, совершенно не связанной с Вуду.

К началу XXI века образ куклы вуду стал особенно распространенным. Он стал новинкой, доступной для покупки: образцы можно было приобрести в торговых автоматах в британских торговых центрах. и статья «Как сделать куклу вуду», включенная в WikiHow . Кукла вуду также была включена в анимационный Диснея фильм 2009 года «Принцесса и лягушка» . а также игровой фильм Диснея 2011 года «Пираты Карибского моря: На странных берегах» .

Более близкие представления

Более точные представления о Вуду встречаются в массовой культуре регионов, где на самом деле практикуется Вуду. Отношения человечества с духами, известными как Ива, были постоянной темой в гаитянском искусстве. а пантеон Водоу был главной темой для художников «гаитянского Возрождения» середины 20-го века. Коллекционеры произведений искусства начали интересоваться ритуальными атрибутами вуду в конце 1950-х годов, а к 1970-м годам возник устоявшийся рынок этого материала. при этом некоторые материалы перерабатываются для продажи за границу. Экспонаты ритуальных материалов Вуду выставлялись за рубежом; годах . Например, выставка Музея Фаулера «Священное искусство Гаити Вуду» путешествовала по США в течение трех лет в 1990-х Воду появился в гаитянской литературе. а также оказал влияние на гаитянскую музыку, как, например, рок-группа Букман Эксперьянс. в то время как театральные труппы имитировали ритуалы вуду для зрителей за пределами Гаити. Появились документальные фильмы о Вуду. - например, фильм Майи Дерен 1985 года «Божественные всадники». или работа Анны Леско и Лоуренса Маглуара 2002 года « Люди и боги». - что, в свою очередь, побудило некоторых зрителей проявить практический интерес к религии.

Заблуждения

Современное Вуду обычно ассоциируется с сатанизмом и колдовством. Это связано с тем, как вуду представлено в средствах массовой информации и поп-культуре. В поп-культуре Вуду часто изображают как «черную магию» и наложение «заклятий». Наряду с колдовством, Воду обычно связывают с причинением вреда и жертвоприношениями животных. Основное применение Воду – исцеление. Гаитянское вуду фокусируется на исцелении, пытаясь изгнать злых духов из тела.

См. также

• Колдовство

Ссылки

Источники

• Армитидж, Натали (2015). «Европейская и африканская фигуральная ритуальная магия: начало мифа о кукле вуду». В Кери Хоулбрук; Натали Армитидж (ред.). Материальность магии: артефактное исследование ритуальных практик и народных верований . Оксфорд: Оксбоу. стр. 85–101.
• Бутрос, Александра (2011). «Боги в движении: медиатизация вуду». Культура и религия . 12 (2): 185–201. дои : 10.1080/14755610.2011.579718 . S2CID   144434687 .
• Браун, Карен Маккарти (1991). Мама Лола: жрица вуду из Бруклина . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-22475-2 .
• Косентино, Дональд (1996). «Делаю Вуду». Африканское искусство . 29 (2): 1–14. дои : 10.2307/3337357 . JSTOR   3337357 . }
• Косентино, Дональд (2009). «Вуду: образ жизни». Материальная религия . 5 (2): 250–252. дои : 10.2752/174322009X12448040552160 . S2CID   191333249 .
• Демангл, Лесли (1992). Лики богов: вуду и католицизм на Гаити . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN  978-0807843932 .
• Фандрич, Ина Дж. (2007). «Влияние йорубы на гаитянское вуду и новоорлеанское вуду». Журнал исследований чернокожих . 37 (5): 775–791. дои : 10.1177/0021934705280410 . JSTOR   40034365 . S2CID   144192532 .
• Фараоне, Кристофер А. (1991). «Связывание и погребение сил зла: защитное использование «кукол вуду» в Древней Греции». Классическая античность . 10 (2): 165–202. дои : 10.2307/25010949 . JSTOR   25010949 .
• Фернандес Элмс, Маргарет; Парависини-Геберт, Элизабет (2011). Креольские религии Карибского бассейна: введение от Водоу и Сантерии к Обиа и спиритизму (второе изд.). Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-6228-8 .
• Жируар, Тина (1995). «Искусство вуду с блестками». Дональд Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского вуду . Лос-Анджелес: Музей истории культуры Фаулера Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. стр. 357–377. ISBN  0-930741-47-1 .
• Хаммонд, Шарлотта (2012). « Дети богов: съемки частных ритуалов гаитянского вуду». Журнал гаитянских исследований . 18 (2): 64–82. JSTOR   41949204 .
• Макалистер, Элизабет (1995). «Фолшебная бутылка: визуальное искусство магии на Гаити». Дональд Дж., Косентино (ред.). Священное искусство гаитянского вуду . Лос-Анджелес: Музей истории культуры Фаулера Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе. стр. 305–321. ISBN  0-930741-47-1 . Архивировано из оригинала 5 мая 2015 г. Проверено 3 мая 2015 г.
• Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-820744-1 .
• Вилкен, Лоис (2005). «Священная музыка и танец гаитянского вуду от храма до сцены и этика представления». Латиноамериканские перспективы . 32 (1): 193–210. дои : 10.1177/0094582X04271880 . JSTOR   30040235 . S2CID   144260390 .