Языческая школа
« Языческая школа » ( фр . L'École païenne ) — эссе французского писателя Шарля Бодлера . Впервые опубликованный в 1852 году, он критикует неоязычество своего времени, существовавшее в явной форме среди сторонников Французской революции 1848 года . С этой отправной точки Бодлер критиковал более широкую тенденцию стремления к материальной красоте и чувственным удовольствиям, которая, по его словам, оставит людей неудовлетворенными и затруднит поддержание отношений. Он выступал против искусства , которое приятно визуально, и призывал к искусству и литературе, которые уродливы, комичны и соответствуют науке и философии.
«Языческая школа» соответствует отвращению Бодлера к пантеистическим взглядам и содержит специфически современное неприятие классицизма . Он обращается к современной идее бога Пана как воплощению революционного импульса, который Бодлер считал искусственным. Эссе интерпретировалось в контексте движения «Искусство ради искусства» , современного иконоборчества и связей между религией, искусством и политикой.
Краткое содержание
[ редактировать ]
Шарль Бодлер открыл «Языческую школу» анекдотом с мероприятия, посвященного Французской революции 1848 года , где он встретил молодого человека, который поднял тост за Пана и приписал революцию этому богу. На запрос Бодлера этот человек назвал себя язычником и сказал, что язычество возвращается после того, как его временно затмило христианство. Он сказал, что видел настоящий взгляд Юноны через актрису, которая изображала ее на сцене. Бодлер описал этого человека как представителя направления неоязычников , которые слишком много читали Генриха Гейне и стали возмущаться христианами, одновременно вспоминая древних богов и прославляя красоту. По мнению Бодлера, они объясняли бы социальные проблемы отсутствием красоты в христианстве. он использовал Оноре Домье серию гравюр «L'Histoire ancienne» В качестве положительного контрпримера (1842–1843), в которой античные материалы использовались комичным и уродливым образом.
Для Бодлера обращение к богам казалось безобидным, но в поисках смысла в материальной красоте и чувственных удовольствиях он видел огромную опасность. С эстетической точки зрения он создавал стилизации, не имеющие никакой ценности, поскольку отвергал страсть и разум. Оно не оставляло места для совершенствования, поскольку отрицало предшествующие достижения христианства и философии. Окружая себя пластическими искусствами , люди рисковали потерять способность ценить другие вещи, кроме красоты; Бодлер утверждал, что человек, выросший в окружении сенсорной стимуляции, станет постоянно неудовлетворенным, сделает несчастными других людей и, вероятно, умрет в раннем возрасте, потому что у него не будет разума и он не сможет получать удовольствие от честной деятельности. Он был бы неспособен иметь плодотворные отношения и в лучшем случае ценил бы других людей как формы.
Бодлер утверждал, что поглощенность искусством стирает представления о справедливости и истине и ведет к холодности и гордости. Он сказал, что понимает иконоборчество , исламский аниконизм и осуждение Августином чрезмерного визуального удовольствия. Он осуждал людей, которые подходили к благотворительности через эстетику и личное удовольствие. В конце «Языческой школы» он призывал к литературе, которая находится в хороших отношениях с наукой и философией, потому что альтернатива — «убийственная и самоубийственная». [2]
Публикация
[ редактировать ]«Языческая школа» была впервые опубликована 22 января 1852 года в журнале La Semaine théâtrale . [3] Английский перевод Лоис Бо Хислоп и Фрэнсиса Э. Хислопа был включен в сборник « Бодлер как литературный критик» (1964). [4]
Анализ и прием
[ редактировать ]Нападки Бодлера на «языческую школу» были связаны с его общим отвращением к пафосу , деревенскому лиризму и мировоззрениям, видящим в природе нечто священное, которые он в письме к Фернану Денуайе отвергал как веру в «освященные овощи». [3] Упоминание Гейне произошло из-за таких работ, как книга на французском языке De l'Allemagne (1834), где Гейне пропагандировал пантеизм как «освящение природы и реинтеграцию человека в его божественные права». [3] Историк литературы Мишель Брикс говорит, что основными целями «Языческой школы» были Жерар де Нерваль , Теофиль Готье и Гейне. [5] Литературоведы Дж. Хиддлстон и Эдвард К. Каплан говорят, что речь идет о движении «искусство ради искусства» . [6]
Брикс использует «Языческую школу», чтобы усложнить восприятие французского романтизма , который обычно рассматривается как отход от греческого и римского влияния. [5] Хиддлстон говорит, что Бодлер не обязательно считал использование древних предметов неправильным, но отвергал копирование манер, которые противоречили духу современности . [7] Богослов Джордж Паттисон в эссе пишет, что конкретно современное неприятие классицизма подчеркивает сложные отношения между христианским и светским или нигилистическим иконоборчеством. [8] По мнению Паттисона, «Языческая школа» показывает, «как дух второй заповеди оказал влияние на западную культуру, которое не может ограничиваться узкой пуританской формой враждебности к образам». [9]
В культурных и политических произведениях XIX века бог Пан часто олицетворял пантеизм и дух революции. [10] Бодлер вспомнил его в стихотворении «Больная муза» в «Цветах зла» , где он олицетворял положительную и древнюю энергию. [11] К тому времени, когда он написал «Языческую школу», Бодлер разочаровался в этих образах и считал их искусственными и оторванными от реальных народных движений. [10] Он писал, что молодой неоязычник «говорил о боге Пане так, как будто он был узником Святой Елены », что является отсылкой к Наполеону , получившему прозвище Гранд Пан ( букв. « Великий Пан » ). [12]
Диалог с неоязычником отсылает Плутарха к « De Defectu Oraculorum» ( букв. « Об упадке оракулов » ), тексту, который рассматривает возможность смертности среди богов и содержит анекдот, в котором таинственный голос объявил, что Пан умер. [13] Когда Бодлер упомянул об этом, молодой человек сказал, что Пан жив, и заявил, что язычество содержит «истинные доктрины», но было затемнено христианством, и что оно «спасет мир». [14] Исследователь-француз Сьюзен Блад связывает это с методом христианской экзегезы , где боги и мифы других религий рассматриваются как прообразы христианства, что делает их старыми и неактуальными с приходом христианства. Неоязычник в «Языческой школе» использовал альтернативную экзегезу, согласно которой язычество вечно молодо, а христианство является результатом коррупции и, следовательно, старо. Блад говорит, что, изменив христианскую технику прообраза, неоязычники добавили Пану христианские характеристики и, таким образом, не упразднили Иисуса полностью , но использовали его характеристики, чтобы довести Пана до «завершения». [14] Блад говорит, что «La Muse Malade» также отсылает к христианству, описывая Пана как « le seigneur des moissons » ( буквально « повелитель урожая » ). [15]
Английский критик Джордж Сэйнтсбери назвал «Языческую школу» замечательной и сказал, что она подчеркивает способность Бодлера смотреть на предмет с разных сторон. [16] Краткий анекдот в сочинении о человеке, давшем нищему фальшивую монету, впоследствии развился в стихотворение Бодлера в прозе « La Fausse Monnaie ». [17]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Бодлер 1964 , с. 75.
- ^ Бодлер 1964 , с. 77.
- ^ Jump up to: а б с Червони 2019 , с. 120, оригинальные цитаты: « освященные овощи »; « освящение природы и возвращение человека в его божественные права ».
- ^ Бодлер 1964 , стр. 71–77.
- ^ Jump up to: а б Брикс 1995 , стр. 120–129.
- ^ Хиддлстон 2005 , с. 136; Каплан 2005 , с. 88.
- ^ Хиддлстон 2005 , стр. 136–137.
- ^ Паттисон 2009 , стр. 21–22.
- ^ Паттисон 2009 , с. 22.
- ^ Jump up to: а б Евреи 1985 , с. 35.
- ^ Евреи 1985 , стр. 30, 39.
- ^ Бодлер 1964 , с. 72; Евреи 1985 , с. 35.
- ^ Кровь 1997 , стр. 187–188.
- ^ Jump up to: а б Кровь 1997 , с. 188.
- ^ Кровь 1997 , стр. 188–189.
- ^ Сэйнтсбери 1892 , стр. 231–232.
- ^ Ллойд 2005 , с. 166.
Источники
[ редактировать ]- Бодлер, Шарль (1964). «Языческая школа». Бодлер как литературный критик . Перевод Хислопа, Лоис Бо; Хислоп, Университетский парк Фрэнсиса Э., Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета.
- Блад, Сьюзен (1997). Бодлер и эстетика недобросовестности . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0-8047-2809-7 .
- Брикс, Мишель (1995). «Жерар де Нерваль и греко-римский политеизм». Международный журнал классической традиции (на французском языке). 1 (4): 120–129. дои : 10.1007/BF02677054 . JSTOR 30221868 . S2CID 164004205 .
- Червони, Аурелия (2019). «Бодлер и ла 'haine du vegetal' » [Бодлер и «ненависть к растениям»] (PDF) . Алеа (на французском языке). 21 (2): 114–123. дои : 10.1590/1517-106X/212114123 .
- Хиддлстон, Дж. А. (2005). «Искусство и его репрезентация». В Ллойде, Розмари (ред.). Кембриджский компаньон Бодлера . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-83094-2 .
- Джуден, Брайан (1985). «Романтические лица Пана». Romantisme (на французском языке). 15 (50): 27–40. дои : 10.3406/роман.1985.4750 .
- Каплан, Эдвард К. (2005). «Бодлеровская этика». В Ллойде, Розмари (ред.). Кембриджский компаньон Бодлера . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-83094-2 .
- Ллойд, Розмари (2005). «Литературная критика Бодлера». В Ллойде, Розмари (ред.). Кембриджский компаньон Бодлера . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-83094-2 .
- Паттисон, Джордж (2009). Распятия и воскресения образа . Лондон: СКМ Пресс. ISBN 978-0-334-04341-6 .
- Сэйнтсбери, Джордж (1892). «Шарль Бодлер» . Разные эссе . Лондон: Персиваль и компания.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
Во французском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: L'École païenne.
