Рога Моисея

Итальянская фреска , ок. 1500

Моисей получает Десять заповедей , Нюрнбергские хроники , 1493 год, гравюра на дереве. цветная

Рога Моисея — это иконографическое соглашение, распространенное в латинском христианстве , согласно которому Моисей изображался имеющим на голове два рога, позже замененные лучами света. Идея возникла из перевода или неправильного перевода еврейского термина в Иеронима Библии латинской Вульгаты , а также во многих более поздних народных переводах, зависящих от этого. Говорят, что Моисей стал «рогатым», или сияющим, или прославленным после того, как он увидел Бога, который подарил ему скрижали закона в Книге Исход . Использование термина «рогатый» для описания Моисея на самом деле появилось еще до Иеронима, и его можно проследить до греко-еврейского ученого Акилы из Синопа , чьи греческие переводы были хорошо известны Иерониму. Еврейский каран может отражать аллегорическую концепцию «прославленных» или колец света. Рога, как правило, имеют положительные ассоциации в Ветхом Завете и в более широкой культуре Древнего Ближнего Востока, но в Книге Откровения в Новом Завете они связаны с негативными силами. Эти соображения, возможно, повлияли на переводчиков в их выборе: Аквила — положительно, а Иероним — отрицательно.

Моисей с рогами, вероятно, впервые появляется на визуальных изображениях в одиннадцатом веке. Эти изображения продолжают конкурировать с безрогими изображениями Моисея в периоды средневековья и Возрождения. Многие из них представляют собой явно положительные изображения пророка и предшественника Иисуса. Другие изображения Моисея, рогатого и безрогого, вероятно, имели антисемитский подтекст, особенно в период позднего средневековья, например, на « Герефордской карте мира» . Были установлены ассоциации между евреями и дьяволами, и развилось убеждение в том, что евреи обладают рогами, в том числе благодаря значкам или шляпам с изображением рогов, которые им было предписано носить; возможно, было трудно разделить образы рогатого Моисея и «рогатого» еврея в народном воображении. Иконография Рогатого Моисея, возможно, также подкрепила идею о том, что у евреев есть рога.

Микеланджело Моисей , деталь рогатой головы

работы Микеланджело Рогатый Моисей около 1513–1515 годов завершает традицию этого изображения и обычно рассматривается как положительное изображение пророка, если оно содержит анималистический или демотический элемент. Осознание недостатков перевода Вульгаты распространилось в позднее Средневековье, и примерно к 1500 году в научных кругах стало понятно, что слово «рогатый» было неправильным переводом. Рога часто заменялись двумя пучками лучей света, исходящими из одних и тех же частей головы, как это видно на фресках Моисея 1481–1482 годов в Сикстинской капелле или на фонтане Мозесбруннен 1544 года в Берне , Швейцария. Они оставались обычным явлением до 19 века. Художники часто игнорировали идею о том, что лучи Моисея были даны ему, когда он получил скрижали закона, и к 19 веку на некоторых изображениях младенца Моисея в сценах « Нахождение Моисея» и «Моисей в камышах» были изображены лучи.

Этимологическое происхождение

Изображения рогатого Моисея происходят от описания лица Моисея как « cornuta » («рогатого») в латинском переводе Вульгаты отрывка из 34-й главы Исхода , в частности в стихах 29, 30 и 35, в которых Моисей возвращается к люди после получения заповедей во второй раз. Католическая Библия Дуэ-Реймса (1609 г.) переводит Вульгату так: «И когда Моисей сошел с горы Синай, он держал две скрижали свидетельства, и он не знал, что лицо его было рогатым от разговора Господа. " Это была попытка Иеронима точно перевести трудный оригинальный текст на иврите, в котором используется термин קָרַן ‎, каран (от корня קֶרֶן ‎ керен , что часто означает «рог»); теперь этот термин интерпретируется как означающий «сияющий» или «испускающий лучи» (что-то вроде рогов). У англиканского короля Иакова, или официальной версии, появившейся всего несколько лет спустя, нет рогов, но есть сияющее лицо: «… когда он сошел с горы, Моисей не заметил, что кожа его лица сияла, пока он разговаривал с ним».

Обычное мнение в последние столетия заключалось в том, что Иероним совершил явную ошибку. но недавно утверждалось, что Иероним считал керен метафорой слова «прославленный», основываясь на других написанных им комментариях, в том числе на Иезекииля, где он писал, что лицо Моисея «стало «прославленным», или, как сказано в На иврите «рогатый». Термин «рогатый» фактически использовался до Иеронима и содержался в существующих переводах, с которыми он, как известно, работал, особенно в переводе Аквилы с еврейского на греческий; другие использованные переводы включали альтернативу «прославленный». Медьюк утверждает, что «рогатый» — это метафорическое или аллегорическое понятие, относящееся к славе как в переводе Иеронима, так и в еврейской традиции, с которой Иероним был знаком.

Моисей с рогами и золотым тельцом XIII века в иллюминированной рукописи работы Уильяма де Брайля .

Другая интерпретация заключалась в том, что Керен также представлял собой «кольца света», когда Моисей стал просветленным после своего путешествия. Греческая Септуагинта , которая также была доступна Иерониму, перевела этот стих как «Моисей не знал, что вид кожи лица его прославился». Средневековые богословы и ученые считали, что Иероним намеревался прославить лицо Моисея, используя латинское слово, означающее «рогатый». Понимание того, что оригинальный еврейский язык был трудным и вряд ли на самом деле означало «рога», возникло в эпоху Возрождения.

Историк культуры Стивен Бертман утверждает, что Джером, как известно, сам придерживался антисемитских взглядов и, возможно, сделал выбор ассоциировать Моисея с «рогами» сознательно по теологическим причинам. Бертман утверждает, что для Акилы как еврея «рога», представленные в Ветхом Завете, в целом будут иметь положительные ассоциации. но Иероним мог ожидать, что его читатели будут иметь в виду новозаветную ассоциацию рогов с драконами, дикими зверями и антихристом в Откровении . Учитывая, что Моисей был носителем старого, ныне замененного закона, возможно, Иерониму было бы предпочтительнее изобразить его в негативном свете. Более того, намек на то, что лицо Моисея было «прославлено», подразумевал бы связь с Иисусом и ставил бы Ветхий Закон в параллель с новым. Таким образом, Бертман заключает, что Иероним, возможно, просто действовал исходя из своих собственных предубеждений и богословских предпочтений.

В средневековом искусстве

Моисей ударяет по скале, 1350–1375, Фульда, рукопись «Всемирных хроник», Рудольф фон Эмс.

Хотя Иероним завершил Вульгату в конце IV века, обычно говорят, что первые известные применения в искусстве буквального языка Вульгаты по этому вопросу можно найти в многочисленных изображениях в древнеанглийском Шестикнижии ( Британская библиотека , Коттон М.С. Клавдий Б. .iv.) хорошо иллюстрированная рукопись древнеанглийского перевода , сделанная примерно до 1050 года. Меллинков утверждает, что английское искусство этого периода было новаторским, поэтому новая интерпретация и изображение Моисея соответствовали бы другим новым идеи, найденные в тот период. Она также утверждает, что важно, чтобы изображение происходило в народном тексте, поскольку это буквальное изображение древнеанглийского перевода, gehyrned или «рогатый», и что древнеанглийские художники не были «учеными», то есть они были не обязательно быть знакомыми с научными традициями, которые могли побудить их изобразить Моисея по-другому. Однако часто высказывалось предположение, что изображения на этой странице взяты из гораздо более ранней рукописи, находившейся тогда в Кентербери , и ныне утерянной. Герберт Бродерик в монографии на иллюстрациях в рукописи предполагает, что этот древний прототип опирался на идеи о харизматическом лидерстве, бытовавшие в эллинистическом Египте , а рога выступали в этих изображениях как рога власти и святости.

В течение следующего столетия или около того свидетельств о дальнейших изображениях рогатого Моисея будет мало, хотя сохранившихся его изображений, как правило, немного. Около 1120 года он снова появляется в английских рукописях, таких как Библия Бери и Псалтирь Шефтсбери , а также в австрийской Библии. Эти ранние изображения соответствуют времени изменения внешности Моисея, показывая его без рогов до того, как он спустился с горы Синай. Впоследствии такие изображения получили распространение и их можно встретить, например, в витражах Шартрского собора , Сент-Шапель и собора Парижской Богоматери , хотя Моисея продолжали много раз изображать без рогов.

Рогатый Моисей на герефордской карте мира

В христианском искусстве Средневековья, изображающем Моисея с рогами, это иногда делается для изображения его во славе, как пророка и предшественника Иисуса, но также и в негативном контексте, особенно в отношении Павловых контрастов между верой и законом; иконография не была четкой. Историк искусства Дебра Стрикленд называет рогатого Моисея на Херефордской карте мира откровенно антисемитским примером, который, как она утверждает, связан с переосмыслением истории Исхода как защиты изгнания евреев из Англии в 1290 году. Иногда Моисей появляется в негативном контексте вместе с фигурой Синагоги или вместо нее .

Историк искусства Рут Меллинкофф предположила, что, хотя рога Моисея по своему происхождению никоим образом не были связаны с рогами Дьявола , они, тем не менее, могли иметь негативный оттенок с развитием антиеврейских настроений в период позднего средневековья. Бертман соглашается, что средневековое восприятие Моисея с рогами могло создать ассоциации между Моисеем и дьяволами. Ассоциации между евреями и дьяволами в христианских антисемитских образах были сильны, и евреев иногда изображали имеющими рога. Еврейские головные уборы, обязательные во Франции и других странах, были известны как Pileus cornutus (рогатая шляпа), а на значках, введенных французским Филиппом III, похоже, был рог. Также возможно, что рогатая фигура Моисея служила средством укрепления веры в то, что у евреев были рога. В любом случае, такие ассоциации в народном воображении, по мнению Бертмана, Меллинкова и Стрикленда, превзошли бы богословские и другие опасения. В конце концов, Моисей был евреем, его можно было ассоциировать с его современными коллегами, и к обоим можно было применить одни и те же негативные идеи.

Религиозные пьесы служили важным средством распространения богословских идей. На сценических изображениях Моисея он обычно изображался с рогами. Хотя сценические указания о том, чтобы его рогатили, встречаются только в одной сохранившейся пьесе, возможно, это было настолько нормальное ожидание, что его сочли бы излишним излагать; а сами ремарки встречаются относительно редко. Наиболее известные пьесы с участием Моисея основаны на Contra тексте Августина Judaeos, Paganos, и Арианос Сермо де Символо (Проповедь о символе веры против иудеев, язычников и ариан), в которой Моисей и другие ветхозаветные пророки выступают в качестве свидетелей, убеждающих евреев в их ошибке, упорствуя в своих убеждениях.

Возрождение и более позднее искусство

С лучами, Посох Моисея и скрижали с Десятью заповедями , середина 17 века.

К этому времени относится самое известное изображение Моисея с рогами — « Моисей» Микеланджело . Его качества широко обсуждались, в том числе Зигмундом Фрейдом . Фигура обычно рассматривается в целом положительно, но содержит демотический элемент. Историк искусства Дженнифер Кузед утверждает, что статуя является кульминацией традиции рогатого Моисея, сочетающей животные и человеческие качества, чтобы представить божественное.

К 16 веку распространенность изображений рогатого Моисея резко снизилась. По мере развития библейской науки эпохи Возрождения постепенно распространялось понимание того, что слово «рогатый» — это неправильный перевод. а рога в искусстве были опущены, часто заменялись двумя пучками лучей света, исходящими из одних и тех же частей головы, Моисей неоднократно изображается в цикле фресок «Жизнь Моисея» в Сикстинской капелле 1481-82 годов, все без рога, но в трех последних сценах, после получения Заповедей, ему даются лучи света; Спуск с горы Синай — первый из них.

Посох Моисея , который впервые упоминается в Библии при описании эпизода Неопалимой купины , а также в иконических декорациях скрижали с заповедями, становятся его обычными атрибутами с лучами или рогами или без них, а вместе с внушительной фигурой и длинная белая борода обычно делает его узнаваемым даже в многолюдных сценах. Другим хорошо известным примером является статуя 1544 года на фонтане Мозесбруннен в Берне , Швейцария, с лучами света, добавленными из позолоченного металла. Представление Моисея лучами света отражало привычный к тому времени взгляд в раввинской литературе.

Изображение Моисея с лучами света оставалось обычным явлением до 19 века, например, появляясь на библейских иллюстрациях Гюстава Доре (1866 г.). В Библии говорится, что внешний вид Моисея изменился, когда он вернулся после длительной встречи с Богом на горе Синай , и это изменение представлено в искусстве «рогами» или лучами. По логике вещей, в повествовательных изображениях он должен был быть показан только с этими видимыми с этого момента его жизни, но художники не всегда следовали этому, и его часто показывают с ними в более ранних сериях. К 19 веку на некоторых изображениях младенца Моисея в сценах «Нахождение Моисея» и «Моисей в камышах» видны лучи (идея, поддержанная Мидрашем ) .

Довольно поздний рогатый Моисей, 1890-х годов, — бронзовая статуя работы Чарльза Генри Нихауса в зале Библиотеки Конгресса в здании Томаса Джефферсона в Вашингтоне, округ Колумбия.

См. также

• Моисей (Микеланджело)
• Херефорд Маппа Мунди

Вторичные источники

• Бертман, Стивен (2009). «Антисемитское происхождение Рогатого Моисея Микеланджело». Шофар . 27 (4). Издательство Университета Пердью: 95–106. дои : 10.1353/шо.0.0393 . JSTOR   42944790 .
• Блех, Бенджамин ; Долинер, Рой (2008). Сикстинские тайны . ХарперКоллинз. ISBN  9780061469053 .
• Бродерик, Герберт (2017). Моисей Египтянин в Иллюстрированном древнеанглийском Шестикнижии (Британская библиотека Коттона MS Клавдия Б.iv) . Лондон: Университет Нотр-Дам. ISBN  9780268102050 .
• Браун, сэр Томас (1672) [1646]. «Глава IX. Изображения Моисея с рогами». Эпидемия псевдодоксии . Том. ix (6-е изд.). стр. 286–288.
• Кокс-Ририк, Джанет (2023). Капелла Элеоноры Бронзино в Палаццо Веккьо . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520375994 .
• Хёниг, Леонард Дж. (2011). «Проливая свет на Моисея Микеланджело » . Архив дерматологии . 147 (9): 1092. doi : 10.1001/archdermatol.2011.225 .
• Холлоуэй, Саймон (2009). «Возбужденный еврей: что случилось с Моисеем Микеланджело?» . galusaustralis.com . Архивировано из оригинала 29 января 2010 г. Проверено 8 сентября 2009 г.
• Джонс, Джонатан (7 июня 2002 г.). «Моисей, Микеланджело (1513–16)» . Хранитель .
• Куседа, Дж. Л. (2014). «Моисей: Лицо страха». Библейская интерпретация . 22 (4–5). Брилл: 414–429. дои : 10.1163/15685152-02245p03 .
• Лебенс, Сэмюэл (2020). «Ки Тисса: Рога Света» » . samlebens.com .
• Маккалок, Диармайд (2004). Реформация: разделенный дом Европы 1490–1700 гг . Лондон: Викинг.
• Меджук, Бена Элиша (1998). Исход 34:29–35: «Рога» Моисея в ранних переводах и интерпретациях Библии (PDF) (магистерская диссертация). Департамент иудаики Университета Макгилла.
• Меллинкофф, Рут (1970). Рогатый Моисей в средневековом искусстве и мысли . Калифорнийские исследования по истории искусства. Том. 14. Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0520017056 .
• Ольшевский, Эдвард Дж (2023). Агентство женской типологии в живописи итальянского Возрождения . Издательство Кембриджских ученых. ISBN  9781527512849 .
• Строун, Брент А. (2021). «Сияющее или рогатое лицо Моисея?» . Тора.com .
• Стрикленд, Дебра Хиггс (2003). Сарацины, демоны и евреи: создание монстров в средневековом искусстве . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  0691057192 .
• Стрикленд, Дебра Хиггс (2018). «Эдвард I, Исход и Англия на карте мира Херефорда» (PDF) . Зеркало . 93 (2): 420–69. дои : 10.1086/696540 .

Первоисточники

• Августин, Аврелий (1841) [300–400 гг. н.э.]. Против евреев-язычников и ариан   (на латыни) – через Wikisource .
• Беллармин, Роберт Франциск Ромул, изд. (1598) [1592]. Клементина Вульгата   (на латыни) - Wikisource через
• Английский перевод греческой Библии Септуагинты .
• Библия Дуэ-Реймса
• «Исход 34:29». Греческая Библия .
• «Исход 34:29». Еврейско-английская Библия (согласно масоретскому тексту и изданию JPS 1917 г.). 1917.
• Вордсворт, Джон ; Уайт, Генри Джулиан , ред. (1889). Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа на латыни, по изданию св. Иеронима . Том. 1. Оксфорд: Кларендон Пресс .
• Библия, Дуэ-Реймс, полная версия в Project Gutenberg
• «Исход, глава 34». Библия Тиндейла . Перевод Уильяма Тиндейла. Инструменты для изучения Библии. 1522–1535 гг . Проверено 18 июля 2024 г. {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )