Соматическая теория

Соматическая теория — это теория социального поведения человека, основанная на гипотезе соматических маркеров Антонио Дамасио . Теория предлагает механизм, с помощью которого эмоциональные процессы могут направлять (или искажать) поведение: в частности, принятие решений, теория привязанности Джона Боулби и самопсихология Хайнца Кохута (особенно, закрепленная Алланом Шором ).

Он опирается на различные философские модели: «Генеалогия морали» Фридриха Ницше , Мартина Хайдеггера о человеке , Мориса Мерло-Понти, практикующего живое тело как центр опыта, Людвига Витгенштейна о социальных практиках, Мишеля Фуко о дисциплине, а также как теории перформативности, вытекающие из речевых актов теории Дж . Л. Остина , фактически были разработаны Джудит Батлер и Шошаной. Фельман . Некоторые соматические теоретики также внедрили соматическую теорию для выступлений в школах актерского мастерства, тренинг разработали Константин Станиславский и Бертольт Брехт .

Теоретики

Барбара Селлерс-Янг

Барбара Селлерс-Янг применяет гипотезу соматических маркеров Дамасио к критическому мышлению как воплощенному действию и представляет обзор теоретической литературы по исследованиям производительности, которая поддерживает что-то вроде подхода Дамасио:

• Говарда Гарднера , Теория множественного интеллекта особенно телесно-кинестетического интеллекта.
• Томас Ханна считает, что «мы не можем чувствовать, не действуя, и мы не можем действовать, не чувствуя».
• Педагогика движения Бонни Бейнбридж Коэн
• Актерская теория Константина Станиславского гласит, что «во всяком физическом действии, если только оно не является чисто механическим, скрыто какое-то внутреннее действие, какие-то чувства. Так создаются два уровня жизни в детали: внутренний и внешний. Они переплетены. Общая цель объединяет их и укрепляет нерушимую связь».

Эдвард Слингерленд

Эдвард Слингерленд на Эдинбургском международном фестивале науки

Эдвард Слингерленд применяет гипотезу соматических маркеров Дамасио к когнитивной лингвистике Жиля Фоконье и Марка Тёрнера , а также Джордж Лакофф и Марк Джонсон . Фоконье и Тернера в своей гипотезе сочетает в себе теорию концептуального смешения Лакоффа и Джонсона метафоры и теорию В частности, Слингерленд . Его цель применения соматической теории в когнитивной лингвистике — показать, что:

Основная цель достижения человеческого масштаба — не помочь нам понять ситуацию, а, скорее, помочь нам понять, как к ней относиться . Особенно в политическом и религиозном дискурсе – ситуациях, когда говорящие пытаются повлиять на ценности своих слушателей и процессы принятия решений – я хотел бы утверждать, что достижение человеческого масштаба направлено прежде всего на привнесение нормативности в смесь, которая является осуществляется за счет рекрутирования эмоционально-соматических реакций человеческого масштаба. Этот аргумент, по сути, является попыткой связать теоретиков концептуального смешения с теми нейробиологами, которые доказывают важность соматических состояний и эмоциональных реакций в создании человеческих ценностей и принятии решений.

Дуглас Робинсон

Дуглас Робинсон впервые начал разрабатывать соматическую теорию языка для основного доклада на 9-й Американской конференции образов в Лос-Анджелесе в октябре 1985 года. Она была основана на теории Ахтера Ахсена о соматической реакции на образы как основе терапевтических трансформаций. В отличие от модели Ахсана, которая отвергала « лекарство разговором » Фрейда на том основании, что слова не вызывают соматических реакций, Робинсон утверждал, что существует очень мощная соматика языка. Позже он включил это понятие в книгу «Поворот переводчика» (1991), опираясь на (проходящие) соматические теории Уильяма Джеймса , Людвига Витгенштейна и Кеннета Бёрка , чтобы доказать, что соматическая реакция может быть «идиосоматической» (соматически идиосинкразической), но типично «идеосоматические» (соматически идеологические, или формируемые и направляемые обществом). Более того, идеосоматика языка объясняет, как язык остается достаточно стабильным, чтобы общение было возможным. Эта работа предшествовала первой научной публикации группы Дамасио по гипотезе соматических маркеров в 1991 году. и Робинсон начал включать гипотезу соматических маркеров Дамасио в свою соматическую теорию только в конце 1990-х годов.

В книге «Перевод и табу» (1996) Робинсон опирался на протосоматические теории Зигмунда Фрейда , Жака Лакана и Грегори Бейтсона , чтобы исследовать способы, с помощью которых идеосоматика табу структурирует (а частично санкционирует и скрывает) перевод священных текстов . Его первая книга, основанная на гипотезе соматических маркеров Дамасио, - «Перформативная лингвистика» (2003); там он опирается на Дж. Л. Остина теорию речевых актов , Деррида теорию повторяемости Жака и Михаила Бахтина теорию диалогизма , чтобы доказать, что перформативность как деятельность говорящего тела основана на соматической теории. Он также опирается на применение Даниэлем Симеони Бурдье теории габитуса Пьера , чтобы доказать, что его соматика перевода, разработанная в «Повороте переводчика», на самом деле объясняет нормы перевода более полно, чем Гидеона Тури отчет в «Описательных исследованиях перевода и за его пределами» (1995). ).

В 2005 году Робинсон начал писать серию книг, исследующих соматическую теорию в различных коммуникативных контекстах: модернистские / формалистические теории отчуждения (Робинсон 2008), перевод как идеологическое давление (Робинсон 2011), писательское мастерство первокурсников (Робинсон 2012) и беженец . опыт, (де)колонизация и передача травмы из поколения в поколение (Робинсон, 2013).

По мнению Робинсона, соматическая теория состоит из четырех основных частей:

1. Стабилизация . социальных конструкций посредством маркеров соматических
2. Межличностное разделение такой стабилизации посредством миметического соматического переноса.
3. Регуляторная ( идеосоматическая ) циркуляция или ретикуляция таких соматомимесов через целую группу в соматическом обмене.
4. « Клюгейный » характер социальной регуляции посредством соматического обмена приводит к различным идиосоматическим сбоям и отказам в полной регуляции.

попутно он связал с соматической теорией дополнительные концепции: проприоцепцию Кроме того , политического тела как гомеостатического балансирования между слишком большим количеством знакомого и слишком большим количеством незнакомого (Robinson 2008); противоречия между локонормативностью и ксенонормативностью , экзосоматизацией мест, объектов и цвета кожи, а также палеосоматичностью (Robinson 2013); экозис и икоз (неопубликованная работа).

Стефани Фетта

Стефани Фетта — доцент кафедры латинской литературы и культуры Массачусетского университета в Амхерсте.

Подход Стефани Фетта к соматической теории объединяет обширный спектр дисциплинарных дискурсов, от когнитивной науки и нейробиологии до социологии и софиологии . Как литературный и культурный критик, Фетта привлекает внимание и исследует роль сомы в своем исследовании творческих текстов США Latin@/x . Ее научная работа расширяет сферу соматической теории и литературоведения, опираясь на поддержку естественных и социальных наук, которые позиционируют сому как « психобиологический агент» и социального деятеля и, таким образом, упускают из виду (хотя и незаменимую) линзу в изучении социальной власти. (2018, 37). Основываясь как на библейском, так и на современном использовании этого термина, Фетта переосмысливает сому как «эмоциональное, разумное и коммуникативное тело» и объясняет, что оно относится к жестам физического тела во внутренней реакции на внешнее социальное давление. Таким образом, она является одним из первых соматических теоретиков, которые используют термин «сома» в этом направлении, несмотря на текущий поток исследований в области неврологии , когнитивных литературных исследований, поведенческих наук , исследований тела, теории аффектов , теорий разума (ToM) и философии сознания. разума (ПОМ), которые соединяют воедино связи между когнитивными процессами, телесными чувственными реакциями и оценочными восприятиями.

В 2018 году она опубликовала книгу «Позор Брауну: соматические трансакции расы в латинской литературе». — подробное и аналитическое трансдисциплинарное исследование, которое рассматривает сому как «распространённое, но неожиданное место субъективности». Она использует эту концепцию сомы в качестве основного инструмента для исследования интерсекциональной расовой принадлежности и расовых связей в своих тематических исследованиях латинской литературы (xiii). В этой книге соматический анализ рассматривается как направление исследований, которое, по мнению рецензентов, имеет применение в таких областях, как гуманитарные науки, критическая расовая теория, неврология, поведенческие исследования и так далее. Соматический анализ вдохновил и цитировал все большее число академических, личных, и художественные произведения.

Ключевые применения соматического анализа Фетты заключаются в следующем:

• Расовый стыд : социальная технология, которая использует соматическое тело для материализации Брауна в социальный факт. Ее диссертация основана на двух психоаналитических теориях: биоэнергетическом анализе, разработанном Александром Лоуэном , и теории аффекта, выдвинутой Сильваном Томкинсом .
• Сцены расизации : социальная практика, в которой «тела навязывают социальную асимметрию посредством соматического выражения» (2018, xv). Фетта выделяет четыре шага или соматические последовательности, посредством которых понятие расы обусловливает личные и межсубъектные взаимодействия. Расист начинает с (1) определения фенотипических и соматических сигналов как причины блокировать соматическое зеркалирование и прекращать межличностные отношения с расовым собеседником, блокируя любое сочувствие к ней или ему. Это, в свою очередь, приводит к (2) социальному неприятию и соматическому диссонансу, который выступает источником стыда. В соответствии с применяются гипотезой соматического маркера Дамасио, она утверждает, что (3) социально и культурно созданные сенсорные сценарии , (4) завершается процесс расовой принадлежности соматическим выражением отвращения , регистрируемым через органы чувств (зрение, слух и обоняние).
• Внутренняя сома: Фетта исследует расовую принадлежность с точки зрения внутреннего соматического тела. В своем тематическом исследовании « Оскара «Зеты» Акосты ( Автобиографии бурого буйвола» 1972) она обращает внимание на параллели между борьбой Оскара с внутренней ненавистью к себе и его неконформным соматическим желудком.
• Соматическое изображение: процесс, на который опираются успешные актеры-методисты , в котором актеры должны преодолеть свое собственное соматическое выражение, населяя и изображая сому своего персонажа. Фетта еще больше усложняет цель актерской игры по методу – якобы реальное соматическое изображение и утверждает, что такое изображение может «сталкиваться с другим стилем игры, который [она] называет управлением образом тела […], которому не хватает естественности живого соматического выражения. (2018, 95). В расширении концепции «волшебства няни » соматические действия возлагаются на социальных низов, чье истинное соматическое выражение может выдавать уязвимость к стыду или даже насилию.
• Сома и София: Фетта также (повторно) знакомит Софию, вторую фигуру в некоторых христианских троицах , с литературным анализом и соматической теорией. Она объясняет, что Андреса Монтойи сборник стихов «Ледяной работник поет и другие стихи» (1999) дает другое видение сомы – духовной или божественной сомы, которая трансформирует боль, страдание и грех через священную фигуру Софии. Таким образом, она утверждает, что София — не только библейский персонаж, но и мощный анализ божественной сомы.

Дальнейшее чтение

• Дамасио, Антонио Р. (1994). Ошибка Декарта : эмоции, разум и человеческий мозг . Нью-Йорк: Патнэм.
• Дамасио, Антонио Р. (1999). Ощущение того, что происходит: тело и эмоции в формировании сознания . Нью-Йорк: Харкорт.
• Дамасио, Антонио Р. (2003). В поисках Спинозы : радость, печаль и чувствующий мозг . Нью-Йорк: Харкорт.
• Фельман, Шошана. (1980/2003). Скандал говорящего тела: Дон Жуан с Дж. Л. Остином , или Соблазнение на двух языках . Перевод Кэтрин Портер. Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета.
• Фетта, Стефани. (2016). « Плохое отношение и плохой желудок: сома в автобиографии коричневого буйвола Оскара Зеты Акосты ». Трансмодерн: Журнал периферийного культурного производства португало-латиноамериканского мира , 6.1: 89-109.
• Фетта, Стефани. (2018). Позор Брауну: соматические проявления расы в латинской литературе . Колумбус: Издательство Университета штата Огайо.
• Ханна, Томас. (1995). «Что такое соматика?» В изд. Дона Хэнлона Джонсона, « Кость, дыхание и жест» , 341–53. Беркли: Северная Атлантика.
• Робинсон, Дуглас. (1991). Очередь переводчика . Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джонса Хопкинса.
• Робинсон, Дуглас. (1996). Перевод и табу . ДеКалб: Издательство Университета Северного Иллинойса.
• Робинсон, Дуглас. (2003). Перформативная лингвистика: устная речь и перевод как действие со словами . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.
• Робинсон, Дуглас. (2008). Отчуждение и соматика литературы: Толстой , Шкловский , Брехт . Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса.
• Робинсон, Дуглас. (2011). Перевод и проблема влияния . Амстердам и Филадельфия: Джон Бенджаминс.
• Робинсон, Дуглас. (2012). Письмо на первом курсе и соматический обмен . Нью-Йорк: Хэмптон.
• Робинсон, Дуглас. (2013). Перемещение и соматика постколониальной культуры . Колумбус: Издательство Университета штата Огайо, готовится к печати.
• Селлерс-Янг, Барбара. (2002). « Дыхание, восприятие и действие: тело и критическое мышление ». Сознание, литература и искусство 3.2 (август).
• Селлерс-Янг, Барбара (1998) «Соматические процессы: конвергенция теории и практики», Theater Topics 8/2 (сентябрь 1998 г.) 173–187.
• Селлерс-Янг, Барбара (1999) «Техника и воплощенный актер», Theater Research International 24/1 (весна 199 г.) 89-102.
• Селлерс-Янг, Барбара (2008) «Сознание, созерцание и Академия», Сознание, литература и искусство, 1 сентября (1–15 апреля).
• Селлерс-Янг, Барбара (2013) «Неподвижность в движении – движение в неподвижности: созерцательная практика и исполнительское искусство», «Воплощенное сознание – технологии исполнения», Нью-Йорк: Пэлгрейв.
• Слингерленд, Эдвард Г. (2005). « Концептуальное смешение, соматическая маркировка и нормативность: пример из Древнего Китая» Когнитивная лингвистика 16.3: 557-584.
• Слингерленд, Эдвард Г., Эрик Бланшар и Лин Бойд-Джадсон. (2007). Столкновение с Китаем: концептуальный метафорический анализ, соматическая маркировка и инцидент EP3 Ежеквартальный журнал международных исследований 51: 53–77.
• Станиславский, Константин. (1961/1989). Создание роли . Перевод Элизабет Рейнольдс Хэпгуд. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж.