Суверенитет добра

Суверенитет добра

Обложка первого английского издания
Автор	Айрис Мердок
Язык	Английский
Ряд	Исследования в области этики и философии религии
Предмет	Этика
Издатель	Рутледж и Кеган Пол
Дата публикации	1970
Место публикации	Великобритания
Тип носителя	Распечатать
Страницы	106
ISBN	0710068638

«Суверенитет добра» — книга по моральной философии Айрис Мердок . Впервые опубликованный в 1970 году, он включает в себя три ранее опубликованных статьи, каждая из которых первоначально была прочитана в виде лекций. Мердок выступал против преобладающего консенсуса в моральной философии, предлагая вместо этого платонический подход. «Суверенитет добра» — самая известная философская книга Мердока.

История публикации

Филлипс Д.З. Филлипс заказал книгу «Суверенитет добра» Айрис Мердок в качестве вклада в серию Рутледжа и Кегана Пола «Исследования по этике и философии религии», генеральным редактором которой был Филлипс. В книгу вошли три ранее опубликованные статьи, каждая из которых изначально была прочитана в виде лекций.

Первое эссе, озаглавленное «Идея совершенства», возникло в 1962 году как лекция Мердока Балларда Мэтьюза в Университетском колледже Северного Уэльса . Он был опубликован в The Yale Review в апреле 1964 года. Второе эссе «О «Боге» и «добре»» было вкладом Мердока на состоявшееся в августе 1966 года заседание Исследовательской группы по основам культурного единства в Боудойн-колледже . Он был опубликован в 1969 году в «Анатомии знаний» , сборнике статей, представленных на заседаниях исследовательской группы в 1965 и 1966 годах. Последнее эссе книги - «Суверенитет добра над другими концепциями», которое представляло собой лекцию Лесли Стивена, прочитанную в Кембриджском университете 14 ноября 1967 года. В том же году лекция была опубликована в виде 37-страничной брошюры издательством Cambridge University Press. .

Первое издание «Суверенитета добра» было в твердом переплете и опубликовано в Лондоне в 1970 году издательством Routledge. Первое издание в мягкой обложке на английском языке вышло в 1971 году. Компания Schocken Books опубликовала его в Соединенных Штатах, где издания в твердом и мягком переплете были опубликованы одновременно в 1971 году. Рутледж переиздавал издание в мягкой обложке в 1974 и 1980 годах. В 2001 году Routledge переиздал «Суверенитет добра» в Англии и США в рамках серии «Routledge Classics». В 2013 году книга вышла в виде издания «Routledge Great Minds» с предисловием Мэри Миджли .

Исторический контекст

Доминирующими школами философии в то время, когда появились «Суверенитет добра» и входящие в него эссе, были экзистенциализм в Европе и аналитическая философия в англоязычном мире. Моральная философия Айрис Мердок противоречит тому, что она считает центральными идеями обеих этих школ.

Ее первая книга «Сартр: романтический рационалист » была опубликована в 1953 году. Мердок познакомилась с Жан-Полем Сартром после того, как услышала его лекцию в Брюсселе в 1945 году, когда она работала в UNRRA , и была впечатлена его экзистенциалистской философией в то время, хотя позже она пришел к тому, чтобы отвергнуть то, что она назвала его «люциферианским» взглядом на мораль, основанную на свободе и индивидуальной воле, а не на любви и добре.

Среди аналитических философов в то время преобладала точка зрения, что, как и в случае с физической наукой, утверждения о реальности должны быть публично проверены как истинные или ложные, что привело к выводу, что «состояния и действия души во всем их многообразии должны быть раскрыты в наблюдаемое поведение», чтобы его «классифицировали как объективную реальность». Мердок, с другой стороны, не согласилась с тем, что она считала последовательным «отвержением внутренней жизни» аналитической философии.

Основное влияние Айрис Мердок в «Суверенитете добра» оказал Платон , в то время, когда, как отмечает ее биограф Питер Дж. Конради , быть «платоником в морали казалось таким же странным, как объявлять себя якобитом в политике». Симона Вейль , чьи «Записные книжки» Мердок рецензировал в 1956 году, оказала большое влияние на чтение Мердоком Платона и на ее философию в целом. Концепция Вейля «внимания» к реальности, включая как других людей, так и трансцендентное Добро, предоставила Мердоку альтернативу традиционному взгляду на действия автономного свободного агента как основу морали.

Книга посвящена Стюарт Хэмпшир , коллеге-философу Мердока и бывшей коллеге в Оксфордском университете , где она преподавала с 1948 по 1963 год. Взгляд Хэмпшира на человека, по сути, как на «объект, движущийся среди других объектов в непрерывном потоке намерения в действие». , также является основной целью ее аргументов в первом эссе книги «Идея совершенства».

Структура и аргументы

Три эссе книги изначально не предназначались для публикации как единое целое, не зависят друг от друга и не ссылаются друг на друга. Их объединяет цель продемонстрировать неадекватность преобладающей философской теории морали и заменить ее новой концепцией, включающей «моральную реальность, внешнюю по отношению к нам», но каждая статья использует свой подход к этому проекту. В «Идее совершенства» Мердок описывает «обычный и повседневный» пример внутренней моральной деятельности, которую нельзя объяснить в рамках существующей парадигмы, и использует его для аргументации в пользу философской концепции морали, которая позволит нам сказать, «что мы непреодолимо склонны сказать «об этом». В книге «О «Боге» и «добре» она, признавая влияние Симоны Вейль, исследует христианскую практику молитвы и ее возможное применение к платонической концепции добра. В «Владычестве добра над другими концепциями» она использует платонические образы, утверждая, что искусство и интеллектуальные занятия могут служить воспитанием добродетелей.

Идея совершенства

Аргументация Мердока в этой статье проходит три стадии. Сначала она описывает то, что она считает общепринятым философским взглядом на человека как морального агента, ссылаясь главным образом на «Настроение и память» , «Мысль и действие» Стюарта Хэмпшира . Она заключает, что современная парадигма «человека» как в аналитической, так и в континентальной философии (которую она характеризует как кантианский и сюрреалистический экзистенциализм соответственно) является «бихевиористской, экзистенциалистской и утилитарной». Бихевиоризм связан с этой точкой зрения «связью смысла и сущности действия с публично наблюдаемым», экзистенциализм — с его «устранением субстанциального «я» и акцентом на единственной всемогущей воле», а утилитаризм — с его «предположением, что мораль есть и может касаться только публичных действий».

Заметив, что она возражает против этой характеристики по эмпирическим, философским и моральным причинам, она переходит к рассмотрению философской основы доминирующей точки зрения. Она находит источник своего фундаментального утверждения о том, что «ментальные концепции должны анализироваться генетически, и поэтому внутреннее должно рассматриваться как паразитирующее на внешнем», в аргументе в рамках британской эмпирической традиции об онтологическом статусе частных чувственных данных. Она считает, что Витгенштейн фактически поставил точку в этом вопросе, показав, что «идее «внутреннего объекта» нельзя придать никакого смысла», но отмечает, что он не сделал никаких «моральных или психологических» выводов, основанных на этом наблюдении. . Другие, однако, в том числе Хэмпшир, Райл , Хэйр и Айер , незаконно распространили аргумент Витгенштейна на эти области.

Затем Мердок в качестве примера моральной деятельности, не имеющей внешнего проявления, приводит изменение отношения матери (М) к невестке (Д). М сначала не любит Д, но внешне не намекает на это и «ведёт себя прекрасно» по отношению к ней. Однако с течением времени, «уделяя Д. осторожное и справедливое внимание», М начинает видеть в ней «не вульгарную, а освежающе простую, не недостойную, но спонтанную… и так далее». Мердок утверждает, что, размышляя таким образом о D, М занимается моральной деятельностью, но проблема в том, что этого нельзя сказать в рамках принятой парадигмы.

На второй стадии аргументации Мердок отвергает основополагающую концепцию реальности, исключающую все, что не наблюдается публично, и предлагает другую. Она утверждает, что привязанность философии к наблюдаемости как критерию реальности проистекает из принятия ею «некритикуемой концепции науки». В результате философия неспособна объяснить живого человека, который внутренне меняется с течением времени. Мораль не вписывается в мир, описываемый наукой, поэтому философии необходимо освободиться от ограничений науки. Мердок утверждает, что «центральная концепция морали - это« индивидуум », которого можно познать с помощью любви», и связывает эту концепцию с идеей совершенства, поскольку «мораль связана с изменениями и прогрессом» к «идеальному пределу».

На третьем этапе Мердок применяет свою концепцию морали к идее свободы. И аналитическая, и континентальная экзистенциалистская моральная философия помещали свободу личности в момент выбора, когда человек решает действовать в мире. Согласно взгляду Мердока на мораль как любящее внимание к реальности, как показано М по отношению к D, свобода приходит от возрастающего знания реальности, которое позволяет человеку ясно видеть. При полной ясности видения человек не будет отвлекаться на собственные предрассудки и предубеждения и сможет действовать просто в соответствии с реальностью, а не выбирать более или менее вслепую. Она отмечает, что «понятие воли как подчинения реальности, подчинения, которое в идеале учит позиции, в которой нет выбора», знакомо художникам, и утверждает, что ее концепция моральной психологии уникально способна вместить как искусство, так и мораль как совместимая деятельность.

О «Боге» и «Добре»

Мердок начинает с заявления о необходимости такой моральной философии, которая, среди прочего, серьезно принимает взгляды Фрейда и Маркса и отводит центральное место «концепции любви». Она характеризует общепринятые аналитические и экзистенциальные философские взгляды на моральную психологию как «неамбициозные и оптимистичные» по сравнению с христианским богословием с его представлением «добра как почти невозможно трудного, а греха как почти непреодолимого и, безусловно, универсального состояния». Она отмечает, что философы пытались игнорировать или отрицать пессимистическое, но, по ее мнению, реалистичное представление Фрейда о «психике как эгоцентрической системе квазимеханической энергии» с «глубокой тканью амбивалентных мотивов», в которой «фантазия является более сильным». сила, чем разум». Она рассматривает «толстое безжалостное эго» как светский аналог первородного греха и настаивает на том, что задачей моральной философии должно быть «обсуждение этого эго и методов (если таковые имеются) для его поражения».

Мердок предлагает религиозную практику молитвы как пример метода отвлечения внимания от собственных эгоцентрических желаний и забот и продолжает исследовать ее возможную адаптацию к секулярному миру. Она определяет молитву как «внимание к Богу, которое является формой любви», а Бога — как «единый совершенный, непредставимый и обязательно реальный объект внимания». Она исследует каждый из этих атрибутов (в следующем порядке: объект внимания, единый, трансцендентный, совершенный, необходимый и реальный) с целью постичь единую нерелигиозную концепцию Добра, к которой они все могут быть отнесены. Она отмечает, что для религиозного человека искреннее внимание к Богу может породить благодать — форму энергии, вдохновляющую человека на добродетель. Она связывает это с обыденным человеческим опытом влюбленности и сосредоточения внимания на «ценных вещах». Она использует кажущуюся взаимозависимость добродетелей, которые необходимо описывать через призму друг друга, чтобы показать форму единства добра. Трансцендентность анализируется с точки зрения реализма, в смысле отвлечения внимания от эгоцентрических фантазий и со ссылкой на переживание красоты. Совершенство рассматривается как обязательно подразумеваемое нашим ощущением существования степеней добра, так что мы всегда можем представить себе лучшее, хотя и неопределимое добро, выходящее за рамки того, что мы можем испытать сами. Наконец, атрибуты необходимости и реальности снова связаны с реализмом в смысле «способности видеть вещи такими, какие они есть». В этом случае парадигматической видится деятельность хорошего художника, умеющего «замолчать и рассеять себя, созерцать и обрисовывать природу ясным глазом».

Установив концепцию Добра как аналог Бога, Мердок возвращается к своему предыдущему вопросу, может ли быть светская замена молитве. Она говорит, что Добро само по себе не видимо, но согласна с характеристикой Платона Добра (аналогично Солнцу в Аллегории Пещеры) как источника света, посредством которого можно увидеть реальность. Созерцание Добра напрямую может оказаться невозможным, но «Добро находится в центре внимания, когда намерение быть добродетельным сосуществует... с некоторой неясностью видения».

Суверенитет добра над другими понятиями

Мердок начинает с того, что помещает свою аргументацию в рамки философской традиции «игры изображений», в которой метафорические концепции, такие как видение и движение, используются в попытке ответить на философские вопросы. В этой статье вопрос заключается в том, как люди могут стать морально лучше, учитывая то, что известно о человеческой природе. В основе ее аргументов лежат предположения о том, что люди «естественно эгоистичны» и что в человеческой жизни «нет внешней точки». Она отмечает, что верующим молитва может помочь в обретении более добродетельного характера и дать энергию для добрых действий. Она видит в этом подтверждение утверждения о том, что добродетель поощряется «всем, что меняет сознание в сторону бескорыстия, объективности и реализма».

Мердок описывает «прогрессивное воспитание добродетелей», которое предполагает участие в практиках, которые отвлекают наше внимание от самих себя на ценные объекты в реальном мире. Платона Цитируя «Федра» , она определяет переживание красоты как наиболее доступное и легкое для понимания. Она приписывает «бескорыстную» силу красоты как природе, так и искусству. Следуя Платону, она находит следующую, более сложную практику в интеллектуальных дисциплинах. Она использует пример изучения иностранного языка как возможность практиковать такие добродетели, как честность и смирение, одновременно расширяя свои знания об «авторитетной структуре, вызывающей мое уважение». Она говорит, что такое же качество внешнего объективного внимания к частному необходимо для развития и применения добродетелей в обычных человеческих отношениях.

Мердок утверждает, что концепция добра Платона применима ко всем этим способам изучения и применения добродетелей и объединяет их. В своем обсуждении концепции она ссылается на три раздела « Государства» Платона : « Аналогия Солнца» , «Аналогия разделенной линии » и «Аллегория пещеры» . Концепция Добра, по словам Мердока, включает в себя совершенство, иерархию и трансцендентность, она является одновременно объединяющей и неопределимой. Она предполагает, что «своего рода созерцание Добра» в смысле «отхода от частного» возможно и «может быть тем, что больше всего помогает, когда трудности кажутся неразрешимыми». Однако эта практика трудна и несет в себе опасность того, что объект внимания может вернуться к себе.

Прием

Айрис Мердок прекратила преподавать философию в Оксфорде за несколько лет до публикации « Суверенитета добра» и была хорошо известна как писательница. Рецензии на «Суверенитет добра» публиковались в газетах и ​​журналах, а также в научных журналах . В статье «Книги года» в «Таймс » в конце года журналист и драматург Деннис Поттер назвал ее «самой вдохновляющей новой книгой на любую тему», которую он читал в 1970 году, отметив ее способность «придать четкую и уверенную форму». к тем мыслям и симпатиям, которые в нас самих были лишь смутными, уклончивыми или даже стыдливыми».

Обзор философа Ренфорда Бэмбро был первоначально опубликован в журнале The Spectator , а затем появился в журнале Philosophy в 1985 году, когда «Суверенитет добра» был переиздан в новом издании в мягкой обложке. Он назвал ее «убедительной книгой», объединившей таланты художника и философа в атаке на современное состояние моральной философии. Он похвалил финальное эссе за «ценное перенесение в более доступную форму некоторых центральных платоновских идей», отметив при этом, что некоторые аспекты интерпретации Платона Мердоком могут быть подвергнуты сомнению. В своей книге «Философия» 1972 года Х.О. Маунс согласилась с критикой Мердок преобладающих в то время взглядов в моральной философии, но имела оговорки по поводу использования ею концепции внимания Симоны Вейль и ее взглядов на связь между добром и знанием. Он рекомендовал эту книгу как «одну из самых интересных книг по этике, вышедших за последние несколько лет», главным образом из-за ее «свежести».

В «Очерках критики» , журнале литературной критики, философ Джеймс Гриффин рассматривал прежде всего точку зрения Мердока на связь между искусством и моральной философией. Он не согласился с описанием Мердоком современной моральной философии как претендующей на нейтральность ценностей, заявив, что, хотя эта точка зрения имела влияние в недавнем прошлом, она «теперь редко поддерживается в чем-то подобном такой чистой форме». Он также не согласился с ее определением эго как главного врага как в моральной жизни, так и в искусстве, утверждая, что описание хорошего искусства как «прорывающего завесу», наброшенного эго, не объясняет нерепрезентативного искусства, и что существуют источники омрачения, кроме эго.

Рецензент Heythrop Journal счел книгу «поистине духовным чтением», отметив сходство между ее рассказом о самопревосхождении и взглядом святого Августина на душу. Также в The Heythrop Journal Питер Хебблтуэйт сравнил Мердока с Лешеком Колаковским как философом, парадоксальным образом «пытающимся оживить богословские концепции» в то время, когда некоторые богословы пытались избежать использования откровенно богословского языка. Колина Гантона Обзор в журнале «Религиоведение» в целом был положительным, но ее описание Добра было найдено неудовлетворительным и напоминающим «сломанные версии традиционных теистических доказательств, которые иногда появляются в современном естественном богословии».

Наследие

«Суверенитет добра» — самая известная философская книга Мердока. В 1998 году Мэри Миджли назвала ее «одной из очень немногих современных философских книг, которую люди, не относящиеся к академической философии, считают действительно полезной», и это отличие ее разделяет с К.С. Льюиса книгой «Уничтожение человека ». Мидгли определяет «суеверную веру» в «единственную, обширную, непогрешимую систему, называемую наукой, которая полностью объясняет человеческое существование», как фундаментальную для философских взглядов, которые Мердок «развенчал». В статье для The Guardian в 2012 году Эндрю Браун описал Мердока как человека, предоставляющего «причины и способы мышления, которые дадут дополнительные причины» того, что сциентизм ошибается.

Влияние «Суверенитета добра» на академическую философию начало ощущаться в конце 1970-х годов благодаря работам Джона Макдауэлла . Среди других, кто назвал Мердока влиятельным человеком, - Кора Даймонд , Хилари Патнэм , Чарльз Тейлор , Бернард Уильямс и Сьюзен Вульф .