Протестантизм в России
Протестанты в России составляют 1–2% (т.е. 1,5–3 млн приверженцев) от общей численности населения страны. [1] Кроме того, в России проживает около 15 000–20 000 духоборов и 40 000 молокан , имеющих сходство с протестантизмом. [2] К 2004 году было зарегистрировано 4435 протестантских обществ, что составляет 21% всех зарегистрированных религиозных организаций, что является вторым местом после восточного православия . Напротив, в 1992 году, как сообщается, у протестантов в России было 510 организаций. [3]
Многие миссионеры, действующие в стране, принадлежат к протестантским конфессиям. [4] По данным глобального опроса, проведенного в конце 2013 года, 1% опрошенных россиян идентифицируют себя как протестанты . [5]
История [ править ]
Первые протестантские церкви ( лютеранские , реформатские ) в России появились в XVI и XVII веках в крупных городах, таких как Москва, в связи с диаспорами из Западной Европы. В частности, лютеранские церкви представляли значительное меньшинство в России до 1917 года.
В XVIII веке при царице Екатерине II (Великой) большое количество немецких поселенцев в Россию было приглашено , в том числе меннонитов , лютеран, реформаторов, а также католиков.
Первые российские баптистские общины возникли в виде неродственных линий в трех далеко разделенных друг от друга регионах Российской империи (Закавказье, Украине и Санкт-Петербурге) в 1860-х и 1870-х годах.
По данным Института христианской истории, после Первой мировой войны число баптистов в России значительно выросло . Некоторые русские заключенные были обращены немецкими миссионерами и вернулись домой, чтобы проповедовать другим. В 1920-е годы открылись новые возможности для миссионерской работы, поскольку большевистский режим поначалу, казалось, предлагал оливковую ветвь тем, кого называли «сектантами». В 1930-е годы сталинские репрессии уничтожили церковную жизнь, сопровождаясь множеством арестов и закрытий церквей, но это был не конец истории. Вторая мировая война привела к ослаблению церковно-государственных отношений в Советском Союзе, и протестантская община получила выгоду наряду со своими русскими православными коллегами . В послевоенный период наблюдался рост баптистских и пятидесятнических общин, и наблюдалось религиозное возрождение в эти годы . Статистика, предоставленная руководителями зарегистрированной церкви, предполагает, что в 1946 году число крещеных членов увеличилось до 540 000 к 1958 году. [6] На самом деле влияние протестантизма было гораздо шире, чем предполагают эти цифры: помимо существования незарегистрированных баптистских и пятидесятнических групп, были также тысячи людей, которые посещали богослужения, не приняв крещения. существовало множество баптистских и пятидесятнических общин В Украине . В этих общинах женщин было почти так же много, как и мужчин, хотя пасторами были мужчины. [7]
Хотя советское государство в 1944 году учредило Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов и поощряло приходы к регистрации, это не означало прекращения гонений на христиан. Многие лидеры и рядовые верующие различных протестантских общин стали жертвами преследований со стороны коммунистического режима, вплоть до тюремного заключения. Лидер движения адвентистов седьмого дня в Советском Союзе Владимир Шелков (1895–1980) почти всю свою жизнь после 1931 года провёл в тюрьме и умер в лагере в Якутии . Пятидесятники получили по 20–25 лет тюремного заключения массово , и многие там погибли, в том числе один из лидеров движения Иван Воронаев . [8]
В период после Второй мировой войны верующих протестантов в СССР (баптистов, пятидесятников, адвентистов и др.) насильно помещали в психиатрические больницы, подвергали судам и тюремному заключению (часто за отказ идти на военную службу). Некоторых даже лишили родительских прав . [8]
и движения за Предшественники местные реформы
Историю местного русского евангелического протестантизма предвосхищали такие движения, как стригольники, в 14 веке, а затем в 16–18 веках. [9] молоканин , [10] Dukhobor , [11] Хлыст , [12] [13] в некоторой степени субботники , а в XIX веке толстовские сельские общины, подготовившие почву для будущего распространения движения. Первые свидетельства о существовании некоторых из вышеперечисленных коммун появились в XVI–XVII веках. [10] Многие из вышеперечисленных общин эмигрировали в Канаду, США и Латинскую Америку в 19 и 20 веках.
Стригольники — последователи русской религиозной секты середины XIV — первой половины XV в. [14] у них были иконоборческие тенденции и некоторые протопротестантские черты. [15] По мнению Каретниковой, стригольники были ответом на изменения в православной церкви , стригольники хотели вернуться от обрядности к простоте новозаветного христианства, подчеркивая духовный смысл таинств и основывая свои взгляды на Священном Писании. [16] Стригольники выступали против православной церкви, отказываясь признавать ее епископов и священников. [17] Активными участниками секты были торговцы и низшее духовенство . Они отказались от всей церковной иерархии и монашества , таинств, совершаемых православным духовенством: священства , причастия , покаяния и крещения , которые сопровождались большими сборами (« поборами », по их мнению) в пользу духовенства. Критикуя и обличая продажность, пороки и невежество священников, стригольники требовали права на религиозную проповедь для мирян . Их проповеди были полны социальных мотивов: они упрекали богатых в порабощении свободных и бедных. [18]
Молокане с имели множество протестантских аспектов, они отвергали православное священство, иконы, имели своих пресвитеров, считали Библию своим главным руководством и трактовали таинства «духовно», во многом сходясь квакерами . [19] [20] [21] От молокан существовало несколько ответвленных сект, в том числе: Дети Христа или Мокрые молокане, «мокрые молокане», представляли собой молоканскую группу, практиковавшую водное крещение, Сухие баптисты были молоканами, которые объединились с баптистами, практиковавшими духовное крещение вместо водного крещения, одна община до сих пор существует в Грузии . [22]
Духоборы , например , также имели множество сходств с анабаптистами и главным образом с квакерами в том, что придерживались пацифизма . Однако духоборы также имеют серьезные отличия от анабаптистов, особенно в том, что они отрицают sola scriptura и вместо этого верят в постоянное откровение. [23] [24] Духоборы поддерживали тесные связи с меннонитами и квакерами из-за схожих религиозных практик; все эти группы в совокупности считаются церквями мира из-за их веры в пацифизм . [25] [26] [27]
Перевод Библии [ править ]
Первые попытки перевода книг Библии на современный русский язык как альтернативу старому церковнославянскому языку , использовавшемуся к тому времени преимущественно в богослужебной обстановке среди восточных славян , имели место в XVI и XVII веках. Но упомянутые труды (дьякона Посольского приказа Авраамия Фирсова, пастора Е.Глюка, архиепископа Мефодия (Смирнова)) были утрачены в ходе политических потрясений и войн.
Полномасштабный перевод Библии на русский язык начался в 1813 году после основания Русского библейского общества . Полное издание Библии с Ветхим Заветом и Новым Заветом вышло в свет в 1876 году. Этот труд, называемый также Русской Синодальной Библией , широко используется протестантскими общинами по всей России и странам бывшего СССР. Недавно появилось несколько современных переводов. [28] Русское Библейское общество с момента своего основания в 1813 году и до 1826 года распространило в России более 500 тысяч экземпляров книг библейской тематики на 41 языке. Несколько раз в XIX и XX веках деятельность Общества прекращалась из-за реакционной политики российского правительства.
Российское библейское общество было восстановлено в 1990–1991 годах после перерыва из-за ограничений советского режима. [29]
В церемонии открытия здания Российского библейского общества в Москве приняли участие представители Православной , Римско -католической и протестантской церквей, которые объединили усилия в деле перевода и распространения Библии. Публикации Русского библейского общества основаны на общепринятом учении раннехристианской церкви и включают неконфессиональные комментарии. Ежегодно печатается более 1 000 000 книг, связанных с Библией. Библия также переводится на родные языки и диалекты народов России.
Настоящее время [ править ]
Основными группами протестантов в России сегодня являются христиане-евангелисты — баптисты (наиболее многочисленные), [30] Пятидесятники , Харизматы , Адвентисты , [31] Лютеране (крупнейшими церквями являются Евангелическо-лютеранская церковь в России, Украине, Казахстане и Средней Азии и Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии ), пресвитериане (в основном корейского происхождения), англиканцы , духовные христиане и Новоапостольская церковь . В стране представлены практически все протестантские конфессии.
Некоторые протестанты (особенно на провинциальном уровне) сообщают о препятствиях со стороны местных властей в их деятельности и правительственных ограничениях. В апреле 2007 года Европейский суд по правам человека обязал российское государство выплатить 10 000 евро (десять тысяч евро) в качестве компенсации морального вреда за отказ в регистрации московского отделения Армии Спасения . В апреле 2017 года Верховный суд России признал Свидетелей Иеговы экстремистской организацией, запретил ее деятельность в России и вынес постановление о конфискации активов организации. [32]
См. также [ править ]
- Христианство в России
- Евангелическо-лютеранская церковь «Согласие»
- Славянское христианство
- Союз евангельских христиан-баптистов России
- Штундисты
Ссылки [ править ]
- ^ «Кремлевский чиновник назвал протестантизм одной из традиционных религий России» . РФЕРЛ . Проверено 22 июля 2022 г.
- ^ «Протестанты в России: активное меньшинство» . Новая Восточная Европа . 12.10.2017 . Проверено 08 августа 2022 г.
- ^ Протестантизм в России, прошлое, настоящее и будущее , Стетсонский университет.
- ^ Отчет Госдепартамента США о свободе вероисповедания в России, 2006 г.
- ^ Опрос на конец года 2013 г. - Россия. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine WIN / GIA.
- ^ Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ), ф. 6991, оп. 4, д. 6 и д. 94.
- ^ Добсон и Белякова (2016). «Протестантские женщины в позднюю советскую эпоху: пол, власть и инакомыслие» (PDF) . Канадские славянские документы . 58 (2): 117–140. дои : 10.1080/00085006.2016.1157923 . S2CID 59040712 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Л.Алексеева, глава 13, страница общества «Мемориал», на русском языке.
- ^ Духоборы и молокане, Духовные христианские общины в России, Scrollpublishing
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Молокане всего мира, молоканский сайт
- ^ Университет Саймона Фрейзера, Коллекция духоборов, История духоборов
- ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (21 сентября 2010 г.). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, 2-е издание [6 томов] . АВС-КЛИО. ISBN 978-1-59884-204-3 .
- ^ Убейволц, Владимир (30 сентября 2016 г.). Переосмысление Missio Dei среди евангелических церквей в восточноевропейском православном контексте . Издательство Лэнгэма. ISBN 978-1-78368-126-6 .
- ^ Б.А. Рыбаков, Стригольники: Русские Гуманисты XIV Столетия (М.: Наук, 1993); Дэвид М. Голдфранк, «Гори, детка, гори: популярная культура и ересь в позднесредневековой России», Журнал популярной культуры 31, вып. 4 (1998): 17–32.
- ^ Михальский, Сергиуш (11 января 2013 г.). Реформация и изобразительное искусство: вопрос протестантского имиджа в Западной и Восточной Европе . Рутледж. ISBN 978-1-134-92102-7 .
в середине XIV века в России, главным образом в городах севера страны, вспыхнула стригольникская ересь, что придало этому движению протореформационный характер.
- ^ Каретникова М. С. Русское богоискательство. Национальные корни евангельско-баптистского движения
- ↑ Петрушко, 2019, стр. 456.
- ^ Н.А. Казакова и Я. Лурье С. Антифеодальные еретические движения на Руси XIV-начала XVI века (Москва и Ленинград, АНСССР, 1955), особенно. стр. 34–71.
- ^ Уордин, Альберт В. (28 октября 2013 г.). На грани: баптисты и другие свободные церковные евангелисты в царской России, 1855–1917 гг . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-62032-962-7 .
- ^ Бусс, Андреас (01 ноября 2018 г.). Русско-православная традиция и современность . БРИЛЛ. ISBN 978-90-474-0272-5 .
- ^ Моллика, Марчелло (2016). Фундаментализм: этнография меньшинств, дискриминации и транснационализма . ЛИТ Верлаг Мюнстер. ISBN 978-3-643-80201-9 .
- ^ Andrei, Conovaloff. "Taxonomy of 3 Spiritual Christian groups: Molokane, Pryguny and Dukh-i-zhizniki" . www.molokane.org . Retrieved 2022-08-16 .
- ^ Джексон, Маргарет; Гриффитс, Курт Тейлор; Хэтч, Элисон (1991). Канадская криминология: перспективы преступности и преступности . Харкорт Брейс Йованович, Канада. ISBN 978-0-7747-3128-7 .
- ^ Джун, Натан Дж.; Уол, Шейн (2010). Новые взгляды на анархизм . Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7391-3241-8 .
- ^ Флеминг, Джон А.; Роуэн, Майкл Дж.; Чемберс, Джеймс Альберт (2004). Народная мебель духоборов, гуттеритов, меннонитов и украинцев Канады . Университет Альберты . п. 4 . ISBN 9780888644183 .
Английские квакеры, ранее вступившие в контакт с духоборами, а также Филадельфийское общество друзей также решили помочь им с эмиграцией из России в какую-то другую страну — единственное действие, которое казалось возможным.
- ^ Дайк, Корнелиус Дж.; Мартин, Деннис Д. Меннонитская энциклопедия . Издательство «Меннонитские братья». п. 107.
- ^ Фальбуш, Эрвин (14 февраля 2008 г.). Энциклопедия христианства . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 208. ИСБН 9780802824172 .
Единственным контактом с меннонитами был период 1802–41, когда они жили в Молочне, где Иоганн Корнис (см.) оказывал им значительную помощь.
- ↑ Русское библейское общество, на русском языке.
- ^ История Русского библейского общества, на русском языке.
- ^ Сайт Российского баптистского союза.
- ↑ Церковь адвентистов седьмого дня номер два в России, Worldwide Faith News, август 1998 г.
- ^ «Российский суд признал Свидетелей Иеговы экстремистскими» . delfi.lt . Проверено 20 апреля 2017 г.