Абу Лулуа

Абу Лулуа Фируз
Абу Лулуа Фируз
أبو لؤلؤة فيروزАбу Лулу Файруз
	Храм Абу Лулуа в Кашане, Иран
Рожденный	Неизвестная дата ; Нахаванд , Иран (вероятно)
Умер	Исторический: 644 ; Медина , Аравия Легендарный: после 644 г. ; Кашан , Иран
Другие имена	Баба Шуджа ад-Дин (16 век) ; Фируз Нахаванди (20 век)
Эра	Ранний исламский период
Известный	Убийство халифа Умара

Лулуа Фируз ( араб . ابو لـــــــة فيروز , от среднеперсидского : Перуз ), также известный в современных языке как Абу Лулу был Абу или Фируз Нахаванди , источниках на персидском сасанидским персидским рабом, убивший Умара ибн аль-Ха. аттаб ( р. 634-644 ), второй исламский халиф , в ноябре 644 года.

После того, как Абу Лулуа попал в плен в бою во время арабо-мусульманского завоевания Персии , его доставили в Медину , тогдашнюю столицу Халифата Рашидун , куда обычно не допускались пленные неарабского происхождения. Однако, как высококвалифицированному мастеру, Абу Лу'луа в исключительных случаях был разрешен въезд в город для работы на халифа. Мотив его убийства халифа не совсем ясен, но средневековые источники обычно связывают его с налоговым спором. Говорят, что в какой-то момент Абу Лулуа попросил халифа отменить налог, наложенный на него его арабским хозяином аль-Мугирой ибн Шубой . Когда Умар отказался отменить налог, Абу Лулуа напал на него, когда он возглавлял коллективную молитву в мечети , нанеся ему удар обоюдоострым кинжалом и смертельно ранив его.

Согласно историческим данным, Абу Лулуа был либо схвачен и казнен в Медине, либо покончил там жизнь самоубийством. В отместку Убайд Аллах ибн Умар (один из сыновей Умара) убил дочь Абу Лулуа, а также Хурмузана (бывшего офицера сасанидской армии) и христианина из Аль-Хиры (Ирак). Однако, согласно более поздним легендам, впервые зафиксированным в эпоху Сефевидов пророка Мухаммеда , двоюродный брат и зять Али (позже почитаемый как первый шиитский имам ) спас Абу Лулуа от преследователей. и чудесным образом перенес его в город Кашан (Иран), где Абу Лулуа женился и прожил остаток своей жизни.

В какой-то момент был построен храм Абу Лулуа в Кашане . Начиная с 16 века, эта святыня стала центром ежегодного антисуннитского фестиваля, посвященного убийству Абу Лулуа Умара, правление которого шииты считают репрессивным и несправедливым. В контексте этого фестиваля, который называется Омар Кошан ( букв. « убийство Умара » ), Абу Лулуа получил прозвище Баба Шуджа ад-Дин ( بابا شجاع الدين , «Отец, мужественный в вере»). .

Имя

Имя Абу Лу'луа, скорее всего, было Перуз , среднеперсидское имя, означающее «Победоносный» и арабизированное в дошедших до нас источниках как Фируз или Файруз . ^{[ 1 ]} Однако в ранних источниках его чаще называют арабской куньей (текнонимом или прозвищем) Абу Лулуа , что означает «Отец жемчуга». ^{[ 2 ]} Начиная с 16 или 17 века, он также получил арабское лакаб (почетное прозвище) Баба Шуджа ад-Дин ( букв. « Отец, мужественный в вере » ), что было связано с ежегодными празднованиями , проводимыми в его честь в Иране раннего Нового времени ( см. ниже). ^{[ 3 ]} В современных на персидском языке его иногда называют неисторическим именем Фируз Нахаванди источниках . ^{[ 4 ]}

Биография

О его жизни известно очень мало. ^{[ 6 ]} Согласно некоторым историческим сведениям, Абу Лулуа был зороастрийцем из Нахаванда (Иран), хотя в других сообщениях он описывается как христианин . ^{[ 7 ]} Высококвалифицированный столяр и кузнец , ^{[ 8 ]} Абу Лу'луа, вероятно, был взят в плен своим арабским хозяином аль-Мугирой ибн Шу'бой в битве при Нахаванде (642 г.) и впоследствии доставлен в Аравию , где он, возможно, также принял ислам. ^{[ 9 ]} Другие исторические источники сообщают, что он скорее был взят в плен аль-Мугирой в битве при аль-Кадисии (636 г.) или что он был продан аль-Мугире Хурмузаном , бывшим сасанидским военным офицером, который работал на Умара в качестве советник после своего пленения мусульманами. ^{[ 10 ]} Хотя Медина , как правило, была закрыта для неарабского происхождения пленников во время правления Умара , Абу Лулуа в исключительных случаях был разрешен въезд в столицу раннего халифата , поскольку аль-Мугира отправил его туда служить халифу. ^{[ 11 ]}

Когда аль-Мугира заставил Абу Лулуа платить налог харадж в размере двух дирхамов в день, ^{[ 12 ]} Абу Лулуа обратился к Умару с протестом против этого налога. Однако Умар отказался отменить налог, чем спровоцировал гнев Абу Лулуа. ^{[ 13 ]} Это причина убийства Умара Абу Лулуа, указанная в большинстве исторических источников. ^{[ 14 ]} но истинные мотивы Абу Лулуа не ясны. ^{[ 15 ]} По словам Вильферда Маделунга в его книге «Наследие Мухаммеда» , предвзятая политика Умара в отношении неарабов, возможно, сыграла заметную роль в создании климата, который привел к убийству. ^{[ 16 ]}

Однажды, когда Умар возглавлял коллективную молитву в мечети Медины , Абу Лулуа нанес ему удар обоюдоострым кинжалом. ^{[ 17 ]} Существуют разные версии того, как это произошло: по одной из версий, он также убил стоявшего за Умаром Кулайба ибн аль-Букайра аль-Лайти, ^{[ 18 ]} а по другой версии он зарезал тринадцать человек, которые пытались его удержать. ^{[ 19 ]} По некоторым данным, халиф умер в день нанесения ножевого ранения (среда, 26 зу аль-хиджа исламского года 23 , или 6 ноября 644 года по григорианскому календарю ), в то время как по другим данным, он прожил еще три дня. ^{[ 20 ]}

Некоторые исторические источники сообщают, что Абу Лулуа был взят в плен и казнен за убийство Умара, в то время как другие источники утверждают, что он покончил жизнь самоубийством. ^{[ 21 ]} После смерти Абу Лу'луа его дочь была убита Убайд Аллахом ибн Умаром , одним из сыновей Умара. Действуя на основании заявления одного человека ( Абд ар-Рахмана ибн Ауфа или Абд ар-Рахмана ибн Аби Бакра ) о том, что они были замечены в сговоре с Абу Лу'луа, когда он держал в руках обоюдоострый кинжал, Убайд Аллах также убил Хурмузана (персидского военного советника Умара) и Джуфайну, христианина из аль-Хиры (Ирак), которого забрали в Медину для службы в качестве частного репетитора в семье в Медине. ^{[ 22 ]} После того, как Убайд Аллах был задержан за эти убийства, он угрожал убить всех иностранных пленников, проживающих в Медине, а также некоторых других. Хотя Убайд Аллаха, возможно, поощряла его сестра Хафса бинт Умар отомстить за смерть их отца, его убийство Хурмузана и Джуфайны, вероятно, было результатом психического расстройства, а не настоящего заговора. Его коллеги считали это преступлением, а не законным актом возмездия. ^{[ 23 ]}

В науке начала 20-го века иногда предполагалось, что Абу Лу'луа действительно был инструментом в руках заговора, хотя и не заговора, возглавляемого Хурмузаном, а, скорее, заговора, возглавляемого Али , аз-Зубайром ибн аль- Аввам и Тальха ибн Убайд Аллах . Ученые считали, что эти люди, которые, согласно историческим источникам, были назначены самим Умаром членами совета, который должен был избрать следующего халифа, сговорились свергнуть правление Умара и поставить Али на его место. ^{[ 24 ]} Однако эта гипотеза отвергается более поздними учёными. ^{[ 25 ]} Тем не менее, хотя Убайд Аллах впоследствии был оправдан в своих преступлениях преемником Умара Усманом (годы правления 644–656), который считал казнь Убайд Аллаха чрезмерной мерой ввиду недавнего убийства его отца, ^{[ 26 ]} Али, среди прочих, протестовал против этого и поклялся применить обычное наказание за убийство, если он когда-нибудь станет халифом. ^{[ 27 ]}

Маделунг в своей книге «Наследие Мухаммеда» отметил, что, как и убийство Умара Абу Лулуа из-за чего-то столь тривиального, как налоговое бремя, ответное убийство Убайд Аллахом явно случайных неарабов свидетельствует о сильной напряженности, существовавшей между Арабы и неарабы в раннем исламском халифате. ^{[ 28 ]} По словам Тайеба Эль-Хибри, историки 9-го века, записавшие эти события (среди прочих, Ибн Саад , аль-Баладхури , ат-Табари ), считали их закладывающими первые семена особой близости между Персией и Хашимидов семьей . пророка (включая Али), что позже отразилось в решающей роли, которую сыграли новообращенные Хорасани в свержении Омейядов и установлении Хашимидов. правление Аббасидов во время Аббасидской революции (750 г. н.э.). ^{[ 29 ]}

Наследие

Святилище в Кашане

По более поздним преданиям, Абу Лулуа не умер в Медине, а был чудесным образом спасен от преследователей Али, который посредством специальной молитвы переправил его в Кашан (город в центральном Иране), где он женился и женился. прожил остаток своей жизни. ^{[ 30 ]} Эту историю записал антишиитский полемист Мирза Махдум Шарифи (1540/41–1587). ^{[ 31 ]} но связи Абу Лу'луа с Кашаном, по-видимому, уходят еще дальше, поскольку уже в « Муджмал ат-таварих ва-ль-кишас» (анонимном труде, написанном около 1126 г. ) упоминается, что Абу Лу'луа происходил из Фин, деревня недалеко от Кашана. ^{[ 32 ]} В какой-то момент в окрестностях Кашана Абу Лулуа был посвящен храм, который, как говорят, был построен над его могилой. ^{[ 33 ]} Первые упоминания о могиле Абу Лулуа в Кашане появляются в трудах Гияс ад-Дина Хвандамира ( ок. 1475 – ок. 1535 ) и Нур Аллаха аль-Шуштари (1549–1610). ^{[ 34 ]}

Недавно по поводу этого святилища возникли разногласия: ряд суннитских учреждений, таких как Университет аль-Азхар и Международный союз мусульманских ученых , потребовали от иранского правительства снести святыню. ^{[ 35 ]} Сообщается, что храм был закрыт в 2007 году аятоллой Мохаммедом-Али Тасхири , который был известен как решительный сторонник суннитско-шиитского примирения. ^{[ 36 ]}

Ежегодное празднование

в 16 веке Во время обращения Ирана в шиитский ислам под властью Сефевидов стал проводиться фестиваль в честь Абу Лулуа и убийства им Умара. ^{[ 37 ]} Названный Омар-кошан ( букв. « убийство Умара » ), он первоначально проводился вокруг святилища Абу Лулуа в Кашане в годовщину убийства Умара ( 26 зу аль-хиджа ). ^{[ 38 ]} Позже празднование распространилось и на другие территории Ирана и иногда проводилось 9 Раби аль-Авваля, а не 26 Зу аль-Хиджа . ^{[ 39 ]}

Фестиваль прославлял Абу Лу'луа по прозвищу Баба Шуджа ад-Дин ( букв. « Отец, храбрый в вере » ) как национального героя, который защитил религию, убив деспотического халифа. ^{[ 40 ]} Умара не только считали преследователем неарабов, его также считали угрожавшим и ранившим дочь Мухаммеда и жену Али Фатиму . ^{[ 41 ]} Из-за этого шииты (почитающие Фатиму) стали рассматривать Умара как символ угнетения их секты. ^{[ 42 ]} Учреждение фестиваля было связано с более общим институтом в раннем Сефевидском Иране ритуального проклятия первых трех халифов Рашидун (почитаемых суннитами, но рассматриваемых шиитами как узурпаторов законного положения Али как халифа). ^{[ 43 ]} Оно включало избиение и сожжение чучел Умара, сопровождавшееся проклятиями и чтением оскорбительных стихов. ^{[ 44 ]}

В период Каджара (1789–1925) от ритуальных проклятий и унижений первых трёх халифов постепенно отказались из-за улучшения политических отношений с османами -суннитами . Таким образом, к началу 20 века фестиваль Омара Кошана вышел из употребления в крупных городах Ирана, сохранившись только в сельской местности. ^{[ 45 ]} Эта эволюция была дополнительно стимулирована ростом панисламизма (идеологии, выступающей за единство всех мусульман, как шиитов, так и суннитов) в конце 19 века. ^{[ 46 ]} Пика этого ритуала достигла Исламская революция 1979 года, в результате которой этот ритуал был официально запрещен в Исламской Республике Иран . ^{[ 47 ]}

Тем не менее, в Иране праздник до сих пор отмечают, хотя зачастую тайно и в закрытых помещениях. ^{[ 48 ]} Теперь он проводится 9-го числа месяца Раби аль-Авваль исламского года и длится до 27-го числа. ^{[ 49 ]} Это фестиваль карнавального типа, в котором социальные роли меняются местами и переворачиваются общественные нормы. ^{[ 50 ]} обычно функционируют как более беззаботный аналог страстных пьес Тазие , посвященных смерти внука пророка Мухаммеда Хусейна ибн Али в битве при Кербеле в 680 году. ^{[ 51 ]} В наши дни Умаром, которого презирают на фестивале, иногда принимают за Умара ибн Саада , лидера войск, убивших Хусейна в Кербеле. ^{[ 52 ]} идентификация, которая еще больше отдаляет фестиваль от его антисуннитского происхождения.

Ссылки

Цитаты

^ В большинстве источников, в которых указывается его имя, упоминается «Фируз»; см. Ишкевари и Неджад 2008 ; Пеллат 1983–2011 («Фероз», альтернативная транслитерация того же самого). Калмард 1996 , с. 161 и Фишер 1980 , с. 16 называют его «Фируз», а Маделунг 1997 , с. 75 дает его более полное имя как «Абу Луллу Файруз» (как указано в ат-Табари , Тарих ат-Табари , изд. Де Годже 1:2632 = ред. Каир 4:136, цитата: « Ламма кудима би-саби Нихаванд ила аль -Мадина, Джаала Абу Лухлух Фируз гулам аль-Мугира ибн Шуба ла ялка минхум сагиран илля масаха раасаху ва-бака ва-кала [...]»). О парфянском и среднеперсидском происхождении имени см. Чкеидзе 2001–2012 ; о значении «Победоносный» см. Резахани 2017 , с. 78.
^ См. использование в Levi Della Vida & Bonner 1960–2007 ; Пеллат 1983–2011 гг .; Маделунг 1997 , стр. 68–70, 75, 346; Эль-Хибри 2010 , стр. 107–114 и др. В современном персидском языке это становится Абу Лоло или Абу Лулу (см. Ишкевари 1994–2020 ), использование иногда также применяется в других местах (например, Тораб 2007 или Ишкевари и Неджад 2008 ).
^ Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23; Калмард 1996 , с. 161.
^ См., например, Ассеми 1964 , с. 153; Жудат 1973 , стр. 101-1. 10, 15; Аноним 1975 , с. 537; Алл Мустафави 1982 , с. 432; Бастани Париж 1983 , с. 274; Хатим 2004 , с. 9; Шабани 2006 , с. 102. В последнее время форма Пируз Нахаванди ( Святой Нахаванди ) также стала популярной, например, в персоязычной Википедии .
^ Маделунг 1997 , с. 404 называет Джуфайну «ан-Насрани», что указывает на то, что он был мужчиной. Более того, хотя орудие убийства здесь, кажется, изображено в виде меча с разделённым лезвием (как у Зульфикара ), Эль-Хибри 2010 , с. 109 описывает его как «уникальный кинжал», имеющий «два заостренных острых края и рукоятку посередине». Фотография взята из «Тарихуна би-услюб кашаси» («Наша история в повествовательном стиле»), популярной книги по истории, впервые опубликованной в Ираке в 1935 году.
^ Ишкевари и Неджад 2008 .
^ Пеллат 1983–2011 . Современные авторы также придерживаются разных точек зрения: Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 просто заявляют, что он был христианским рабом, тогда как Маделунг 1997 , с. 75, примечание 67 считает источники, утверждающие, что он был христианином, ненадежными. Ишкевари и Неджад 2008 отмечают, что, согласно « Муджмал ат-таварих ва-ль-кишас» , анонимной работе, написанной ок. В 1126 году Абу Лулуа прибыл из Фина, деревни недалеко от Кашана .
^ Пеллат 1983–2011 .
^ Это точка зрения Madelung 1997 , стр. 75, примечание 67.
^ См. источники, цитируемые Эль-Хибри 2010 , стр. 108–109 (см. также стр. 112).
^ Пеллат 1983–2011 ; ср. Маделунг 1997 , с. 75, примечание 64.
^ Другие источники говорят о трех дирхамах в месяц; см . Пеллат 1983–2011 гг .
^ Пеллат 1983–2011 ; Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 гг . Как указал Пеллат (1983–2011), другие источники скорее утверждают, что Абу Лу'луа был рассержен тем, что халиф поднял налог харадж на его хозяина аль-Мугиру.
^ Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 .
^ Пеллат 1983–2011 .
^ Маделунг 1997 , с. 75.
^ Эль-Хибри 2010 , с. 109 описывает кинжал как «уникальный», имеющий «два заостренных острых края и рукоятку посередине».
^ Смит, Дж. Рекс, изд. (1994). История ат-Табари, том XIV: Завоевание Ирана, 641–643 гг. н.э./21–23 гг. хиджры . Серия SUNY по ближневосточным исследованиям. Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 90. ИСБН 978-0-7914-1293-0 . См. Эль-Хибри 2010 , с. 109. См. также Каэтани 1905–1926 , т. 1, с. В, с. 216 .
^ Эль-Хибри 2010 , с. 109.
^ Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 ; Пеллат 1983–2011 гг .
^ Пеллат 1983–2011 .
^ Маделунг 1997 , с. 69 (ср. стр. 404, где Маделунг называет его «Джуфайна ан-Насрани»).
^ Маделунг 1997 , с. 69.
^ Каэтани 1905–1926 , том. В, стр. 40–51, как сообщает Madelung 1997 , стр. 68–70.
^ Маделунг 1997 , стр. 68–70; Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 ; Пеллат 1983–2011 гг .
^ Маделунг 1997 , с. 70.
^ Маделунг 1997 , стр. 69–70.
^ Маделунг 1997 , с. 75.
^ Эль-Хибри 2010 , стр. 107–108, ср. стр. 90–92.
^ Фишер 1980 , с. 16; Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23.
↑ В его «ан-Навакид ли-буньян ар-равафид» , написанном в 1580 году: см. Johnson 1994 , p. 127, примечание 23; о Шарифи см. Ghereghlou 2016–2019 .
^ Ишкевари и Неджад 2008 .
^ Алгар 1990 ; Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23.
^ Ишкевари и Неджад 2008 .
^ Исмаил 2016 , с. 93, который также ссылается на «Аль-Арабия» репортаж Исмаила за 2007 год .
^ Мавани 2016 , с. 137.
^ Алгар 1990 ; Тораб 2007 , с. 196.
^ Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23; ср. Алгар 1990 . Фестиваль также упоминается Мирзой Махдумом Шарифи (1540/41–1587) в его «ан-Навакид ли-буньян ар-равафид» (написано в 1580 году).
^ Калмард 1996 , с. 161; Алгар 1990 .
^ Калмард 1996 , с. 161; Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23; Тораб 2007 , с. 196.
^ Тораб 2007 , с. 195.
^ Стюарт 1996 , с. 47; Мавани 2016 , с. 137.
^ Алгар 1990 .
^ Алгар 1990 ; Тораб 2007 , с. 194. Пример такой очерняющей поэзии приводит Стюарт 1996 , с. 47.
^ Алгар 1990 .
^ Алгар 1990 .
^ Тораб 2007 , стр. 194–195.
^ Тораб 2007 , с. 195.
^ Тораб 2007 , с. 198.
^ Тораб 2007 , с. 194.
^ Алгар 1990 .
^ Тораб 2007 , с. 197.

Источники

Алгар, Хамид (1990). «Халифы и Халифат глазами шиитов Персии» . В Яршатере, Эхсан (ред.). Иранская энциклопедия, том IV/7: Календари II – Каппадокия . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. стр. 677–679. ISBN 978-0-71009-130-7 .
Каэтани, Леоне (1905–1926). Анналы ислама . 10 томов. Милан: Ульрико Хоепли. ОСЛК 3423680 .
Кальмар, Жан (1996). «Шиитские ритуалы и власть II. Консолидация сефевидского шиизма: фольклор и народная религия». В Мелвилле, Чарльз (ред.). Сефевидская Персия: история и политика исламского общества . Персидские документы Пембрука. Том. 4. Лондон: ИБ Таурис. стр. 139–190. ISBN 1-86064-023-0 .
Чкеидзе, Тея (2001–2012). «Грузия против лингвистических контактов с иранскими языками» . Энциклопедия Ираника .
Эль-Хибри, Тайеб (2010). Притча и политика в ранней исламской истории: халифы Рашидун . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-15082-8 .
Фишер, Майкл М.Дж. (1980). Иран: от религиозного спора к революции . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 9780674466159 .
Гереглу, Киумарс (2016–2019). «Махдум Шарифи Ширази» . В Яршатере, Эхсан (ред.). Энциклопедия Ираника .
Ишкевари, Хасан Юсофи (1994–2020). « Абу Лулу » . энциклопедия Исламская Encyclopaedia Islamica. Том. 6. (оригинальная персидская версия Ишкевари и Неджада, 2008 г. )
Ишкевари, Хасан Юсофи; Неджад, Салех (2008). «Абу Лулух» . В Маделунге, Уилферд ; Дафтари, Фархад (ред.). Энциклопедия Исламика Интернет . Брилл Онлайн. ISSN 1875-9831 . (Английский перевод Ишкевари, 1994–2020 гг .)
Исмаил, Фарадж (13 июня 2007 г.). «После вмешательства Международного союза мусульманских ученых: иранские власти закрывают святыню «Абу Лулуа аль-Маджуси», убийцы Омара ибн аль-Хаттаба » . Аль Арабия . Архивировано из оригинала 15 июня 2007 года. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
Исмаил, Райхан (2016). Саудовские священнослужители и шиитский ислам . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190627508 .
Джонсон, Розмари Стэнфилд (1994). «Выживание суннитов в Сефевидском Иране: антисуннитская деятельность во время правления Тахмаспа I» . Иранские исследования . 27 (1–4): 123–133. дои : 10.1080/00210869408701823 . JSTOR 4310889 .
Леви Делла Лайф, Дж .; Боннер, М. (1960–2007). «Умар (I) б. аль-Хаттаб» В Бирмане, П .; Бьянкис, Т. ; Босворт, CE ; ван Донзель, Э .; Генрихс, WP (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание дои : 10.1163/1573-3912_islam_SIM_7707 .
Маделунг, Уилферд (1997). Наследование Мухаммеда: исследование раннего Халифата . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-56181-7 .
Мавани, Хамид (2016). «Суннитско-шиитское сближение: внутренние противоречия» . Американский журнал исламских социальных наук . 33 (1): 133–147. дои : 10.12816/0037430 .
Пеллатт, Чарльз (1983–2011). «Абу Лолоа» . В Яршатере, Эхсан (ред.). Энциклопедия Ираника
Резахани, Ходадад (2017). Переориентация сасанидов: Восточный Иран в поздней античности . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. ISBN 978-1-4744-0029-9 .
Стюарт, Девин Дж. (1996). «Популярный шиизм в средневековом Египте: остатки исламской сектантской полемики на египетском арабском языке». Студия Исламика . 84 (84): 35–66. дои : 10.2307/1595994 . JSTOR 1595994 .
Тораб, Азам (2007). Исполнение ислама: гендер и ритуал в Иране . Лейден: Брилл. дои : 10.1163/9789047410546_009 .

Другие сочинения, упомянутые

Аноним (1975). «[Название неизвестно]» . Книга Рахнама-йи (на персидском языке). 18 . Тегеран: Книга пророчеств.
Ассеми, М. (1964). «[Название неизвестно]» . Каве (на персидском языке) (7–15).
Бастани Паризи, Мохаммад Эбрагим (1983). Коче Хафт Пич: сборник статей (на персидском языке). Публикации Наги.
Хатим, Али (2004). «Герои давних времен» . Ежемесячный журнал Бидари (на персидском языке) (7).
Жуда, Оссейн (1973). Восстания и восстания: храбрость иранских храбрецов в избавлении от тазианского правления (на персидском языке). Издатель неизвестен.
Шабани, Мохаммед (2006). Второй беглый царь (на персидском языке). Дабиран Калам. ISBN 9789649548838 .
Таки Мустафави, Мухаммед (1982). Ассар-и Тарихи-и Тегеран . Силсилах-и интишарат-и Анджуман-и Асхар-и Милли (на персидском языке). Том. 153. Тегеран: Анджуман-и асар-и милли.

[1] В большинстве источников, в которых указывается его имя, упоминается «Фируз»; см. Ишкевари и Неджад 2008 ; Пеллат 1983–2011 («Фероз», альтернативная транслитерация того же самого). Калмард 1996 , с. 161 и Фишер 1980 , с. 16 называют его «Фируз», а Маделунг 1997 , с. 75 дает его более полное имя как «Абу Луллу Файруз» (как указано в ат-Табари , Тарих ат-Табари , изд. Де Годже 1:2632 = ред. Каир 4:136, цитата: « Ламма кудима би-саби Нихаванд ила аль -Мадина, Джаала Абу Лухлух Фируз гулам аль-Мугира ибн Шуба ла ялка минхум сагиран илля масаха раасаху ва-бака ва-кала [...]»). О парфянском и среднеперсидском происхождении имени см. Чкеидзе 2001–2012 ; о значении «Победоносный» см. Резахани 2017 , с. 78.

[2] См. использование в Levi Della Vida & Bonner 1960–2007 ; Пеллат 1983–2011 гг .; Маделунг 1997 , стр. 68–70, 75, 346; Эль-Хибри 2010 , стр. 107–114 и др. В современном персидском языке это становится Абу Лоло или Абу Лулу (см. Ишкевари 1994–2020 ), использование иногда также применяется в других местах (например, Тораб 2007 или Ишкевари и Неджад 2008 ).

[3] Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23; Калмард 1996 , с. 161.

[4] См., например, Ассеми 1964 , с. 153; Жудат 1973 , стр. 101-1. 10, 15; Аноним 1975 , с. 537; Алл Мустафави 1982 , с. 432; Бастани Париж 1983 , с. 274; Хатим 2004 , с. 9; Шабани 2006 , с. 102. В последнее время форма Пируз Нахаванди ( Святой Нахаванди ) также стала популярной, например, в персоязычной Википедии .

[5] Маделунг 1997 , с. 404 называет Джуфайну «ан-Насрани», что указывает на то, что он был мужчиной. Более того, хотя орудие убийства здесь, кажется, изображено в виде меча с разделённым лезвием (как у Зульфикара ), Эль-Хибри 2010 , с. 109 описывает его как «уникальный кинжал», имеющий «два заостренных острых края и рукоятку посередине». Фотография взята из «Тарихуна би-услюб кашаси» («Наша история в повествовательном стиле»), популярной книги по истории, впервые опубликованной в Ираке в 1935 году.

[6] Ишкевари и Неджад 2008 .

[7] Пеллат 1983–2011 . Современные авторы также придерживаются разных точек зрения: Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 просто заявляют, что он был христианским рабом, тогда как Маделунг 1997 , с. 75, примечание 67 считает источники, утверждающие, что он был христианином, ненадежными. Ишкевари и Неджад 2008 отмечают, что, согласно « Муджмал ат-таварих ва-ль-кишас» , анонимной работе, написанной ок. В 1126 году Абу Лулуа прибыл из Фина, деревни недалеко от Кашана .

[8] Пеллат 1983–2011 .

[9] Это точка зрения Madelung 1997 , стр. 75, примечание 67.

[10] См. источники, цитируемые Эль-Хибри 2010 , стр. 108–109 (см. также стр. 112).

[11] Пеллат 1983–2011 ; ср. Маделунг 1997 , с. 75, примечание 64.

[12] Другие источники говорят о трех дирхамах в месяц; см . Пеллат 1983–2011 гг .

[13] Пеллат 1983–2011 ; Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 гг . Как указал Пеллат (1983–2011), другие источники скорее утверждают, что Абу Лу'луа был рассержен тем, что халиф поднял налог харадж на его хозяина аль-Мугиру.

[14] Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 .

[15] Пеллат 1983–2011 .

[16] Маделунг 1997 , с. 75.

[17] Эль-Хибри 2010 , с. 109 описывает кинжал как «уникальный», имеющий «два заостренных острых края и рукоятку посередине».

[18] Смит, Дж. Рекс, изд. (1994). История ат-Табари, том XIV: Завоевание Ирана, 641–643 гг. н.э./21–23 гг. хиджры . Серия SUNY по ближневосточным исследованиям. Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 90. ИСБН 978-0-7914-1293-0 . См. Эль-Хибри 2010 , с. 109. См. также Каэтани 1905–1926 , т. 1, с. В, с. 216 .

[19] Эль-Хибри 2010 , с. 109.

[20] Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 ; Пеллат 1983–2011 гг .

[21] Пеллат 1983–2011 .

[22] Маделунг 1997 , с. 69 (ср. стр. 404, где Маделунг называет его «Джуфайна ан-Насрани»).

[23] Маделунг 1997 , с. 69.

[24] Каэтани 1905–1926 , том. В, стр. 40–51, как сообщает Madelung 1997 , стр. 68–70.

[25] Маделунг 1997 , стр. 68–70; Леви Делла Вида и Боннер 1960–2007 ; Пеллат 1983–2011 гг .

[FOOTNOTEMadelung199770-26] Маделунг 1997 , с. 70.

[27] Маделунг 1997 , стр. 69–70.

[28] Маделунг 1997 , с. 75.

[29] Эль-Хибри 2010 , стр. 107–108, ср. стр. 90–92.

[30] Фишер 1980 , с. 16; Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23.

[31] В его «ан-Навакид ли-буньян ар-равафид» , написанном в 1580 году: см. Johnson 1994 , p. 127, примечание 23; о Шарифи см. Ghereghlou 2016–2019 .

[32] Ишкевари и Неджад 2008 .

[33] Алгар 1990 ; Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23.

[34] Ишкевари и Неджад 2008 .

[35] Исмаил 2016 , с. 93, который также ссылается на «Аль-Арабия» репортаж Исмаила за 2007 год .

[36] Мавани 2016 , с. 137.

[37] Алгар 1990 ; Тораб 2007 , с. 196.

[38] Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23; ср. Алгар 1990 . Фестиваль также упоминается Мирзой Махдумом Шарифи (1540/41–1587) в его «ан-Навакид ли-буньян ар-равафид» (написано в 1580 году).

[39] Калмард 1996 , с. 161; Алгар 1990 .

[40] Калмард 1996 , с. 161; Джонсон 1994 , с. 127, примечание 23; Тораб 2007 , с. 196.

[41] Тораб 2007 , с. 195.

[42] Стюарт 1996 , с. 47; Мавани 2016 , с. 137.

[43] Алгар 1990 .

[44] Алгар 1990 ; Тораб 2007 , с. 194. Пример такой очерняющей поэзии приводит Стюарт 1996 , с. 47.

[45] Алгар 1990 .

[46] Алгар 1990 .

[47] Тораб 2007 , стр. 194–195.

[48] Тораб 2007 , с. 195.

[49] Тораб 2007 , с. 198.

[50] Тораб 2007 , с. 194.

[51] Алгар 1990 .

[52] Тораб 2007 , с. 197.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]