Церкви Христа (не институциональные)

Церкви Христа (не институциональные)
(Не институциональная) здание Церкви Христа в Лаббоке, штат Техас
Классификация	Протестант
Ориентация	Восстановитель
Политинг	Конгрегационалист
Разделение	Христианская церковь (ученики Христа) (1906) Церкви Христа (1960 -е годы)
Собрания	2,757 (2020)
Члены	113,656 (2009)

На ярлыке « не институциональный » относится к четкому общению в церквях Христа , которые не согласны с поддержкой организаций парашючей (колледжи, дома сирот, организованные миссии и т. Д.) Местными общинами. Они утверждают, что Новый Завет не включает в себя авторитет для поддержки церквей таких учреждений. Вместо этого они считают, что это обязанность и обязанность отдельных членов помогать нуждающимся. Аналогичным образом, большинство не институциональных общин также выступают против использования церковных учреждений для не церковных мероприятий (таких как ужины для стипендии или отдых); Таким образом, они выступают против строительства «залов стипендий», гимназий и подобных структур. Вера состоит в том, что, хотя такие действия могут быть полезными, они не являются надлежащей функцией местного собрания.

Эти поместные церкви стали отделенными от «основной» (проинтерициональной) церквей Христа из-за этих точек зрения, превращаясь в отдельный сегмент общин к 1960-м годам. Поддерживает ли конгрегация обычаи « спонсирования церкви », является одним из способов различения «неинституциональных» и «основных» конгрегаций. Конгрегации, которые защищают финансовую поддержку или объединение ресурсов в интересах других организаций или организованных внешних евангелических усилий, иногда называют «спонсирующими церквями» и определяются как «основные».

Членство

Эта стипендия неинституциональных конгрегаций, которые намеренно отказываются от любой пара-конгрессационной организационной структуры, оценивается в 120 000 членов, Учет около 9% членов церквей Христа в Соединенных Штатах и ​​примерно 15% общин.

Идентификация

Эти общины обычно принимают описание «неинституциональное», хотя они официально не идентифицируют себя как таковые на знаках, бланке или других официальных документах; Некоторые считают уничижительным эпитетом «анти», с которым они были вызваны некоторыми в обычно более крупных основных церквях Христа с 1950-х и 1960-х годов, а также аналогичный термин «не-кооперативный». Обе группы идентифицируют себя как принадлежащую первоначальной церкви, основанную Христом. 19-го века Движение по восстановлению привело к увеличению числа членов США.

В то время как общины с одной чашкой, не классом и взаимным назиданием почти всегда не институциональны, они стали независимыми от мейнстрима задолго до более широкого подразделения 1950-х годов среди собраний над учреждениями.

Общие убеждения

Отдельные церкви Христа являются автономными общинами (без иерархического центрального управления, негеноминационная ), поэтому доктринальные позиции различаются между общинами. Примеры включают в себя, спонсируйте ли «корпоративно» молодежную прогулку или иметь вспомогательные объекты, такие как учебная комната или кухня на территории церкви. В целом, эти церкви подписываются на более консервативные позиции, связанные с церквями Христа в вопросах власти, организации и поклонения. Большинство общин в этом числе могут быть дифференцированы от основных церквей из -за дифференциации роли индивидуального христианина и собрания.

В результате они выступают против следующих практик, которые стали широко распространены в других церквях Христа в середине двадцатого века, а именно:

• Поддержка церковного казначейства для таких учреждений, как Библейские колледжи или дома сирот. Члены неинституциональных церквей отмечают различие между работой, назначенной отдельным христианинам, и которая, назначенная местной общине в совокупности (сославшись на такие отрывки, как 1 Тимофею 5:16 ). В то время как люди обвиняются в «делать добро всем людям» ( Галатам 6:10 ), они считают, что церквям явно присваивается ограниченное количество обязанностей (обычно определяется как евангелизация, назидатель и доброжелательность, последнее обычно ограничивается только только Члены конкретной общины, членов их семьи и/или миссионеров, поддерживаемых собранием). Они выступают против церкви, предоставляющей свои коллективные фонды внешнему учреждению или создают другое под контролем, чтобы выполнять работу, которую, по их мнению, апостолы, назначенные человеку. Например, в то время как они отказываются отдавать церковные средства в дом сирот или суповую кухню, неинституциональные церкви поощряют отдельных членов помогать таким причинам.
• Церкви объединяют ресурсы для выполнения работы под надзором за одну общину или за пределами института. Критики против этой практики говорят, что такого сотрудничества не существовало в церквях первого века и нарушает автономию местного собрания. Они отмечают, что записи Нового Завета, записанные, что общины иногда посылали помощь друг другу, но они говорят, что эта практика всегда была от единой общины в одну общину в интересах последних. Никакая другая договоренность о передаче средств между церквями не появляется в Новом Завете. Таким образом, члены неинституциональной церкви не разрешат предоставление церковных фондов миссионерскому обществу или предпринять « спонсорскую церковь ». Неинституциональная церковь может отправить деньги индивидуальному проповеднику, поскольку есть примеры этого Нового Завета ( Филиппийцам 4: 10–18 ; 1 Коринфянам 9: 7–14 ; 2 Коринфянам 11: 7–9 ).
• Церковное облегчение для нехристиан (некоторые члены определяют этот термин как тех лиц за пределами Церкви Христа), особенно в качестве инструмента евангелизации. Критики такого специалиста говорят, что каждый пример Нового Завета поддержки нуждающихся в церквях получил поддержку коллег -христиан. Они поощряют отдельных членов искать и лично помогать любым нуждающимся лицам, но говорят, что церковь должна оказывать поддержку только тем, кто признает верных и нуждающимися христианами, согласно примерам Нового Завета. Они не считают 2 Коринфянам 9:13 «Либеральность вашего вклада им и всем», чтобы быть примером, полагая, что «все» означает «все святые», а не «все люди».
• Церковная кухня или « зал общения », а также другие формы социальной деятельности, спонсируемой церковью. Различие между работой церкви и работы отдельных лиц, члены неинституциональных церквей считают, что социальная деятельность была индивидуальной практикой. Они считают, что в Новом Завете церковных фондов нет примера, используемых для строительства кухни и питания или для финансирования социальных мероприятий. Они поощряют участников развивать социальную деятельность с личными средствами. Кроме того, они говорят, что язык 1 Коринфянам 11: 22–34 запрещает употребление обычной еды в качестве работы церкви.

История

Разнообразие между автономными общинами затрудняет документирование их истории, индивидуально или как группа общего интереса. Большая часть деятельности является либо действием отдельной общины (и, следовательно, локальной по объему), либо деятельностью отдельных лиц, отделенных от церквей (и, следовательно, технически не является актом церквей как учреждений). Их деятельность была отмечена с помощью вопросов, которые вызывают дебаты и разделение. Неинституциональные церкви столкнулись с двумя основными проблемами в прошлом столетии: институционализм и брак, развод и повторный брак.

Отделение над институционализмом

Отсутствие деноминационной инфраструктуры оставляет вакуум для межконгенсорного дискурса среди церквей Христа, который часто был заполнен публикациями и институтами вне церкви, такими как колледжи. Эти организации, хотя и контролируемые и управляемые членами Церквей Христа, обычно считались работой отдельных христиан отдельно от самих церквей. Среди «Brotherhoot Papers» в середине двадцатого века, защитник Евангелия и твердый фонд были самыми старыми и наиболее влиятельными. Среди колледжей самыми большими были христианский колледж Абилин , Пеппердин , колледж Фрид-Гарден , колледж Дэвида Липскомба и Хардинг-колледж .

До Второй мировой войны практика местной церковной поддержки для внешних учреждений (в основном колледжей) была необычна в церквях Христа, но не неслыханной. Такие меры, как правило, молчали, и библейские колледжи свободно связаны с церквями Христова, всегда отрицали, что они лоббировали церкви за деньги. Эти отрицания помогли разрядить разногласия по этому вопросу, так как большинство возражающих не хотели мешать церковной автономии.

Первые грохоты

Однако в 1930 -х годах некоторые мужчины начали активно продвигать церковное финансирование библейских колледжей. Самым выдающимся из них был GC Brewer , который в течение десятилетия участвовал в обсуждениях с различными людьми по этому вопросу. Он начал продвигать свои теории в речи на лекциях Абилин Христианского колледжа 1931 года. В 1933 году он написал серию статей в « Защитнике Евангелия», утверждая, что церкви должны поддерживать образовательные учреждения и благотворительные организации от своих казначейских обязательств. Он продолжил эту аргументацию в течение десятилетия.

Наконец, неофициальные замечания Брюера в поддержку церковного финансирования для колледжей на лекциях Христианского колледжа Абилин 1938 года вызвали большие противоречия. Несколько писателей, таких как Фой Э. Уоллес -младший и Второй мировой Отеи, писали и говорили в противостоянии Брюеру; Статья Otey 1938 года в Firm Foundation включала заявления лидеров колледжей о том, что они «сожалели» с заявлениями пивовара. Публично, позиция Брюера получила небольшую поддержку; В частном порядке, однако, выдающиеся люди, такие как BC Goodpasture , NB Hardeman и Роберт М. Александр, согласились с этим предложением, хотя большинство из них не были некоммертными, когда их конкретно спрашивали об их позиции. Вторая мировая война в значительной степени приостановила дебаты, так как вопрос о пацифизме занял центральное место в «Brothroot Papers». Однако разделение не было предотвращено, только отложено.

Последствия Второй мировой войны

После завершения Второй мировой войны несколько факторов работали вместе, чтобы вернуть институциональный вопрос обратно на передний план.

Во -первых, многие из предыдущих поколений воспринимаемых лидеров (таких как Даниэль Соммер , JD Tant, Joe Warlick и FB Srygley) умерли, оставив других с различными убеждениями и распоряжениями, чтобы занять их место. Наиболее заметным из них была GoodPasture, которая поднялась, чтобы стать редактором в Advocate Egospel 1939 году; В настоящее время он считается самой влиятельной фигурой среди церквей Христа.

Кроме того, депрессия и война привели к снижению зачисления во многих библейских колледжах; Это, в свою очередь, заставило многие колледжи отложить расширение и даже обслуживание. Тем не менее, законопроект GI принес с собой приток зачисления в эти колледжи. Таким образом, Библейские колледжи оказались в немедленных средствах для ремонта и расширения, чтобы удовлетворить спрос на отеки.

Наконец, евангелизация в Европе стала возможной после войны. Тем не менее, затратываемые расходы были значительными. В результате некоторые общины и отдельные лица начали экспериментировать с различными методами сотрудничества общин. Наиболее заметной из них была договоренность о « спонсорской церкви », где одна община курирует проект, используя ресурсы, объединенные из других общин. Самым известным из этих усилий был « Вестник истины» , общенациональной радиопрограммы, начатой ​​в Хайлендской церкви Христа в Абилин, штат Техас, в 1952 году.

Противоречие и разделение извергаются

Проблема церковной поддержки институтов быстро возникла после войны. Многие из тех, кто уже молчал до сих пор, видели многое, чтобы получить много, чтобы поднять проблему. Это больше не было простым гипотетическим вопросом, но тот, где строгая интерпретация общинной независимости и разделения человека и церкви, по их оценке, приведет к потерянным возможностям.

Проинституальный лагерь узнал из опыта 1930-х годов и прохладной поддержки для отправки денег в колледжи из церковной казначейства. Они попробовали другую тактику, связывающую церковную поддержку колледжей с церковной поддержкой других учреждений, а именно дома сирот. Как NB Hardeman писал в Form Foundation в 1947 году: «Я всегда верил, что церковь имеет право вносить свой вклад в школу или детское в детстве, если это так желательно ... тот же принцип, который разрешает, чтобы один также должен допустить другое. Они должны стоять или упасть вместе ". Это заявление служит сводным заявлением о «институциональной» или «основной» позиции.

Добавление эмоционального элемента «голодных сирот» оказалось успешным, чтобы убедить многих, кто был на заборе к институциональной стороне в 1950 -х годах. Однако это также привело к Rancor; То, что ранее было в значительной степени гражданские дебаты, вспыхнуло в обезживающих и горьких разногласиях. Те, кто возражал против церквей, финансирующих частные учреждения, часто называли «ненавистниками -сиротой», « фарисеями » и тому подобным; Со своей стороны, не институционалы, такие как Фой Э. Уоллес-младший, вернул (и иногда инициировал) риторический огонь. Известные проповедники с связями с колледжами стали все более настойчивыми в осуждении любого, кто не согласен. Обвинения в принуждении и запугивании кружились по колледжам. Те, у кого есть внешние предприятия, особенно на неинституциональной стороне, часто сталкивались с бойкотами, организованными теми, кто противостоит своей позиции.

Ведущими голосами институционального движения были такие люди, как GC Brewer , NB Hedeman , Robert M. Alexander и BC Goodpasture . Неинституциональная сторона дебатов руководила такими людьми, как Фой Э. Уоллес-младший , Рой Когдилл и Фаннинг Ятер Тант. С самого начала неинституциональная сторона оказалась переизведенной институционалами, которые держали бразды правления во всех крупных библейских колледжах и самых популярных публикациях. Ему не помогало вступить в борьбу между различными сторонниками, кульминационными в расколе четвертого и Церкви Христа в 1951 году , штат Техас , приводя к двум общинам, одна с Когдиллом в качестве проповедника, а другая - брат Уоллеса, проповедование. Фой Уоллес , самая поляризационная фигура в дебатах, после этого перестал спорить о неинституциональной позиции; Действительно, к середине 1960-х годов он ассоциировал себя исключительно с институциональными церквями.

Конец 1954 года предоставил два фактора, ключевые для развивающегося раскола. Во -первых, в октябре, GHP Showalter, редактор Firm Foundation , умер и был заменен REUEL Lemmons. В предыдущих годах газета была против колледжей по многим вопросам и позиционировалась под Showalter как место для сбалансированных дебатов. Однако при Леммонсе газета занимала все более и более проинституциональную позицию.

Второе и более важное, действие было опубликовано в « Защитнике Евангелия» в декабре того же года. GoodPasture призвал, чтобы «желтая метка карантина» была навязана любому, кто поддерживал неинституциональную позицию. Историк Дэвид Эдвин Харрелл контрастировал до н.э. Goodpasture с «стилем борьбы» Фой Уоллес: «Фой Уоллес сгорел еретики ; Гудпастюра предупредила их, что они потеряют свою позицию в Братством». Политический стиль GoodPasture заставил его «сократить его потери и консолидировать его активы», по словам историка Ричарда Хьюза. Он рекомендовал изгнать не институциональных членов из существующих общин, увольнять проповедников, которые заняли эту должность и отменили свои встречи в институциональных церквях, и общины, которые сопротивлялись, соответствуют институционализму. Институциональное движение превратилось от убеждения к изоляции его противников.

В течение следующего десятилетия в церквях Христа вспыхнула горькая дивизия. Дебаты проводились по этим вопросам, хотя обычно позиции уже ужесточились за пределы убеждения. Проповедникам, подозреваемым в занятиях, противоречащих руководству, было приказано публично опровергнуть указанную должность в качестве условия трудоустройства; Адвокат Евангелия стал форумом для некоторых более известных проповедников, чтобы отречься от публичных предыдущих должностей, противостоящих институционализму. Некоторые церкви были вынуждены делать токеновые пожертвования для учреждений, чтобы избежать названия «анти». Конфликт иногда заканчивался в кулаках. Члены, которые поддерживали позицию меньшинства в собрании, были изгнаны. Судебные иски о владении зданием последовали от некоторых из этих подразделений. Изгнания часто объединяются, чтобы сформировать новые общины; Некоторые сельские общины сегодня являются домом для двух или более маленьких церквей Христа в качестве наследия этого подразделения.

К концу 1960-х годов была заключена изоляция неинституционалов от основных церквей. Контакт между церквями и отдельными лицами по всему разделению по существу закончился. Члены обеих ветвей практиковали убеждения, которые они придерживались, были единственными правильными.

Последствия дивизии

Большинству неинституциональных церквей пришлось восстановить в 1960-х и 1970-х годах, как в большинстве случаев они потеряли здания, должности и рабочие места в результате подразделения. Они были объединены своими убеждениями в этот период. Наиболее значительное обсуждение этого времени отражало дебаты « единство в разнообразии », происходящие в институциональных церквях; Но это было мало принято в более консервативной неинституциональной ветви. Такие люди, как Карл Кетчерсайд и Эдвард Фадж, проповедовали это сообщение.

Большинство в неинституциональных церквях называют себя «консервативными» церквями Христа и называют библейские коллегии, «мейнстрим» или « Спонсорные церкви » общины «либеральными», что приводит к некоторой путанице с момента «основной» церквей » Используйте термины «консервативные» и «либеральные», чтобы ссылаться на две отдельные пряди в их собственных общинах. Многие в неинституциональных общинах не знают, что институциональные общины имеют свои собственные различия, и считают их все «либеральными». Многие в институциональных общинах не знают истории или существования неинституциональных групп.

В 2009 году не институциональные церкви Христа состояли 113 656 членов в 1898 общинах.

Попытки единства

За прошедшие годы было предпринято несколько попыток достичь единства между неинституциональными общинами и описанными как основные потоки. Более недавняя попытка примирения включала серию дискуссий, которые проходили 15 ноября 2019 года в Диксоне, штат Теннесси, в Центре эпохи Ренессанса Университета Фрид-Гарден. Даг Берлсон, доцент в Библии в Университете Фрид-Гардемян и помощник декана Библейского исследования, и Кайл Папа, который проповедовает в церкви Олсен-Парк Христово в Амарилло, штат Техас, сел на неформальную серию разговоров в гостиной Полем Во время этого события обе стороны обсуждали свое понимание библейских принципов, касающихся благотворительности, казначейских облигаций и учреждений. Хотя официального соглашения не было обнаружено, оно показало потенциал единства впервые с 1950 -х годов. В октябре 2019 года издания оба журнала Truth Magazine и защитник Евангелия включал шесть статей, обсуждающих основные библейские вопросы, связанные с институционализмом; Берлессон и Папа внесли три статьи.

Внешние ссылки

Каталоги

• Справочник неинституциональных церквей -собранный журналом истины

Публикации

• истины Веб -сайт журнала
• Веб -сайт Focus Magazine

Разные ссылки

• Речь Феррелла Дженкинса о неинституциональных церквях -произнесена в Университете Пеппердина в 1998 году
• Что такое не институциональная церковь? - Интервью с Ферреллом Дженкинсом из Christian Chronicle
• Восстание проблем 50 -х и 60 -х годов - историческая перспектива Билла Холла (архивировано)
• Статистика о упадке США Церкви Христа - Данные из лекционной проповедь и книга о конгрегационной регрессии каждый год