✖


Jump to content

Питер Кингсли

Чтобы узнать о вымышленном персонаже, см. Список из 24 персонажей § Группа Питера Кингсли .
Питер Кингсли
Рожденный 1953 (70–71 год)
Род занятий Мистик, философ, учёный и писатель
Годы активности 1990 – настоящее время
Известный Досократическая философия (Парменид и Эмпедокл)
Веб-сайт Официальный сайт

Питер Кингсли (род. 1953) — мистик, философ и ученый. [1] Он является автором шести книг и многочисленных статей, в том числе «Древняя философия», «Тайны и магия» ; В темных местах мудрости ; Реальность ; История, которая пронзит вас: Монголия, Тибет и судьба западного мира ; Катафалк: Карл Юнг и конец человечества ; и Книга жизни . Он много писал о -досократиках философах Пармениде и Эмпедокле и мире, в котором они жили.

Книги Кингсли переведены более чем на дюжину языков, включая упрощенный китайский (Пекин) и традиционный китайский (Тайбэй), голландский, фарси, французский, немецкий, греческий, венгерский, итальянский, русский, словацкий, испанский и турецкий.

Биография

[ редактировать ]

Питер Кингсли посещал среднюю школу на севере Лондона до 1971 года. Он с отличием окончил Ланкастерский университет в 1975 году и получил степень магистра литературы в Кембриджском университете после обучения в Королевском колледже ; присвоил ему степень доктора философии по классике впоследствии Лондонский университет за исследования под руководством Мартина Уэста . [2] Бывший научный сотрудник Института Варбурга в Лондоне, Кингсли стал почетным профессором Университета Саймона Фрейзера в Канаде и Университета Нью-Мексико . Он много читал лекции в Северной Америке и Европе. Кингсли отмечал в публичных интервью, что его иногда неправильно понимают как ученого, который постепенно отошел от академической объективности к личному участию в своем предмете. Однако сам Кингсли заявил, что он есть и всегда был мистиком , и что его духовный опыт лежит в основе всей его карьеры, а не только его последней работы. [1]

Основные темы

[ редактировать ]

В работе Кингсли утверждается, что сочинения досократических философов Парменида и Эмпедокла, обычно рассматриваемые как рациональные или научные предприятия, на самом деле были выражением более широкой греческой мистической традиции, которая помогла дать начало западной философии и цивилизации . Эта традиция, по мнению Кингсли, была образом жизни, ведущим к непосредственному переживанию реальности и признанию своей божественности. Однако, как подчеркивает Кингсли, это не был «потусторонний» мистицизм: его главными фигурами были также законодатели, дипломаты, врачи и даже военные. Тексты, созданные этой традицией, представляют собой бесшовную ткань того, что позже считалось отдельными областями мистицизма, науки, исцеления и искусства. [3] [4]

Парменид, наиболее известный как «отец западной логики» и традиционно считавшийся рационалистом, был жрецом Аполлона и Ятромантиса (букв. Целитель-пророк). [5] [6] Эмпедокл, который изложил сложную космологию , которая привнесла чрезвычайно влиятельную идею четырех элементов в западную философию и науку, был мистиком и магом . [7] [8] [9] [10] Кингсли читает стихи Парменида и Эмпедокла как эзотерические , посвятительные тексты, призванные привести читателя к прямому переживанию единства реальности и осознанию своей собственной божественности. Важным следствием этого прочтения является то, что западная логика и наука изначально имели глубоко духовную цель.

Прочтение Кингсли ранней греческой философии и, в частности, Парменида и Эмпедокла, противоречит большинству устоявшихся интерпретаций. Однако Кингсли согласен с другими недавними критиками, утверждающими, что более поздние древние философы, такие как Платон , Аристотель и Теофраст , среди прочих, неверно истолковывали и искажали своих предшественников; следовательно, традиционная наука, которая некритически принимает искаженные представления о досократиках, обязательно ошибочна. [11] [12] [13] Методика Кингсли заключается в чтении досократических текстов в историческом и географическом контексте, уделяя особое внимание южноитальянскому языку . [14] [15] и сицилийский [16] [17] происхождение Парменида и Эмпедокла. Кроме того, он читает стихи Парменида и Эмпедокла как эзотерические и мистические тексты, герменевтическая перспектива, которая, по мнению Кингсли, одновременно указывается текстуальными и историческими свидетельствами, а также обеспечивает единственный способ решения многих проблем интерпретации и критики текста . Кингсли утверждает, что эзотерические тексты, предназначенные для записи или стимулирования мистических переживаний, никогда не могут быть поняты с «точки зрения постороннего»; понимание должно исходить из жизненного опыта читателя — или не исходить вообще. [18]

Парменид и Эмпедокл

[ редактировать ]
Парменид
Эмпедокл в «Истории философии» Томаса Стэнли.

Кингсли представляет Парменида и Эмпедокла как представителей мистической традиции, которая помогла зародить западную философию и цивилизацию и которая до сих пор доступна людям. Кингсли утверждает, что эта традиция имеет огромное значение и может предложить что-то существенное как внутри мира академической философии, так и за его пределами, на более широком современном Западе. [19] Хотя Парменида и Эмпедокла часто считают философскими антагонистами, Кингсли утверждает, что за поверхностными или кажущимися различиями этих двух людей глубоко объединяет общая сущность одной традиции, связь, которая находит выражение в их тесно связанном понимании реальности, тело и чувства , язык , смерть и божественное сознание . [20] [21]

Парменида и Эмпедокла объединяет, помимо прочего, несколько неортодоксальный мистицизм в отношении тела и чувств. Космология Эмпедокла, как рожденная из мистического опыта , так и направленная на него , глубоко влияет на особенности предложенного им духовного пути. Эмпедокл описал космический цикл, состоящий из объединения и разделения четырех божественных «корней» или элементов: земли , эфира или воздуха , огня и воды . Божественная сила Любви (иногда называемая просто Афродитой ) в космологии Эмпедокла объединяла элементы в одно, тогда как божественная сила Раздора отделяла их друг от друга. нет ничего Таким образом, для Эмпедокла в космосе , что не было бы божественным. Таким образом, на духовном пути нечего «оставлять позади». Его мистицизм — это не то, что можно было бы ожидать: аскетическая тенденция закрытия чувств или отделения от тела. Хотя многие формы мистицизма отвергают и отвергают предполагаемую грубость материи а чувств к чему-то высшему и возвышенному у Эмпедокла нет. Вместо этого он учит сознательному использованию самих чувств как пути к распознаванию божественного во всем, включая самого себя. [22] Точно так же Кингсли утверждает, что образы и формулировки проема или вступительной части стихотворения Парменида отражают нисхождение посвященного в подземный мир и указывают на мистическую подоплеку, связанную с древней практикой исцеления и медитации, известной как инкубация . [23] [24] [25]

Утверждалось, что инкубация — это больше, чем просто медицинская техника. Она позволяет человеку испытать четвертое состояние сознания, отличное от сна , сновидений или обычного бодрствования : состояние, которое Кингсли описывает как «само сознание» и сравнивает турией или самадхи с индийские йогические традиции. [26] Кингсли подтверждает такое прочтение вступления археологическими свидетельствами раскопок родного города Парменида Велии , или Элеи, в Южной Италии. Это свидетельство, по мнению Кингсли, демонстрирует, что Парменид был практикующим жрецом Аполлона и поэтому использовал инкубационные методы как нечто само собой разумеющееся для исцеления, пророчества и медитации. Как отмечает Кингсли, это вещественное свидетельство из Велии просто соответствует и подтверждает инкубационный контекст, уже предложенный самим проектом. В понимании Кингсли этой мистической традиции нисхождение в подземный мир глубоко связано с сознательным переживанием тела — в действительности это сознательное нисхождение в глубины и тьму самого ощущения физического тела. Таким образом, в отличие от мистических путей, надеющихся «превзойти» физическое, воплощенное состояние, Парменид и Эмпедокл находят божественное в теле и чувствах и через них. [27] [28]

Глубокая симпатия между учениями Парменида и Эмпедокла обнаруживается и в центральной, логической части поэмы Парменида, часто называемой «Фрагментом восьмым» или «Путью истины». Как отмечает Кингсли, логика Парменида направлена ​​на то, чтобы продемонстрировать, что реальность неизменна, целостна, нерождена и бессмертна и едина — описание поразительно похоже на способы, которыми абсолютная реальность описывается во многих мистических традициях, таких как Адвайта Веданта , Дзен , Дзогчен. и некоторые школы суфизма . На то, что это не просто материальный или метафизический монизм , указывают инициационные мотивы проэмы; сеттинг и язык гимнов восьмого фрагмента; безымянная богиня, говорящая эти слова; и фигура исторического Парменида как жреца Аполлона. Кингсли читает Парменида, говорящего, что эта «высшая реальность» находится не на каком-то сверхнебесном плане, а скорее является просто реальностью мира вокруг нас. Мы живем в нерожденном и бессмертном мире единства, целостности и неизменности, но мы не способны распознать его, потому что само смертное восприятие дуалистический . Таким образом, как и у Эмпедокла, в космосе Парменида все божественно — и, что важно, божественное находится не «где-то еще», а, скорее, прямо здесь и сейчас. [29]

Язык также играет решающую роль в учениях Парменида и Эмпедокла, и здесь также существует глубокое сходство. Безымянная богиня Парменида последовательно имитирует те смертные привычки двойственности, ответственные за наше несовершенное восприятие реальности, в своих эленхосах , или устных демонстрациях, карикатурно изображая «двуглавых» смертных, с которыми она разговаривает, используя божественную логику, чтобы раскрыть единство. Таким образом, «истина» Восьмого фрагмента явно парадоксальна и отражает кажущуюся двойственность и парадоксальность неделимой реальности. Хитрое использование богиней языка, юмора и парадоксов, чтобы подорвать то, что она называет «мнением смертных», и установить реальность, указывает на фундаментальную важность слова в учении Парменида. Когда Эмпедокл продолжает эту линию в своей поэзии, становится очевидным то же глубокое значение, которое придавалось этому слову в «Пармениде». Эмпедокл говорит своему ученику, что его слова на самом деле являются живыми существами, обладающими сознанием и волей . Его слова — это эзотерические семена, которые необходимо посадить в землю тела и ухаживать за ними с доброй волей, чистотой и вниманием, поскольку они обладают силой, если с ними обращаться правильно, прорасти и вырасти в божественное осознание. Поэзия Эмпедокла содержит все необходимое для осуществления этого органического процесса. [30]

Парменида и Эмпедокла объединяет также общее понимание смерти и, в частности, ее роли на мистическом пути. Хотя все прочтения Эмпедокла признают, что его космология включает в себя четыре корня земли, воздуха или эфира , огня и воды, объединенных Любовью и разделенных Раздором, Кингсли радикально отличается от большинства читателей Эмпедокла, древних и современных, в отношении порядок и значение цикла. Он утверждает, что большинство прочтений Эмпедокла совершенно неверны и, по существу, обратны, отмечая, что Эмпедокл начинает каждый цикл с элементов в состоянии разделения, за которым следует смешение под влиянием Любви, а затем, наконец, возвращение к исходному состоянию разделения под влиянием Любви. Раздор. Это, однако, не какой-то космический пессимизм, если только не понимать неправильно, что на самом деле говорит Эмпедокл.

По мнению Кингсли, если внимательно следовать словам Эмпедокла, можно увидеть, что элементы, хотя и разделены, существуют в состоянии бессмертия и чистоты. Когда они соединяются Любовью или Афродитой, они, по сути, соблазняются воплощением, смертным существованием и смешением – и, таким образом, существованием, чуждым их истинной природе бессмертия и чистоты. Следовательно, когда их снова разлучает Раздор, это не повод для скорби: это освобождение стихий от противоестественного и вынужденного состояния, вызванного Любовью, и возвращение к бессмертию и чистоте. [31] [32] Такое прочтение Эмпедокла весьма напоминает схожие орфические и пифагорейские взгляды на воплощение , обожествление и смерть. Парменид, в свою очередь, отправляется в глубины подземного мира — мира смерти — и встречает богиню, которую Кингсли идентифицирует как Персефону , царицу мертвых. Только совершив это путешествие, Парменид способен узнать правду о реальности и мнении смертных и вернуться в мир живых со своим пророческим посланием. Таким образом, и Эмпедокл, и Парменид, как и другие мистики, находят мудрость, исцеление и вечную жизнь в том, что большинство людей считает темной и мрачной реальностью смерти. По словам Кингсли, основным требованием для путешествия по этому духовному пути является то, что «вы должны умереть, прежде чем умрете». [33]

Наконец, и Парменид, и Эмпедокл подчеркивают необходимость достижения божественного покоя, всем сердцем принимая движение. У Парменида несовершенное восприятие реальности как изменяющейся и движущейся в конечном итоге уступает место восприятию ее совершенной неподвижности. У Эмпедокла вечное движение космического цикла сменяется неподвижностью. Однако для того, чтобы человек действительно мог воспринимать тишину реальности, необходимо развивать качество высшей внимательности, превосходящее все, на что способны смертные. Греки, в том числе Парменид и Эмпедокл, называли этот божественный атрибут метисом , качеством, которым обладали боги и которое они при особых обстоятельствах давали смертным, заслужившим их благосклонность. Союз божественной благодати и сознательного человеческого сотрудничества позволяет божественные качества метисов - результат, описанный Кингсли как органический расцвет сознания. культивировать и в конечном итоге проявлять [34]

Кингсли продолжает работать над возвращением в сознание традиции Парменида и Эмпедокла как внутри академического мира, так и за его пределами. Платон и Аристотель , которые определили параметры западной философии, не осознавая полностью или не сочувствуя эзотерическому контексту, в котором говорили Эмпедокл и Парменид , продолжают оказывать огромное влияние как на наше понимание Парменида и Эмпедокла, так и на наши представления о том, что философия есть. Кингсли стремится сделать утраченное осознание Парменида и Эмпедокла, а также реальность их традиции снова доступными.

Прием

[ редактировать ]

Одним из наиболее примечательных аспектов работ Кингсли является то, что они оказали большое влияние не только на изучение древнегреческой философии, но и на многие другие смежные области интересов.

В 1999 году А.А. Лонг , почетный профессор классической литературы Калифорнийского университета в Беркли, подчеркнул важность проблемы, уже поставленной ранними работами Кингсли, «которые выдвигают совершенно новые идеи, связывающие раннюю греческую философию с магией, и прослеживают их передачу в Египет, ислам, и средневековый мистицизм и алхимия». [35] Он назвал первые две опубликованные книги Кингсли яркими примерами исследований, которые «заставляют нас ожидать, что ранняя греческая философия будет столь же эффективна в стимулировании мысли и реинтерпретации в следующем столетии, как и в течение последних ста лет». [36]

В 2013 году Габриэле Корнелли, профессор античной философии Университета Бразилиа и директор кафедры ЮНЕСКО Архаи по истокам западной мысли, опубликовал свою историческую работу « В поисках пифагореизма» . Он назвал первый раздел книги «История критики: от Целлера до Кингсли» и, перечислив сочинения Кингсли наряду с известными вкладами Уолтера Буркерта , представил его как одного из наиболее значительных интерпретаторов пифагорейской традиции в современной истории. [37] Корнелли отмечает, что внимательное внимание Кингсли к языку, используемому древнегреческими писателями, в сочетании с его знаниями в области истории, археологии и антропологии религии позволило ему предложить «уникальные и смелые решения» наиболее деликатных вопросов. [38] И хотя он отмечает, что стиль Кингсли в его более поздних книгах намеренно попирает известные академические нормы, он признает, что это лишь одна часть «радикального герменевтического переворота». [39] предложил Кингсли, сознательно бросив вызов глубоко укоренившимся предположениям, на которых на протяжении веков основывалось большинство интерпретаций древней философии.

За пределами четко определенной области досократической философии опубликованные книги и статьи Кингсли также стали фундаментальным ориентиром для экспертов в области древнегреческой религии. [40] [41] [42] И их значение неоднократно отмечалось Уолтером Буркертом в его новаторских исследованиях связей между досократической философией и культурами древней Месопотамии и Ирана. [43] [44] [45]

В сентябре 2021 года современный философ и религиовед Сэмюэл Лонкар написал углубленный обзор творчества Кингсли для Marginalia, канала Los Angeles Review of Books . [46] Он заявил, что «Никто, кто занимается греческой философией, не может игнорировать учёность Кингсли. Расплата с Кингсли неизбежна, потому что качество его работы невозможно игнорировать». Лончар хвалит работу Кингсли как исправление долгой истории ошибок в понимании истоков западной философии, отмечая, как «Кингсли перевернул правую сторону ницшеанского образа Аполлона с лучшей историей; он полностью впитал, насколько это удалось немногим, и исправил, насколько это возможно, книгу Доддса « Греки и иррациональное »; и он изменил более двух тысяч лет сочинений об основателях греческой философии» — не только благодаря своей учености, но и благодаря совершению «академической государственной измены», серьезно отнесшегося к своим трудам в своей жизни и поместившего себя в традицию философии. он описывает.

Влияние Кингсли на исламскую науку заметно в опубликованной работе Сейеда Хоссейна Насра , одного из самых влиятельных мусульманских ученых в мире, а также практикующего суфия. Наср начинает свою основополагающую книгу «Исламская философия от ее истоков до наших дней». [47] с подробным анализом «недавних блестящих исследований Питера Кингсли» [48] и с их помощью доказывает существование единой пророческой традиции, простирающейся от Парменида и Эмпедокла до Мухаммеда. Он отдельно опубликовал расширенные рецензии на некоторые книги Кингсли. [49] описывая Реальность как работу, которая «раскрывает реальность, которая, если ее понять и принять, изменит понимание современным западным человечеством самого себя и корней западной цивилизации… Она имеет дело с истинами, которые имеют величайшее экзистенциальное значение, истинами, понимание которых буквально вопрос жизни и смерти». [50] Кроме того, он написал предисловие к персидскому переводу книги « В темных местах мудрости» , снова указав на значение работы Кингсли не только для теоретического изучения ислама, но и для практического суфизма. [51] Как заявила современная англо-российская учительница-суфий Наталья Нур Джахан: «Есть жизнь до прочтения книг мистера Кингсли… и есть жизнь после, и это только начинает описывать то, во что человек ввязывается». [52]

В 2008 году Кингсли стал героем документального фильма «В поисках нашей древней мудрости», продюсерами которого выступили Том Танкуэри и Линда Ванг. [53] В фильм вошли интервью с Хьюстоном Смитом , Пиром Зией Инайят Ханом , Грегори Шоу и Синтией Буржо об их индивидуальном восприятии и оценках творчества Питера Кингсли.

В своей книге « Американские гуру» 2014 года Артур Верслуис , профессор религиоведения Мичиганского университета и специалист по истории западного мистицизма и эзотерики, посвятил значительное место и усилия пониманию духовного измерения произведений Кингсли. [54] Он видит в учениях Парменида и Эмпедокла яркий пример того, что он называет «иммедиатизмом»: религиозного феномена, который подчеркивает «непосредственное, изначальное просветление». [55] Но хотя этот феномен обычно ассоциируется с индийскими или тибетскими традициями, благодаря работам Кингсли мы сталкиваемся с «прямым преобразующим просветлением». [56] как важнейший аспект «изначальной мудрости Запада». [57]

Работа Кингсли над западными духовными традициями, а также его собственный статус современного мистика также были подтверждены современными духовными учителями.

Американский недвойственный духовный учитель Адьяшанти , который в 2020 году пригласил Кингсли принять участие в его подкасте «Быть ​​безграничным» , отметил, что «Питер — это тот, кто, на мой взгляд, обладает… беспрецедентными знаниями и страстью к истокам западной культуры… Он невероятный учёный в этой области». период времени, но он также первоклассный мистик». [58]

Джозеф Раэль , старейшина индейского племени, шаман, писатель и художник, написал предисловие к книге Кингсли «История, ожидающая, чтобы пронзить тебя» . Раэль называет Кингсли «старшим братом» и говорит о книге: «Это настоящая вещь. В каждом абзаце книги присутствует Дух. Это то, что коренные жители Америки пытались сказать, но им никогда не разрешали… Поскольку он делает то, что нужно сделать, и говорит то, что должно быть услышано, я считаю Питера Кингсли одним из самых смелых людей на планете. планета в данный момент». [59]

Выберите библиографию

[ редактировать ]

Книги

  • Книга жизни (Лондон: Catafalque Press, 2021)
  • Катафалк: Карл Юнг и конец человечества (2 тома, Лондон: Catafalque Press, 2018)
  • История, ожидающая, чтобы пронзить вас: Монголия, Тибет и судьба западного мира (Пойнт-Рейес, Калифорния: издательство Golden Sufi Center Publishing, 2010)
  • Реальность (1-е изд., Инвернесс, Калифорния: Золотой суфийский центр, 2003 г.; 2-е изд., Лондон: Catafalque Press, 2020 г.)
  • В темных местах мудрости (Пойнт-Рейес, Калифорния: издательство Golden Sufi Center Publishing, 1999)
  • Древняя философия, тайна и магия. Эмпедокл и пифагорейская традиция (Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press, 1995)

Переводы

  • В поисках красной серы: Жизнь Ибн Араби Клода Аддаса, тр. Питер Кингсли (Кембридж, Великобритания: Общество исламских текстов, 1993)

Статьи

  • «Эмпедокл для нового тысячелетия», Ancient Philosophy , том 22 (Питтсбург, 2002), 333–413.
  • «Введение в Герметику: Асклепий и древняя эзотерическая традиция», в книге « От Поймандреса до Якоба Беме» , под ред. Р. ван ден Брук и К. ван Хертум (Амстердам: In de Pelikaan, 2000), 18–40.
  • «Встречи с волхвами: иранские темы среди греков, от Ксанфа Лидийского до Академии Платона», Журнал Королевского азиатского общества , третья серия, том 5 (Лондон, 1995), 173–209.
  • «От Пифагора до Turba philosophorum: Египет и пифагорейская традиция», Журнал Институтов Варбурга и Курто , том 57 (Лондон, 1994), 1–13.
  • «Солнце Эмпедокла», Classical Quarterly , том 44 (Оксфорд, 1994), 316–324.
  • «Греки, шаманы и волхвы», Studia Ираника , том 23 (Париж, 1994), 187–198.
  • «Эмпедокл и его интерпретаторы: четырехэлементная доксография», Phronesis , том 39 (Ассен, Нидерланды, 1994), 235–254.
  • «Поймандр: этимология имени и происхождение герметики», Журнал Институтов Варбурга и Курто , том 56 (Лондон, 1993), 1–24. Перепечатано с дополнениями и обновлениями в книге « От Поймандреса до Якоба Беме» под ред. Р. ван ден Брук и К. ван Хертум (Амстердам, Нидерланды: In de Pelikaan, 2000), 42–76.
  • «Греческое происхождение датировки Зороастра шестым веком», Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , том 53 (Лондон, Великобритания, 1990), 245–265.

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Питер Кингсли и дискомфорт мудрости: интервью Джеффа Манниса», Black Zinnias, том 1 (зима 2003 г. / весна 2004 г.), 20–26. Архивировано 15 июля 2023 г. в Wayback Machine.
  2. ^ https://www.thebritishacademy.ac.uk/documents/983/Memoirs_17-08_West.pdf , стр.119, №62.
  3. ^ Кингсли, П. (2003). Реальность . Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center.
  4. ^ Питер Кингсли, Книга жизни (Лондон: Catafalque Press, 2021), стр. 81–3, 104–107, 219–220.
  5. ^ Кингсли, П. (1999). В темных местах мудрости . Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center.
  6. ^ Лаура Джемелли Марчиано, Парменид: звуки, образы, опыт (Санкт-Августин: Academia Verlag, 2013), стр. 16, 60–65.
  7. ^ Кингсли, П. (1995). Древняя философия, тайна и магия. Эмпедокл и пифагорейская традиция . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
  8. ^ Питер Кингсли, «Эмпедокл для нового тысячелетия», Ancient Philosophy 22 (2002), стр. 351–360, 388–401.
  9. ^ Антон Бирл, «Загадки над загадками» в «Поэзии как посвящение» , изд. Иоанна Пападопулу и Леонард Мюлльнер (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2014), стр. 190.
  10. ^ Кристофер Фараоне, «Эмпедокл Волшебник и его гексаметрическая фармака», Antichthon 53 (2019), стр. 14–32.
  11. ^ Гарольд Чернисс, Критика досократической философии Аристотелем (Балтимор: Johns Hopkins Press, 1935).
  12. ^ Питер Кингсли, Древняя философия, тайна и магия: Эмпедокл и пифагорейская традиция (Оксфорд: Oxford University Press, 1995).
  13. ^ Питер Кингсли, «Эмпедокл для нового тысячелетия», Ancient Philosophy 22 (2002), стр. 340–356.
  14. ^ Питер Кингсли, В темных местах мудрости (Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center Publishing, 1999).
  15. ^ Алессандро Латтуада, Работы Питера Кингсли и западная «айдетическая» традиция (Катания: Университет Катании, 2011), https://www.docsity.com/it/peter-kingsley-e-la-tradizione-aidetica - западный /8864673/
  16. ^ Герман С. Шибли, обзор « Древняя философия, тайна и магия в древней философии» 16 (1996), стр. 456–461.
  17. ^ Питер Кингсли, «Эмпедокл для нового тысячелетия», Ancient Philosophy 22 (2002), стр. 382–395.
  18. ^ Питер Кингсли, Реальность (Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center Publishing, 2003)
  19. ^ Дональд Х. Сэнборн, «Философский мистицизм и мистическая философия Питера Кингсли», Sacred Web 25 (лето 2010 г.), стр. 89–127.
  20. ^ Питер Кингсли, Реальность (Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center Publishing, 2003), стр. 315–461.
  21. ^ Джессика Элберт Декер и Мэтью Мэйок, «Парменид и Эмпедокл», в Кембриджском справочнике западного мистицизма и эзотеризма , изд. Гленн А. Маги (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2016), стр. 26–37.
  22. ^ Кингсли, П. (2003). Реальность . Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center. стр. 472–559.
  23. ^ Кингсли, П. (1999). В темных местах мудрости . Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center.
  24. ^ Лаура Джемелли Марчиано, «Образы и опыт», Ancient Philosophy 28 (2008), стр. 21–48.
  25. ^ Пол Бишоп и Ричард Сифорд в книге «Происхождение души и архаика» , изд. Пол Бишоп, Теренс Доусон и Лесли Гарднер (Абингдон и Нью-Йорк: Routledge, 2023), стр. 1–30.
  26. ^ Кингсли, П. (1999). В темных местах мудрости . Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center. стр. 106–115
  27. ^ Грегори Шоу, обзор реальности в Bryn Mawr Classical Review 2004.07.43. https://bmcr.brynmawr.edu/2004/2004.07.43/ )
  28. ^ Кристофер Бэмфорд и Лоррейн Кисли, «Здравый смысл: интервью с Питером Кингсли», Parabola 31/1 (весна 2006 г.), стр. 24–30.
  29. ^ Кингсли, П. (2003). Реальность . Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center. стр. 157–199.
  30. ^ Кингсли, П. (2003). Реальность . Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center.
  31. ^ Питер Кингсли, Реальность (Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center Publishing, 2003), стр. 347–409.
  32. ^ Питер Кингсли, «Эмпедокл для нового тысячелетия», Ancient Philosophy 22 (2002), стр. 384–392.
  33. ^ Кингсли, П. (2003). Реальность . Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center. стр.407.
  34. ^ Питер Кингсли, Реальность (Инвернесс, Калифорния: Издательство Golden Sufi Center Publishing, 2003), стр. 89–559.
  35. ^ Кембриджский спутник ранней греческой философии , изд. Энтони А. Лонг (Кембридж: Cambridge University Press, 1999), стр.xiii (предисловие Лонга)
  36. ^ Кембриджский спутник ранней греческой философии , изд. Энтони А. Лонг (Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1999), стр.xiii
  37. ^ Габриэле Корнелли, В поисках пифагореизма (Берлин и Бостон: де Грюйтер, 2013), стр. 7-51
  38. ^ Габриэле Корнелли, В поисках пифагореизма (Берлин и Бостон: де Грюйтер, 2013), стр.51
  39. ^ Габриэле Корнелли, В поисках пифагореизма (Берлин и Бостон: де Грюйтер, 2013), стр. 47, 51
  40. ^ Антон Бирл в книге «Насилие и жертвы» , изд. Антон Бирл и Вольфганг Браунгарт (Берлин и Лондон: де Грюйтер, 2010), стр. 20, 28.
  41. ^ Альберт Хенрикс в книге «Насилие и жертвы» , изд. Антон Бирл и Вольфганг Браунгарт (Берлин и Лондон: де Грюйтер, 2010), стр. 94–96, 105.
  42. ^ Ян Боллансе в «Фрагментах греческих историков» , изд. Джудо Схепенс, том. IV Часть 1 (Лейден: Брилл, 1998), стр. 30–31, 34, 37, 198, 260–262; и в об. IV Часть 3 (Лейден: Брилл, 1999), стр. 269, 278, 288, 455–456.
  43. ^ Уолтер Буркерт, «Модели восточного и греческого мира от Ассура до Анаксимандроса», Wiener Studien Буркерта, 107–108 (1994–1995), стр. 179–186 = Маленькие сочинения том. 2 (Геттинген: Ванденхук и Рупрехт, 2003), стр. 223–229.
  44. ^ Уолтер Буркерт, «Предыстория досократической философии в контексте ориентализации», в Оксфордском справочнике по досократической философии , изд. Патрисия Курд и Дэниел В. Грэм (Оксфорд: Oxford University Press, 2008), стр. 72, 78, 80.
  45. ^ Уолтер Буркерт, «Ранняя греческая философия и Восток», в «Философии древности» , том. 1, изд. Хельмут Флашар, Дитер Бремер и Георгрехнер (Базель: Schwabe Verlag, 2013), стр. 102, 112–113, 117.
  46. ^ Сэмюэль Лонкар, «Является ли философия магией? Корни разума в Пармениде», Обзор книг на полях , 24 сентября 2021 г., https://themarginaliareview.com/is-philosophy-magic-the-roots-of-reason-in-parmenides/ .
  47. ^ Сейед Хоссейн Наср, Исламская философия от ее истоков до наших дней (Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press, 2006), стр. 1-5, 281-282
  48. ^ Сейед Хоссейн Наср, Исламская философия от ее истоков до наших дней (Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press, 2006), стр.2
  49. ^ Сейед Хоссейн Наср, обзор древней философии, тайн и магии в журнале исламских исследований 8 (1997), стр. 242-244; обзор реальности , Парабола 29/2 (лето 2004 г.), стр. 106–111.
  50. ^ Сейед Хоссейн Наср, обзор реальности в Параболе 29/2 (лето 2004 г.), стр. 106, 111.
  51. ^ Предисловие к персидскому переводу книги « В темных местах мудрости» :Сейед Хоссейн Наср в книге Питера Кингсли, Заваайе Тарик и Хекмат (Тегеран: Сохан, 2002), стр. 1-2. https://sokanpub.net/
  52. ^ Наталья Нур Джахан, https://intherosegarden.org/links/
  53. ^ «В поисках нашей древней мудрости» . IMDB .
  54. ^ Артур Верслуис, Американские гуру (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), стр. 181-187.
  55. ^ Артур Верслуис, Американские гуру (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), стр.184
  56. ^ Артур Верслуис, Американские гуру (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), стр.187
  57. ^ Артур Верслуис, Американские гуру (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2014), стр.182
  58. ^ Адьяшанти, «Быть ​​укорененным в вечном с Питером Кингсли», «Быть ​​безграничным » , 26 июня 2020 г., временная метка: 2:05–2:29. https://beingunlimited.org/being-rooted-in-the-eternal-with-peter-kingsley
  59. ^ Джозеф Раэль в книге Питера Кингсли, «История, которая пронзит вас: Монголия, Тибет и судьба западного мира» (Инвернесс, Калифорния: Золотой суфийский центр, 2010), xiii-xiv.

Источники

[ редактировать ]
  • Древняя философия, тайна и магия. Эмпедокл и пифагорейская традиция (Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press, 1995)
  • В темных местах мудрости (Пойнт-Рейес, Калифорния: издательство Golden Sufi Center Publishing, 1999)
  • «Эмпедокл для нового тысячелетия», Ancient Philosophy , том 22 (Питтсбург, 2002), 333–413.
  • Реальность (2-е изд., Лондон: Catafalque Press, 2020)
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Peter_Kingsley&oldid=1230371512"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 76863f09671e58a1b41a1c55c352778c__1719049920
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/76/8c/76863f09671e58a1b41a1c55c352778c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Peter Kingsley - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)