Либеральное воображение
 | |
| Автор | Лайонел Триллинг |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Жанр | Литературная критика |
| Издатель | Викинг Пресс |
Дата публикации | 1950 |
| Место публикации | Соединенные Штаты |
| ОКЛК | 492151679 |
«Либеральное воображение: очерки литературы и общества» (1950) представляет собой сборник из шестнадцати эссе американского литературного критика Лайонела Триллинга , опубликованный издательством «Викинг» в 1950 году. Редактировал книгу Паскаль Ковичи, который работал с Триллингом, когда он редактировал и представил книгу Викинга. Портативный Мэтью Арнольд в 1949 году. [1] За исключением предисловия, которое было написано специально для публикации книги, все эссе, вошедшие в «Либеральное воображение», были индивидуально опубликованы за десять лет до публикации книги в литературных и критических журналах, таких как «The Partisan Review» , «The Kenyon». Review , The Nation и The American Quarterly . Эссе представляют собой письменные работы и критические мысли Триллинга 1940-х годов.
В своих эссе Триллинг исследует тему того, что он называет «либерализмом», внимательно рассматривая отношения между литературой, культурой, разумом и воображением. Он предлагает страстную критику литературных представлений о реальности как материальной и физической, таких как те, которые он приписывает В.Л. Паррингтону , Теодору Драйзеру и авторам « Отчетов Кинси» . Он поддерживает писателей, которые занимаются «моральным реализмом» посредством активного воображения и «силы любви», которую он видит выраженной в произведениях Генри Джеймса , Марка Твена , Тацита , Ф. Скотта Фицджеральда и Уильяма Вордсворта , а также в идеях человеческой природы в творчестве Зигмунда Фрейда . [2]
«Либеральное воображение» имело относительно большой коммерческий успех: было продано 100 000 экземпляров в твердом переплете и 70 000 экземпляров в мягкой обложке, и позже оно стало важной книгой для группы влиятельных литературных, политических и культурных мыслителей той эпохи, названной « Нью-йоркские интеллектуалы». Первые рецензенты, такие как Ирвинг Хоу , Р.П. Блэкмор, Норман Подгорец и Делмор Шварц , подчеркивают важность этой книги для «интеллектуалов». [3] В последующие годы ученые обратились к «Либеральному воображению» как к труду, представляющему послевоенную политику и культуру Соединенных Штатов, которые вступали в раннюю стадию холодной войны с Советским Союзом . [4]
Синопсисы
[ редактировать ]"Предисловие"
[ редактировать ]Триллинг представляет книгу, написав, что, хотя эссе, составляющие этот том, «разнообразны по тематике, в них есть… определенное единство». Единство, полагает он, — это интерес к либерализму. Триллинг утверждает, что, поскольку его современная Америка преимущественно склоняется к интеллектуально либеральной традиции, отсутствие устойчивой консервативной интеллектуальной традиции приводит к отсутствию культурной диалектики, что делает либеральные идеи также слабыми. Он пишет, что критический взгляд на литературу — лучший способ «вернуть либерализм к его первому существенному представлению», потому что это «человеческая деятельность, которая наиболее полно и точно учитывает разнообразие, возможность, сложность и трудность». Таким образом, Триллинг представляет, что его эссе по литературе неизбежно затрагивают темы культуры, политики и воображения. [5]
«Реальность в Америке»
[ редактировать ]Триллинг противостоит влиянию книги литературного критика В.Л. « Паррингтона Основные течения в американской мысли» (1927) и реакции на романы американского писателя Теодора Драйзера , чтобы обсудить то, что он считает опасными последствиями предполагаемой ответственности писателя за концепцию реальность как материальная и физическая. Триллинг утверждает, что Паррингтон верил в реальность, которая «неизменяема; она полностью внешняя, она нередуцируема», и что Паррингтон считал, что работа писателя-литератора заключается в передаче этой реальности путем лояльного воспроизведения. Эта концепция реальности может склонить американцев к необоснованному «сочувственному потворству» писателям, таким как Драйзер, которые заявляют, что представляют материальную реальность («жесткую, устойчивую, бесформенную, непроницаемую и неприятную»), тогда как на самом деле они представляют идеологию Драйзера реальность, такая как нигилизм . Это также свидетельствует об отказе от писателей, таких как Генри Джеймс , которые используют «электрические свойства разума» и которые нелегко адаптировать к социальной миссии или политике. [6]
«Шервуд Андерсон»
[ редактировать ]Триллинг обращается к литературному творчеству и карьере писателя Шервуда Андерсона , пытаясь примирить свое восхищение этим человеком с проблемами его творчества. Он оценивает Андерсона как жертву судьбы «писателя, который в какой-то момент прошлого добился успеха с простой идеей, которой он позволил остаться простой и фиксированной». Триллинг описывает «постоянную ссору Андерсона с респектабельным обществом» как ссору, которая когда-то породила истину, связанную с «драгоценной тайной сущностью» людей, но затем привела к отрицанию жизни его персонажей из-за избытка интеллекта, чувств и «любовь сделана полностью абстрактной». Триллинг пишет: «Чем больше Андерсон говорит о людях, тем менее живыми они становятся и менее привлекательными». Хотя оценка Триллингом правды Андерсона состоит в том, что она не выражена в литературном выражении – и что его безжизненные миры предполагают политику раболепных «марширующих людей» – Триллинг по-прежнему восхищается правдивостью «личной борьбы Андерсона с современностью», сравнивая работы Андерсона с подростковыми работами. должен испытать и в конечном итоге двигаться дальше. [7]
«Фрейд и литература»
[ редактировать ]Триллинг рассматривает психологию Зигмунда Фрейда как «единственное систематическое описание человеческого разума, которое с точки зрения тонкости и сложности, интереса и трагической силы заслуживает того, чтобы стоять рядом с психологическими открытиями, накопленными литературой на протяжении веков». Триллинг утверждает, что влияние Фрейда на литературу является взаимным; что Фрейд был позитивистом и рационалистом, а не только «ночной стороной жизни»; и что можно установить связь между концепциями Фрейда о сновидении, неврозе и искусстве, чтобы объяснить, как художник «владеет своей фантазией, в то время как для невротика именно то, что он одержим своей фантазией», является признаком того, что он одержим своей фантазией. Триллинг отвергает психоаналитическое прочтение литературных произведений, основанное на замысле автора, и предлагает читателям искать «всю концепцию разума», скрытую в психологических «эффектах» произведения и психологическом «темпераменте художника как человека». Триллинг завершает эссе размышлениями о более поздних работах Фрейда, в которых «инстинкт смерти» был введен в дополнение к «принципу удовольствия», формируя состояние человека как «своего рода ад внутри него, из которого вечно возникают импульсы, угрожающие его жизни». цивилизация», где «компромисс и соединение с поражением составляют его лучший способ пройти через мир». Таким образом, Триллинг аплодирует трагическому пониманию Фрейдом состояния человечества. [8]
«Принцесса Касамассима»
[ редактировать ]Триллинг относит Генри Джеймса роман «Принцесса Казамассима» (1886) к числу величайших романов девятнадцатого века. Читая роман, Триллинг отмечает «проницательное воображение» Джеймса, которое дает точное описание и представление не только анархии 1880-х годов, но и «социальной реальности» общих моральных требований анархии о доброте человечества и коррупционный характер общества. Триллинг исследует автобиографические аспекты романа и приходит к выводу, что роман также действует как «демонстративное послание» Джеймса и что художник несет социальную ответственность. Роман Джеймса является достижением того, что Триллинг называет «моральным реализмом», который опирается на «знание сложности», проницательное осознание Джеймсом «современной иронии» и «воображение катастрофы», дополненное «воображением любви». Триллинг заключает, что моральный реализм Джеймса в романе приводит к несравненному произведению, которое рассказывает «правду в одном ярком творении». [9]
«Функция маленького журнала»
[ редактировать ]Триллинг написал это эссе по случаю публикации «Партизанского читателя» , посвященного десятилетию литературного журнала «Партизанское обозрение» , журнала, который, хотя и был влиятельным, сохранял относительно низкий тираж. Он утверждает, что эта ирония отражает «великую пропасть» между образованным классом и лучшими произведениями современной литературы, вызванную «фатальным разделением» «между политическими идеями нашего образованного класса и глубинами воображения». Миссия «Ревью», пишет Триллинг, состоит в том, чтобы «организовать союз» между политическими идеями и воображением, настаивая на осознании того, что «пока мы не будем настаивать на том, что политика — это воображение и разум, мы узнаем, что воображение и разум — это политика, и такого рода, что нам не понравится». [10]
«Гекльберри Финн»
[ редактировать ]Триллинг предлагает прочитать « Марка Твена » Гекльберри Финна , чтобы объяснить, почему он считает эту книгу «одной из величайших книг и одним из центральных документов американской культуры». Триллинг утверждает, что книга рассказывает правду о «моральной страсти» между главным героем Геком и милостивым и опасным «речным Богом», символом которого является река Миссисипи . Триллинг описывает моральный кризис Гека как кризис между его «искренней доброй волей» и его недоверием к другим, основанным на «глубоком и горьком знании человеческой испорченности». Он также упоминает, что контекст книги в годы после Гражданской войны в США подразумевает, что книга представляет собой комментарий к Америке, которая потеряла свои моральные ценности, служа «богу денег» без моральной ценности вместо морального речного бога. о Гекльберри Финне . [11]
«Киплинг»
[ редактировать ]Триллинг считает Редьярда Киплинга писателем, «безвозвратно принадлежащим нашему прошлому»; в частности, прошлое детства, где оправданное неприятие его представляет собой «наше первое литературно-политическое решение». Киплинг, пишет Триллинг, был «одним из главных интеллектуальных несчастий либерализма». Триллинг описывает Киплинга как непривлекательного из-за бессмысленности его идей, особенно его «бездумного империализма», который заставил читателей реагировать против него как опасного сторонника национализма и национальных ценностей. Поступая таким образом, утверждает Триллинг, Киплинг нанес ущерб тем самым национальным ценностям, которые его так заботили. [12]
«Ода бессмертию»
[ редактировать ]Читая оду Уильяма Вордсворта «Ода : намеки на бессмертие» , Триллинг противопоставляет биографическое прочтение стихотворения тем, что литературный критик Дин Сперри называет «панихидой, воспетой над его уходящим силами». Сравнивая контекст стихотворения с «Унынием: Ода» Сэмюэля Тейлора Кольриджа и автобиографической «Прелюдией» Вордсворта, Триллинг утверждает, что ода — это принятие Вордсвортом «новых сил» и «нового поэтического сюжета». Триллинг рассматривает новую силу Вордсворта как «двойное видение», посредством которого он осознает идеальные и земные качества жизни и человечества. Таким образом, стихотворение представляет собой зрелость Вордсворта во взрослой жизни и осознание смертности, которое делает мир еще более «. значительный и драгоценный». [13]
«Искусство и невроз»
[ редактировать ]Триллинг опровергает представление о том, что воображение и гениальность художника возникают из-за невротического заболевания. Он признает, что можно получить «психическое знание» посредством психологических страданий, но утверждает, что сила художника связана с разумом в целом, а не только с внутренним разумом художника. Триллинг предлагает универсальное представление о неврозе, при котором возможно, что все человечество «больно» невротическими конфликтами. Гений художника, утверждает Триллинг, заключается в том, как он формулирует и представляет невротический конфликт, чтобы повлиять на «эго в борьбе» читателей. Триллинг заключает, что нам следует сосредоточиться на том, как художник «формирует материал боли, который есть у всех нас». [14]
«Чувство прошлого»
[ редактировать ]Вопреки формальному стилю чтения « Новых критиков» Триллинг считает , что мы должны читать литературу с ощущением ее прошлого. Эстетический аспект «прошлости» произведения («интеллектуальные условия, в которых было создано литературное произведение») является важной частью понимания его силы, значимости и актуальности. Триллинг также утверждает, что литературные художники являются одновременно следствием и причиной культуры, и что историческая критика, которая рассматривает литературное движение как нечто, что может потерпеть неудачу или добиться успеха, ошибочно предполагает, что идеи являются автономными «генераторами человеческих событий», что литература предназначена для решения проблем. жизни «во благо» и что воля играет небольшую роль в человеческой жизни. Таким образом, Триллинг предлагает (напоминая Ницше ) «двойственный взгляд» на историческое чувство, которое рассматривает культуру как «продолжающуюся оценку жизни самой себя». [15]
«Тацит сейчас»
[ редактировать ]Триллинг утверждает, что, хотя его истории «находили странное применение», римский историк Тацит имел психологическую «концепцию истории, [которая] была явно личной и моральной». Триллинг считает, что «горькое разделение» между любовью Тацита к добродетелям и характеру Римской республики и его отчаянием по поводу того, что дни республики прошли, привело к «тайному напряжению», которое «обусловливает уравновешенность и энергию его интеллекта». [16]
«Манеры, мораль и роман»
[ редактировать ]Триллинг утверждает, что манеры, «гул и гул подтекста» являются важной частью формирования культуры и, следовательно, важной частью литературы. Он рассматривает акцент романа на социальных манерах как акцент на моральном конфликте между реальностью и внешностью, исследование истины, скрывающейся за «снобизмом» ложной внешности и денежного статуса. Творческое осознание нравов романиста становится «функцией его любви», делая его литературное произведение тем, что Триллинг называет «моральным реализмом», в котором моральному воображению предоставляется свободная игра. Триллинг заключает, что роман нравов никогда не был «утвержден» в Америке из-за концепции реальности как «жестких, грубых фактов существования». Моральный реализм, утверждает он, крайне необходим для ответа на современную приверженность «моральной праведности». [17]
"Отчет Кинси"
[ редактировать ]Триллинг представляет публикацию и коммерческий успех « Отчетов Кинси» (1948) как терапию потребности общества в создании «сексуального сообщества» и симптом потребности этого сообщества «установиться в явных количественных терминах». Научный взгляд исследования на секс, как обнаружил Триллинг, подразумевает нейтральность, но скрывает концепцию секса как существующего сначала только в его физическом факте, а не во взаимодействии с его эмоциональной реальностью. Триллинг утверждает, что Доклад дегуманизирует сексуальное поведение и отвергает идею о том, что секс связан с «характером человека». Это особенно верно в отношении обсуждения сексуальных табу в Докладе, в котором авторы отвергают врожденную природу гомосексуализма и игнорируют тот факт, что «эмоциональное обстоятельство нарушения табу» более значимо, чем физическое нарушение самого табу. Триллинг заключает, что представленная в Отчете идея факта как «физического факта» отвергает важнейшее «личное или культурное значение» или «даже существование» социального факта сексуальности. [18]
"Ф. Скотт Фицджеральд"
[ редактировать ]Триллинг исследует жизнь и литературную карьеру американского писателя Ф. Скотта Фицджеральда , восхищаясь героизмом Фицджеральда, заключенным «в его силе любви». Трагическая любовь Фицджеральда, как предполагает Триллинг, «разрушительна по самой своей нежности», потому что это было «тонкое напряжение» между идеей человеческой свободной воли и верой в силу обстоятельств. Триллинг называет Фицджеральда «моралистом до мозга костей», потому что Фицджеральд смог выйти за пределы исторического момента и «ухватить момент как моральный факт». Анализируя роман Фицджеральда «Великий Гэтсби », Триллинг пишет, что персонаж Гэтсби, «разделенный между властью и мечтой, неизбежно становится представителем самой Америки». Триллинг заключает, что известное отсутствие благоразумия Фицджеральда на самом деле является его «героической ошибкой», поскольку оно позволило ему с нежностью обращаться с «истинной твердостью моральных суждений». [19]
«Искусство и удача»
[ редактировать ]Триллинг размышляет о том, является ли «роман все еще живой формой», и приходит к выводу, что он не считает роман мертвым. Он считает, что снижение восприятия романа отражает слабость «общей интеллектуальной жизни» и пассивность политического сознания. Триллинг утверждает, что роман как «прославление и исследование человеческой воли» может воссоздать волю, научив ее отказываться от искушения идеологий социального мира. Триллинг предсказывает, что романы будущего будут «очень явно иметь дело с идеями» и что они должны критиковать идеи, привязывая их к их «должной действительности», вместо того, чтобы позволять идеям бездумно систематизироваться с помощью идеологии. Триллинг хочет, чтобы романисты осознали свою способность «сохранять двойственное отношение к своему обществу», и хочет общего понимания «случайной и необоснованной природы искусства», которая создает интеллектуальную атмосферу, в которой возможны романы. [20]
«Смысл литературной идеи»
[ редактировать ]Триллинг определяет идею как продукт сопоставления двух эмоций и как ключевой диалектический компонент литературы. Он рассматривает тревогу по поводу идей в литературе как тревогу по поводу того, что идеология, «уважение к определенным формулам», «значение и последствия которых мы не имеем ясного понимания», интеллектуализирует силу и спонтанность жизни. Поэтов, утверждает Триллинг, могут привлекать идеи, не подвергаясь «насилию» с их стороны, и поэты часто пытаются развивать последовательные интеллектуальные позиции вместе со своей поэзией. Триллинг повышает важность «активности» в литературном мышлении, благодаря которой идеи постоянно взаимодействуют друг с другом. Он относит американских писателей Джона Дос Пассоса , Юджина О'Нила и Томаса Вулфа к людям, оскверненным идеей из-за пассивности, и утверждает, что «благочестие» таких писателей, как Эрнест Хемингуэй и Уильям Фолкнер, позволило им глубоко заняться идеями. . В заключение Триллинг утверждает, что мы думаем об идеях как о «живых вещах, неизбежно связанных с нашей волей и желаниями», чтобы способствовать более активной литературе. [21]
Стиль
[ редактировать ]Комментаторы «Либерального воображения» отмечают два отличительных качества прозы Триллинга: использование им множественного числа единственного числа и сбалансированное предложение. Общий субъект «мы» в произведениях Триллинга производит одновременно привлекательный и авторитетный эффект, поскольку читатели чувствуют, что они являются частью образованной и грамотной трибуны, за которой стоит Триллинг, и что они разделяют не «просто мнение», но «корпоративное понимание». [22] Его неоднократное использование параллельной структуры предложений может символизировать приверженность Триллинга «негативной способности», которую он поощряет на протяжении всей книги, когда мыслитель может удерживать в голове две идеи одновременно и, тем не менее, действовать. [23]
Первичный прием
[ редактировать ]Литературный критик и защитник демократических социалистов Ирвинг Хоу в своей рецензии на книгу в The Nation находит тревожной критику Триллингом моральных страстей, которые не объясняют «активную моральную страсть против социальной несправедливости», и утверждает, что определение Триллинг опирается на не соответствует истории либерализма как «кодекса интеллектуальной толерантности и свободы», как носителя Просвещения и как политической доктрины, поддерживающей капитализм . Хоу описывает Триллинга как идеолога, чья работа «чрезмерно зависит от той простой воли, чью опасность он так часто наблюдал». [24]
21-летний студент Колумбийского университета , пишущий для британского журнала Scrutiny , Норман Подгорец впоследствии ставший заметной фигурой в « неоконсервативном » движении, выросшем из « Нью-йоркских интеллектуалов », пишет, что «Либеральное воображение » вовсе не о либерализме (как утверждает Хоу); это «сборник критических эссе», цель которого — прояснить ситуацию, а не окончательно продемонстрировать. В качестве критики, предполагает Подгорец, она отражает веру Триллинга в то, что будущее Америки зависит от интеграции европейского влияния критики британского литературного мыслителя Мэтью Арнольда в «американский образец», который Триллинг пытается реализовать в своей книге. [25]
В своем эссе, опубликованном в журнале «Партизан Ревью» , поэт и писатель-романист Делмор Шварц критически оценил «Манеры, мораль и роман» как образец того, что он называет способностью Триллинга превратить свое личное предпочтение романа о нравах в « стандарт суждения и программа для романиста». Шварц объясняет это личное предпочтение как симптом общей неприязни Триллинга к методу современных авторов и того, что Шварц считает завуалированной единственной заботой Триллинга: не общее благополучие общества в целом, но « благосостояния образованного класса», «защитником и критиком» которого является Триллинг. [26]
Литературный критик и профессор английского языка Р. П. Блэкмур в Принстоне в своей рецензии на книгу в журнале Kenyon Review в 1950 году пишет, что основные вопросы « Либерального воображения» заключаются в том, что американский разум должен делать с «массовым городским обществом» и что следует необходимо сделать, чтобы преодолеть всепроникающее недоверие к интеллекту. Блэкмур утверждает, что литературы, которую поддерживает Триллинг, никогда не существовало. Истинная тема, к которой обращается Триллинг, предполагает Блэкмур, — это «политика человеческой власти» и место, которое литература занимает в создании «турбулентности» в упорядочивании принципов общественной жизни. [27]
Более поздние интерпретации и влияние
[ редактировать ]Более поздние комментаторы «Либерального воображения» сосредотачиваются на историческом, политическом и культурном контекстах и влиянии работ и мыслей Триллинга. «Либеральное воображение» можно рассматривать как ответ Триллинга на упрощающую силу марксизма и Советского Союза разочарование, преобладавшее в ортодоксальности американских политических левых в жизни 1930-х годов, лучшим примером которого является Народный фронт , представляя себя в эссе как «интеллектуалов». «Представительный человек». Действительно, «Либеральное воображение» можно рассматривать как поворотный момент в повороте нью-йоркских интеллектуалов от советского коммунизма к сильному антисталинистскому культурному фронту. [28] [29] Антисталинистские подтексты в «Либеральном воображении» проявляются в том, как Триллинг формулирует критическую позицию против редуктивного, упрощающего и систематизированного идеологического мышления. [30]
Публикация «Либерального воображения» также стала критическим моментом в карьере Триллинга, поскольку он развивал свою позицию публичного интеллектуала. Как представитель сложности, Триллинг вместо применимой теории чтения предлагает «определенный темперамент», который может служить основой критического анализа политики, культуры и литературы. [31] Но в своем выраженном амбивалентном отношении к тому, какую именно политику или общество он себе представляет, он оставляет открытыми возможные результаты предлагаемого им критического мышления; Возможно, это потому, что Триллинг уже осознавал, что логическим выводом его характера является глубокий консерватизм. [32]
В годы, прошедшие после публикации «Либерального воображения» , Триллинг стал олицетворением более широкого «консервативного поворота» либеральных интеллектуалов, ставших антикоммунистами и с подозрением относящихся к редукционному характеру левых интеллектуалов. Кроме того, среди многих интеллектуальных наследников Триллинга есть видные неоконсерваторы , такие как Ирвинг Кристол и Норман Подгорец . [33] Что касается литературы, способ чтения, представленный в «Либеральном воображении» , при котором один автор может воплотить суть своей культуры, «обеспечил обоснование» сокращения количества американских авторов из учебников колледжей между 1940-ми и 1970-ми годами. наряду с усилением неоконсервативного внимания к «трагическому видению», которое будет широко распространено в учебных программах по литературе в Америке середины двадцатого века. [34]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Письмо Паскалю Кавичи», 8 августа 1949 г., Документы Лайонела Триллинга, Библиотека редких книг и рукописей, Колумбийский университет в Нью-Йорке.
- ^ «Лайонел Триллинг, Либеральное воображение (Нью-Йорк: The Viking Press, 1950), стр. ix, 88» .
- ^ Адам Кирш, Почему трель имеет значение , (Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 2011), стр. 14.
- ^ « Либеральное воображение находится в центре возникающих послевоенных позиций нью-йоркских интеллектуалов как из-за его внутренней, так и из-за его символической важности». Александр Блум, Блудные сыновья: нью-йоркские интеллектуалы и их мир (Кэри, США: Oxford University Press, 1986), стр. 191.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. ix–xv.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 3–14.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 22–33.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 34–57.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 67–92.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 93–101.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 105–115.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 118–128.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 129–152.
- ^ Лайонел Триллинг, Либеральное воображение, стр. 160–175.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 185–197.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 198-203.
- ^ Лайонел Триллинг, Либеральное воображение, стр. 206-219.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 223–242.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 244–253.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 256–280.
- ^ Триллинг, Либеральное воображение , стр. 283–303.
- ^ Уильям М. Чейс, Лайонел Триллинг: критика и политика (Стэнфорд: Stanford University Press, 1980), стр. 90.
- ^ Марк Крупник, Лайонел Триллинг и судьба культурной критики (Эванстон: издательство Северо-Западного университета, 1986), стр. 69
- ^ Ирвинг Хоу, «Либерализм, история и мистер Триллинг», в изд. Джон Родден, Лайонел Триллинг и критики: противоположные личности (Линкольн и Лондон: University of Nebraska Press, 1999), стр. 155–156.
- ^ Норман Подгорец, «Функция Арнольда в американской критике», в Роддене, Лайонеле Триллинге и критиках , стр. 176-179.
- ^ Делмор Шварц, «Отрывок из «Красных туфель герцогини»» в «Родден, Лайонел Триллинг и критики» , стр. 185–189.
- ^ Р. П. Блэкмур, «Политика человеческой власти», The Kenyon Review , Vol. 12, № 4 (осень 1950 г.), стр. 663–673.
- ^ Моррис Дикенштейн, «Лайонел Триллинг и «либеральное воображение», The Sewanee Review , Vol. 94, № 2 (весна 1986 г.), стр. 323.
- ^ Грант Вебстер, Республика писем (Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1979), стр. 252.
- ^ Рассел Дж. Райзинг, «Лайонел Триллинг, либеральное воображение и возникновение культурного дискурса антисталинизма», граница 2 , Vol. 20, № 1 (весна 1993 г.), с. 96.
- ^ Крупник, Лайонел Триллинг и судьба культурной критики , с. 62.
- ^ Уильям М. Чейс, Лайонел Триллинг: критика и политика (Стэнфорд: Stanford University Press, 1980), стр. 92.
- ^ Майкл Киммейдж, Консервативный поворот: Лайонел Триллинг, Уитакер Чемберс (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2009), стр. 10–13.
- ^ Грегори С. Джей, Американская литература и культурные войны (Итака: издательство Корнельского университета, 1997), стр. 154.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бойерс, Роберт. Негативные способности и мудрость избегания (Колумбия: University of Missouri Press), 1977.
- Фрэнк, Джозеф. «Лайонел Триллинг и консервативное воображение», Салмагунди , № 41 (весна 1978 г.), стр. 33–54.
- Дэниел Т. О'Хара, Лайонел Триллинг: Работа освобождения (Мэдисон: University of Wisconsin Press, 1988), 113–140.
- Уолд, Алан М. Интеллектуалы Нью-Йорка: взлет и упадок антисталинистских левых сил с 1930-х по 1980-е годы . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины, 1987.
- Уэст, Корнел . Американское уклонение от философии . Мэдисон: Издательство Висконсинского университета, 1989, 164–174.